1．他们“信”的时候未受圣灵

亚历山大派出了亚波罗这么一位学者，这个人是有学问的，最能讲解圣经，他讲解的是旧约，因为当时新约还没有完全启示下来。“这个人在主的道上受了教训，心里火热，将耶稣的事，详细讲论教训人；只是他单晓得约翰的洗礼。”（徒十八25）“单晓得约翰的洗礼”这一句话就证明他在所谓“主的道上受了教训”是指旧约中间的教训，对新约耶稣基督的事情，他并不了解。他与腓利是完全不一样的，腓利是跟时代前进的人，他是连最新的资讯都知道的一个传道人。而亚波罗是专门研究古代东西的传道人。他还不明白耶稣死而复活的道理，他不知道耶稣已经上十字架，死了，埋藏，复活，升天，就连降下圣灵他也不知道，他知道的就仅只于约翰的洗的道理，他应该是旧约专家吧？亚居拉、百基拉听见就把他接过来，“来，住在我的家！”把上帝的道讲解得更详细；我相信这是盼望他能够把旧约的预言跟新约的成全接连起来的统一性教导。但是他明白多少？我们看见他明白一些了。因为他“在众人而前极有能力，驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督”（徒十八28），那不错了。好，但是他曾经在以弗所工作，留下了一个还没有解决的问题，第十九章1-2节说：“亚波罗在哥林多的时候，保罗经过了上边一带地方，就来到以弗所，在那里遇见几个门徒；问他们说：‘你们信的时候，受了圣灵没有？’他们回答说：‘没有，也未曾听见有圣灵赐下来。’”

应该说，“信的时候就受圣灵”才对，我怎么敢这么讲呢？因为这是保罗在以弗所书信和加拉太书信里肯定的事情，刚才我们已经读过那两段圣经。既然，保罗对加拉太教会说：“你因信就得着圣灵”，对以弗所教会说：“你信耶稣就得圣灵”，为什么如今保罗在以弗所要多此一举？为什么要问：“你们信的时候受了圣灵没有呢？”（徒十九2）很奇怪是不是？他们回答：“没有！”这些以弗所人最先是听亚波罗讲道，他们听亚波罗讲道的时候到底信不信耶稣呢？他们信。为什么说信呢？因为这里保罗说：“你们‘信’的时候受了圣灵吗？”既然已经信了，为什么他们会说：“没有受圣灵”？因为他们信的是亚波罗所传的耶稣而不是保罗所传的耶稣。现在问题来了：第八章腓利去传福音，他们信了，也受过洗了，但是他们还没有受圣灵；第十八章亚波罗去传，讲解圣经，印证旧约讲的就是新约的基督，就是耶稣，于是他们信了，但是他们也没有受圣灵。

请问，第八章和第十九章，两次“未受圣灵”的情况一样不一样？有一样也有不一样？因为亚波罗不是使徒，所以当初以弗所听道信的时候，那个教会不能算是已经成立的、真正的教会；而腓利也不是使徒，所以撒玛利亚人虽听了道、受了洗也不能成为一个被肯定的教会。这不是说上帝不悦纳腓利的事奉，也不是说亚波罗的事奉不够标准。他们的事奉无论在程度上、在位份上和神给他们的责任中间，都已经尽了他们当尽的责任。但是教会的成立有神自己的规则，神自己的规定――教会要建立在使徒和先知的根基上面。这两个地区的教会是代表撒玛利亚和地极的教会。从耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，这表示整个福音的连环性，在扩展到全世界基督的身体，如果这两个地方的教会不被肯定的话，那就很危险了。所以上帝一定要解决这个问题，就从耶路撒冷派彼得和约翰去。.

2．使徒保罗按手使他们受圣灵

为什么腓利做不够，还要彼得和约翰去呢？因为彼得、约翰是使徒，腓利不是使徒。那为什么亚波罗去了还要再保罗去呢？因为亚波罗不是使徒，保罗是使徒，听明白了吗？他们去是以“使徒”的身份为他们祷告，使他们领受圣灵，肯定他们是耶稣基督正统的教会。现在如果有人对你说：“你不是正统。你不够全备，你还没有圣灵，我要为你按手。”你要问他：“你是使徒吗？”他们凭什么为你按手？他们凭什么说你受的不够？又凭什么说他们才是正统？圣经中为人按手的不是普通人，被派去使他们领受圣灵的是使徒，而这些使徒是基督自己拣选的人，这些人是谁定他们的？是谁立他们的？

刚才讲雅加达教会的事情，我漏掉一点了。当那个礼拜天来到的时候，雅加达有几十个教会不做礼拜，怕得不得了，包括几个最大的灵恩派教会都关门了，早上的聚会不做，到了中午他们才开始聚会。我因为没有走，没有逃，我勇敢讲道，那个主日我们照常做礼拜。亲爱的弟兄姐妹们，你可以讲圣灵，但是圣灵的能力在你身上要印证出来。你不能说：“我能讲方言”，而从来没有试验那是不是真的从圣灵而来的方言，叽哩咕噜叽哩咕噜，就证明有圣灵了，这样简单吗？这个叫做“速成班”，不必好好读经，不必好好解经，只要两粒黄豆就可以变神仙，只要能讲几句方言就叫做“受圣灵的洗”，就叫做“圣灵充满”，这个是走捷径，是懒惰的一个记号。如果教会是这样肤浅，这样不负责任的话，你就不会感到奇怪，等到困难来到最先倒的就是这些教会。教会如果专讲“成功神学”，专讲“丰富神学”，当贫穷一来到的时候，最先倒的就是这些教会。因为教会有教会的规律，教会有教会的原则，教会有神为教会定的基础，那是你不能随便的。

另外一个问题来了，“撒玛利亚教会有使徒去确认，以弗所教会有使徒保罗去肯定，那糟了！我们双连教会从来没有使徒来过怎么办呢？我们罗斯福路的教会，我们的圣教会，使徒从来没有来过，彼得没有来过，他太早生了，他还没等到我们出生就死掉了。那怎么办呢？我们的教会没有使徒来确认过，怎么办呢？”

我再说你们的教会是不是圣经启示记载完整以后，有人按照圣经真义传福音，讲解神的真理所建立的教会呢？是吗？如果是，你的教会就是建立在使徒和先知根基上的教会，因为使徒代表全本新约的教训，先知全本旧约的教训，使徒的传统和使徒所奠定的根基是很重要很重要的。为什么我讲这一句话呢？我们来看使徒行传二章42节：“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。”这里提到教会有四个很重要的功用；第一是教导（教训），尤其是使徒们权威性的教导是非常重要的。今天有很多“后现代主义”和“存在主义”的思想是反传统、反权威的；今天有许多独立教会，我不知道什么叫做“独立教会”？因为你不必靠人供应就叫做“独立教会”？教会“独立”，“独”在哪里？“立”在哪里？教会应该建立在基督的根基上，建立在使徒的传统上。连保罗都不敢讲“独立”这个字，保罗怎么讲的呢？保罗说“我当日所领受，现在传给你们”（林前十一23；十五3）。这个是教会，从主领受，从使徒领受，使徒真正领受主的印记，然后传给下一代的人，这个“传承”不可丢弃。

今天所有的神学院要注意教会历史中间，圣灵借着众教父承受使徒的思想发展下来，一直传到我们这里的那些伟大的教义，否则的话，这教会就不是教会。当马丁路德、加尔文离开天主教被赶出来后，加尔文建立了改革宗教信仰，这些人所写的书，不是建立新教义，他们乃是把整个教会带回原有圣经传统的真理里面。而犹太教、天主教许多所谓的传统，根本是人的遗传，不是神的教训。所以那些从神领受又传下来的传统，我们要坚决地持守。那些从人传下来的遗传，而不是从神的诫命，我们要坚决地抵挡。这样，传统不是罪，领受神所赐下而传到我们这里的纯正真理的传统，是“诸般义”的一部份，是我们应当尽的责任。

谈完了这一点，我们回到刚才所分析的圣经。我们今天的教会有没有使徒来确认？无论圣公会、长老会、信义会、圣教会、浸信会、弟兄会……等等，我们都没有所谓使徒保罗或者彼得来过，那怎么办呢？不要紧。如果建立你的教会的那些宣教士是真正承受使徒教训的传统，持守圣经真理，照着旧约、新约的信仰把福音传给你，把你们建立在旧约、新约圣经在根基上面，那些人带来正统的传统，你要尊重他；那些人尊重圣经，只建立在圣经基础上，有正确解经的神学信仰，你要尊重他。

你不能以为你不要传统，你就比前人更好。你可能就是一个新传统的开始，是不负责任的传统，是与历世历代圣灵引导的正统轨迹完全相背的传统，那是异端的开始。所以你会看到在安息日会里面有这样的话：“真正背负我们的罪，不是耶稣，是撒但。因为当时亚伦吩咐要把一只羊带到旷野，归给阿撒泻勒（参利十六110），这就表示它担当罪，罪归给撒但，因为撒但是罪的创始者。”这个是违背圣经的，这个新传统与神引导整个历史的传统相背，你要拒绝它！

  你也会发现在摩门教里面说：“其实我们真正的上帝耶和华就是亚当自己，他是有血有肉的。”这是违背圣经的新传统，违背了先知、使徒的根基加教父的传统。我们产生了一个自由主义，以为自己越独立越好，不要宗派，不要传统，不要历史，我们自己比别人更好，这是很危险的。

今天许多灵恩派的根就是“神秘主义”（Mysticism），而约翰卫斯理的一些思想也是促成灵恩派主张“二度蒙福”（Second Blessing）观念的原因。对不起，卫斯理是伟大的人，但在一些事情上他没有看透圣经整体的意思，留下很多漏洞。如果你爱上帝过于爱卫斯理，你要好好再研究，他是人，是有毛病的人。奥古斯丁是伟大的神学家，他有漏洞；卫斯理是伟大的神学家，他有漏洞；宋尚节是伟大的奋兴家，他有漏洞；唐崇荣是一个人，他有漏洞。如果你指出我的漏洞在哪里，我查究过后知道真的是违背了圣经，那我会回到圣经。如果查考过，发现没有错；我反过来要你好好查究圣经，回到圣经。

奥古斯丁的精神是对的，他说：“如果你们发现我所讲的，与圣经的原意不相同，你们要离开我，回到圣经那里去。”我们的责任不是顺从一个教主，或是一个宗派的领袖，或是一个教会的创办人。我们是透过那些忠心传给我们真理的人来看真理的源头，乃是神的话本身，如果他们把我们带到神的话语里，我就尊重他；如果一个不把我们带到神的话里，我就不尊重他。用这个原则忠于真理，顺服上帝，这才是真基督徒的记号。.

3．奉耶稣的名受洗

保罗问以弗所的教会：“我们信的时候受了圣灵没有？”他们说：“没有啊！”保罗说：“那你们受过什么洗呢？”“我们受过施洗约翰的洗礼。”保罗说：“不对了，你们要奉主耶稣的名受洗才对。”请你注意，这里不是给“重洗派”的人一个根据说：“你以前受过洗，现在还要再受洗。”你说：“洗越多越干净嘛！”我要告诉你，当你再第二次奉主耶稣的名受洗的时候，请问有没有想到你无形中否认了第一次耶稣的名了？我请那些已经受过洗，再洗一次的人好好考虑这个事情。我奉父、子、圣灵的名受洗，我还要奉同样的名再洗一次吗？这个名的背后是创造天地万物，掌握全人类生死权柄的上帝，你有没有尊主的名为圣？

保罗说：“你们受的是约翰的洗，我告诉你，你们要奉主耶稣的名受洗。”所以再叫他们洗的时候，不是重洗，因为他们从前的洗是照着约翰的洗礼，是“悔改的洗”不是“信耶稣的洗”。这样说起来，就有一种传道人像亚波罗一样的，讲道很会解经，但是总原则抓不到，那重点不明白，讲的是片面的道理。我很对不起的说，从神学院毕业出来，读了很多东西，也还有很多东西没读到，两样都“很多”。所以每一个神学生要毕业的时候很高兴，“我终于毕业了！”我对他说：“这不是你的终点，这是另外一个层面的起点。”

如果你说：“我得著一个学位就想成为教会的领袖吗？我要何等战兢再从头学习那些我没有学到的！”那你就是一个好的传道人了。如果一个人从小盼望结婚，一直等等等……“怎么还没长大？”等长大了，“怎么没有人找我？”等找到了，“怎么还不讲结婚的事情？”等到讲好了，决定了日期，他那一天说：“我终于结婚了！”就随便乱来了。从前打扮得好好的，现在像母夜叉一样；从前是很清洁的，现在满身臭得不得了。“我终于结婚了”就是完蛋的开始，你听懂吗？不是“终于”，是“开始完蛋”了。神学生毕业的那一天，是新的一个责任的开始，是很可怕的；当你按立牧师的那一天是你新的一个前途，前面有长远的事奉是很可怕的；当你退休的那一天，不是你的结束，是你退休之后，人生最后一段荣耀神的日子的开始，是很可怕的。

亚波罗应该毕业吗？不应该。亚波罗应该被拉按立作牧师吗？不应该。亚波罗应该算是一个很好的传道人吗？不应该。他尽了他的责任，但是当他尽了责任以后，到底他知道不知道有一些他还没有尽的责任？上帝藉着保罗去收拾这个事情，不等于说保罗是“二度蒙福”的赞同者，不是的，保罗乃是提到信的时候就当领受圣灵才是正统的。

为什么你信的时候没有领受圣灵？表示你的信有问题。而今天教会里面有很多人在受洗的时候，牧师还不清楚他是不是得救就给他施洗，今天教会里面有很多作执事的，还不知道什么叫做“事奉”就作执事；今天有很多已经做“董事”还不“懂事”的；今天有很多作主日学的教员不知道什么叫做“用基督教的真理教养儿童”，很多这样事情，求主赦免我们。.

得救的人一定已经受圣灵的洗

好，这四件事都讲完了，在第四次的经历中间，请你注意，保罗现在就要他们领受圣灵了。当保罗要他们受圣灵，要他们受洗的时候，不是因为他们受了洗已经得救了，却还没有真正领受圣灵，所以要再加上讲方言才是受圣灵，乃是他们从起初的得救就有问题了。我们先回到第二讲最后第三讲前面所提的，一个圣灵洗的人就是一个真正重生、被洁净成为圣徒的人。所以保罗用过去时态说：“既然是这样的，我怎么知道我是得救的人呢？我如果知道我是得救的，我自然就知道我是受圣灵洗的。那我连我得救了没有都不知道，我怎么知道我已经受圣灵的洗呢？”

圣灵的洗不是水洗，水洗不是圣灵的洗，要分开来。水洗是约翰带来的，而“约翰带来的水洗”和“奉主耶稣的名水洗”又是不一样的，这个又要分开。那么，“我怎么知道我真正得救呢？”“不知道自己是否得救，就表示一定还没得救！对不对？”不一定对！正像我问：“你有出生证明吗？”“没有”“你有出生证明吗？”“不知道！”你没有出生证明，或是搞不清到底有没有，不等于没有出生。“不知道自己是不是得救”不等于他“还没有得救”。因为得救的人可能不知道自己已经得救，而以为自己一定得救的可能还没有得救，明白吗？你说：“圣经哪里有这样讲？”有！圣经告诉我们有一些人已经得救了，但是他不知道自己得救，所以约翰写约翰一书去安慰这些人一一“我写这封信给你们，要你们知道你们已经有永生”（约一五13）。他们有，但是他们不知道，所以约翰要写信去坚固他们。今天有一些人对那些已经真正得救的人，不是去坚固他，而是去吓他。“你得救了吗？”“我得救了。”“你怎么知道你得救？”“我想我就是得救了嘛！”“证据在哪里？那你讲方言给我听！”“我不会讲。”“不会讲还敢说你得救！”你看，约翰是去坚固那些已经得救而不明白的人，现在很多人是去吓那些已经得救的，使他害怕、怀疑、然后转到他们那里聚会才会得救。

经赛亚书五十章10节说：“你们中间谁是敬畏耶和华、听从他仆人之话的？这人行在暗中，没有亮光，当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。”这些人是谁呢？这些是敬畏主的人，怎么走在黑暗中间呢？他们是神的儿女，但是神许可他们经过死荫的幽谷，他们受极大的试练，极大的考验，极大的苦难。他们在苦难中、黑暗中的时候好象被神丢弃。你不要以为你信主后就会天天过比信主以前更快乐的日子，我们常常听见有人说：“信耶稣有平安，有喜乐！”这一句话没有错，但如果没有解释清楚的话，会给人家一个错误印象，因为人家观念中的“平安”就是没有车祸，没有病，没有被蚊子咬，没有贼来。

当你说“信耶稣有平安！”却没讲清楚是什么平安，他就说：“好！我要信。”第二天东西被偷了，就说：“那个人骗我！耶稣根本不是主，你看，有小偷来光顾，哪里有平安？？”圣经讲的平安是什么？“你们在世界有苦难，在我里面有平安（约十六33）这句话你没有解释给他听。许多人传福音很不负责任，没讲清楚就随便叫人决志是不对的，你看到没有？如果你对他说：“信耶稣有喜乐！”他观念中间的“喜乐”是什么？是在卡拉OK里面唱歌的那种喜乐；后来他到礼拜堂一看，原来是每次都要坐在那里听几个钟头，闷死了，哪里有喜乐？“喜乐”不是“快乐”，“快乐”是“本来很高兴，但快快就落下来”。“喜乐”是“被榨、榨、榨出香味来”叫做喜乐。

你要讲清楚什么叫做“喜乐”，什么叫做“平安”。保罗在以弗所的时候为他们按手，保罗奉主耶稣的名为他们施洗，按手在他们的头上，圣灵降在他们身上，他们就说方言。好，现要我们四次都讲完了。他们有按手吗？有！他们有受洗吗？有！他们受圣吗？有！是按手以后才受吗？是！按手受圣灵以后有没有讲方言的？有！圣经讲的，我们一定要照圣经，对不对呢？所以你说：“你看，按了手就讲方言对不对？”我说：“对！”“所以我也按手给人家讲方言。”我说：“你是谁？你的手是什么手？”他是保罗，你是谁？你是什么“罗”我不知道。他是使徒啊，你是什么“徒”我不知道。

你说：“一定要按手才会说方言”，圣经没这么说啊！因为第十章彼得在哥尼流家里面也没有按手，他们就受圣灵，说起方言来了，记得吗？还没有说：“奉主耶稣的名受洗”，才刚刚讲道就领受圣灵了。所以这四次的记载，第二、第八、第十、第十九章原是告诉我们不可随便下结论，不可随便绝对化，不可随便从现象找出一个逼人一定要就范的原则，你要很谨慎地查考神的引导是怎样的。.

怎么知道自己已经得救呢？

“重洗派”要从其中一次的经验找到根据来强迫人，神不许可；“第二次恩典”或者“第二次赐福”的神学要从其中找到一个例子来叫大家就范，神不许可；那些注重灵异现象的人，一定要有响声，有舌头像火掉下来降在人的头上，要有风，要有这种才叫做“圣灵充满”的，要用第二章作为他们的根据，神也不许可。有人说：“一定要先按手，一定要受洗然后才有圣灵下来”，神也不许可，因为四次经验的记载不一样。那些断章取义想要牵着你的鼻子走的人，你不要被他们欺骗，心里惧怕，失去你信仰的喜乐和你坚固的立场。先前提到“真正得救者必然是受圣灵洗的”，但，什么叫做“真正得救”呢？这是一个重要的问题，有五个得救的记号一定要弄清楚。

第一，  你曾经听见基督为你死、为你复活的福音，你是从你心灵深处，不是从耳朵而已，是从内心的深处，真正把基督为我死，为我复活这个信息的意义听进去了。为什么呢？因为圣灵已经把这个道的真义在你心中光照，感动，讲明了，这是第一点。

第二，  你真心知道你是罪人，除了基督以外你不能得救，所以你回到他的面前向这位死而复活的主认罪悔改，把你的心打开接受他。没有一个得救的人不需要悔改，不需要认罪，不需要接受耶稣基督。

第三，  真正得救以后，你的中心意志，那个很基本的意志方向产生很大的改变，你突然有一种性情上的转移，你会爱神所爱，恨神所恨，那是得救那一天所产生的很特殊的变化。你突然感觉到天地都变了，从你的心地开始，一个人心地有变化就看整个天地都不一样了；一个人心地肮脏就看整个天地都不洁净。当你心地的深处，那个意志的主管方向转移的时候，你就突然发现许多从前你所爱的现要就不能爱了。我不是说从前你爱妈妈现在你恨她，不是的。你从前爱神所恨的，爱妈妈并不是爱神所恨的，爱老婆不是爱神所恨的。你从前爱神所恨的：你爱犯罪，你爱抵挡真理，你爱只顾自己，你爱抵挡那些合理的事情，你爱神所恨的；你从前恨神所爱的：那圣洁的事，良善的事，公义的事你恨，人不喜欢。如今你转过来了，你现在很爱听真理的话，很渴慕上帝的道，你很爱亲近主，你很爱内心与主交通，你很爱听圣经伟大的真理。这整个的转变不是你自己可以做到的，是圣灵在你里面所做的工作。你爱神所爱，恨神所恨，那就第三个记号了。

第四个记号是你愿意过一个圣洁的，讨神喜悦的，荣耀神，造就人的生活。在你的动机里面，这个新的推动力改变了你。你喜欢圣洁，你不愿意回到过去错误的道路中间，你愿意过一个荣耀上帝、以神为乐的生活，新的动机来到了你的内心。

第五样，你很奇妙、很自然地开始关心别人的灵魂，你开始注意别人在罪恶中间的痛苦是你的责任，你开始觉悟到你没有办法逃避你应当做的事情――把福音也传给别人。

这五件事是真正重生得救人的记号――你真正明白基督的死与复活对你的意义吗？你真正承认你是无可救药的人，只有到耶稣基督里面认罪，才能得着赦免、得着新生命和拯救吗？你真的因为新的生命进到你里面，你整个的动机、心地和整个人生的方向有一百八十度的转变吗？你真的开始渴慕真理，渴慕过圣洁、荣耀上帝、造就别人的生活吗？你关心别人的灵魂，觉得有责任劝阻别人免于灭亡，开始愿意分享救恩给别人吗？

这五件事是没有办法冒充的，没有办法在一般宗教里找到，只有在圣灵重生一个人的时候才赐给人这些宝贵的经验。有这样经验的人我奉主的名告诉你，你已经受圣灵的洗了，没有一个人可以再动摇你了。你讲方言如果是出于神的，我感谢主；如果你因为怕不讲方言就没圣灵，于是就乱讲的，我要责备你。你不必因为从来没有讲方言而有自卑感，人要勇敢站起来！享受神儿女的自由！神给我方言，我感谢主；神不给我方言，不要紧。.

方言的恩赐

接着我要讲圣灵的恩赐，先从方言的恩赐讲起，方言是什么？圣经告诉我们，当圣灵照自己的意思赐下恩赐给教会各肢体的时候，每一个人所领受的都不是一样的，有的人领受多一点，有的人领受的少一点；有些人得这样的恩赐，有些人得那样的恩赐。所以神的主权是他赐恩的根据，“这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的”（林前十二11）。

照着保罗的教训，有的人得着智慧和知识言语的恩赐：有人得着治理教会的恩赐；有人得着医病行神迹的恩，有人得着讲方言的恩赐，有人的得着分辨诸灵的恩赐，这些恩赐是不一样的。圣灵有没有说：“人人都要行神迹？”圣灵有没有说：“人人都要讲道？” 圣灵有没有说：“人人都要说方言”呢？没有。相反的，圣经说：“岂都是说方言的吗？”“岂都是行异能的吗？”“岂都是行医病恩赐的吗？”“岂都是分辨诸灵的吗？”（林前十二29-30）所以在这一方面我们清楚的看到，保罗不愿意接受两件事：第一件事，把方言绝对化，成为标准去衡量别人是不是受圣灵；第二，保罗不认为每一个肢体一定都会领受方言的恩赐。所以我们不要受到这两种欺骗：“如果你没有讲方言，你就没有受圣灵的洗”，“如果你没有讲方言，你就没有圣灵”我们不能接受这个结论。那些主张这种结论或者这种教义的人，他们把方言分成两种，一种是“恩赐中的方言”，另外一种是“证据的方言”。“证据的方言”，他们给它一个名称叫做“圣灵的彰显”（Manifestation of the Holy Spirit）。他们主张，当圣灵彰显在人身上的时候，其记号就是说方言，这是“证据的方言”。另外，他们把方言归入恩赐里面，圣灵使人有说方言的恩赐，这是“恩赐中的方言”。我们不接受这种说法，圣经没有这样的教训，圣经并没有把方言归纳成这两类，是他们看到四次经验中间有三次提到方言，他们就推论说另外那一次也一定有方言，就自我陶醉地把整个过程绝对化了，产生一种“非绝对”而“被绝对化”的结论。

保罗说：“不都是说方言的”，所以你不要因为说方言就以为自己高人一等；你更不要因为你的弟兄没有说方言，你就轻看他以为他没有圣灵；你绝对不可以把方言当作绝对的标准去逼人家学习你那种方言，这不是圣灵的教训。

圣灵是赐恩者，然后它自己是被赐下者，被赐下的最大的恩赐就是圣灵，而圣灵赐下的最大恩赐，就是“爱”。圣灵所赐的其他恩赐应该分成“职分的恩赐”和“事奉的恩赐”两种。“职分的恩赐”记载在以弗所书四章11节，上帝在教会中间所设立的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，这是“职分”的恩赐。保罗提这五样职分恩赐的时候，乃是照着重要性排列，不是照着时间的次序的排列的。.

五种职分的恩赐

1． 使徒

我们应当注意圣经里排列的次序，人被造的时候，是被造物中间最后的一个创造。按程序来说，我们虽然是最后被造的，但是这却表示我们是最重要的。为什么在这里最后是最需要的呢？因为我们没有来到世界以前，神已经为我们预备了一切，让我们来的时候就可以享受一切。歌罗西书一章告诉我们：“万物是为人而造的，而人是为神而造的。”这样，物是为人，人不是为物，就表明人的责任，人的享受，人的重要的地位高过万物。

但是，圣经另外一种次序的编排法乃是从重要到次要来摆列的，就像我刚刚所提的以弗所书四章。为什么以弗所书第四章说先是使徒后是先知，以后是传福音的，再后是牧师和教师呢？因为在这里建立教会要基最重要的两个职分就是使徒和先知，是不能替代的。以后再提到传福音的，再提到牧师、教师。原来圣经中先知在旧约，使徒在新约，按时间次序应当是先提先知，然后才提使徒。但是按重要性来说，先是使徒，后是先知。为什么呢？因为先知不过是为使徒预备的，先知不过预言那将要来到的，使徒是解释曾经来过的耶稣基督，那是全本圣经最高的启示，最中心的重点――基督耶稣。.

2．先知

先知从远方看见将要来世界的基督要生在伯利恒，要死在十字架上，要手脚被扎，要被埋在富人的坟墓里。先知许久以前就提到：“他是童贞女所生”（赛七14），“他是在拿撒勒长大”，“他是大卫之根”，“他在世界上的时候要靠着耶和华的灵行事”，但是耶稣还没有来。这样，全本旧约的解释原理是“以新约的启示去看旧约的预备”，“从新约的成全去明白旧约所有预言的实质是什么”，后来的是更美的，是更大的，是已成全的，所以使徒比先知更要紧。

使徒与先知为什么比传福音的要紧呢？今天有一些布道家因为果效特别大，人数特别多就看不起神学教授，看不起牧师，看不起使徒、先知，“因为我的群众最多”。谁告诉你群众多最重要？不是的！最重要的是那些没有群众，甚至被杀的先知。先知们流血被杀果效看不出，他们讲预言被人家打，被人家锯，被人家逼害，被人家杀害，他们所做的好象没有果效，那么你以为他不重要吗？他在前面！使徒一个一个殉道而死，你看他们不重要吗？他在先知前面。.

3．传福音的

传福音有时候千千万万人归主，哇！他们就很骄傲了。布道家不要骄傲，被杀的人也不要自卑。因为神的工作不在乎“量”，神的工作在乎它的旨意。同样都是石头，有的放在建筑物最高的地方，每个人都可以看到，多么荣耀。另外一块石头埋在根基里面，一遮盖起来永远没有人看到。但是不要忘记，上面的建造无论多少荣耀，是衬托，是建立在下面的根基之上。所以我们今天传福音建教会有很大的果效，不要骄傲。

  我们今天做基督教的工作，无论做得多少厉害，你都不骄傲。许多布道家喊喊说说，收了很多奉献，但是如果没有人翻译圣经来让他传讲，他就没有信息可讲了。很多人把钱奉献给那些做大事、建大礼堂的人，很少人奉献钱给那些在深山野林把圣经翻译成土语的人。你知道吗？你们在奉献上犯了很多罪，你懂吗？你们看那些有果效的，哇！就快快送钱去了。

二十年前讲大陆福音的一定得到很多钱，结果有些人把钱拿了，放在香港办公室里，没有寄到大陆去。有些从事所谓“地下教会福音工作”的人，把所有的奉献百分之八十用在自己办公室里面，只有很少是真正带到大陆传福音的。今天翻译圣经的人要吃饭吗？你不要以为他向你讨饭，他是放弃原来的工作，把工作机会让给别人，他才去吃那个很难吃的饭。我如果不当传道人，可能我会在生意场上有些成就的，把你的份夺去一点。神把我放在这边，让你在那边，使你可以赚钱，不是你的荣耀，是要你尽责任，照神旨意做你应当做的事。神把一些雄才大略，有智慧的人放在神学院，让他们连三餐吃饭都要祷告、仰望神的支持，不是因为他比你命苦，或因为他不聪明，你听我讲话至少知道我一点也不是不聪明的。

有的人讲学一个钟头八千块，你们不必买门票就可以听我连讲几堂，这不是因为你厉害，或我不值钱，而是因为神就这样恩待你，要你记得必须支持圣工。有时候我想，为什么很少人寄钱给翻译圣经的？为什么很少人寄钱支持广播电台？为什么很少人寄钱给乡下的传道人？大家尽量寄钱给那些出名的传道人，而我不走所谓出名传道人的路线。

我在台湾没有找过谁募捐过一块钱，一个都没有，你们中间可以作见证，我到世界各国去传道从来没有去找过一个人说：“你支持我的工作”，没有。你要支持，好。你不支持，不要紧，那表示什么？上帝还不要用你的钱，你还没有资格；别人很懂得生财之道，我们在印尼所办的神学院却都是亏钱，但仰望主，都不羞辱主，都足够，不但足够，还可以支持别人的工作。这样，我们看见神的国度里面各种不同的工人有不同的事奉，但神同样供应他们的需要。

以弗所书四章11节这五样恩赐中，使徒、先知排列在“传福音的”之前，其地位比传福音的重要，但是为什么“传福音的”排列在牧师和教师之前呢？因为如果没有人去传福音，哪有羊群让牧师去牧养，让教师去教导呢？曾经有个牧师对我说：“很多布道家讲一次道，人家就举手信主了，但是其中很多都是夭折的，一下子就没了，真正进到教会的很少。”这个驻堂牧师如果因此就轻看布道家，那是不可以的，为什么？因为布道家讲一次人家就举手了，为什么听你在教会讲两百次人家还不举手呢？你说：“进教会的很少”，为什么他要进教会？你供应到什么地步，使那些人愿意进教会呢？你要先自卑才对！为什么他们在那边讲福音的时候，人家听了受感动就举手？你说：“那是感情作用”，但你连感情都没有还在骂人“感情作用”？所以作牧师的不可轻看布道家，作神学教授的不可轻看牧师。神学家说布道家“不学无术”，布道家说神学家“高言大志”；但是“上帝的国不在乎言语，乃在乎权能”（林前四20）。以弗所书四章11节这五样恩赐，我后三样都做到了，就是最前面两样我不敢作，我不敢作使徒，我不敢做先知，因为我知道先知、使徒的职分在圣经结束的时候就停止了。历世历代再也没有先知，没有使徒，在极端灵恩派中间有一些人自称是先知，是使徒，那是冒犯、是亵渎，你不要听他的话。历世历代中间一直有传福音的，在圣经完美启示中间所隐藏的信息要一直传、一直传，直到耶稣基督再来，所以每世每代都有传福音的，当那些传福间的有了果效之后，就有一些人要继续牧养。.

4．牧师

作牧师的要好发好爱惜那些布道家传福音、个人布道所结的果子，你要好好牧养他们。人家生了孩子，你不照顾，你说：“你只会生，你知道你生很容易而我照顾很难吗？你生一次，我要照顾几十年。岂有此理！就是因为你的存在使我背了几十年的十字架。”所以做牧师的就感觉到布道家带给他痛苦，那如果照这个理论来说，我们难道都要埋怨耶稣为什么到世界上，弄得我们每天事奉这样忙吗？不！我们要感谢上帝！就因为耶稣曾经为我们死而复活，我们才有事奉的工作可以做。我们要把事奉当作特权，把事奉当作喜乐，我们的十字架不成为十字架，我们就变成有更大的力量能做神要我们要做的工作。

好在有一些布道者领人归主，教会才会有羊群可以“牧”。把“牧”当作困难的，就不是“牧师”，是“反牧之师”。牧养了以后，灵性、心灵就受了造就，但是在头脑上、知识上、信仰体系的建立还需要由教师来负责。所以历世历代有传福音的，有牧师，有教师。我今天不站在牧师这边来批评布道家跟神学家。我也不站在神学家这边来批评牧师和传福音的，我不站在任何一方来批评另外的两方，为什么呢？因为神从我年轻时就叫我做三样都做，我从二十四岁开始每年八个月出去布道，其余四个月，每个礼拜回来牧养三天、教神学四天，三方面都做，神给我比世界上任何一个传道人更重的工作。

如果你告诉我某某美国传道人很忙很累，我在问他：“比我更累吗？”我曾经八个月里面讲七百次道，你告诉我哪一个传道人曾经这样做过？现在很多美国传道人生活太舒服了，他们累是因为他们从小舒服惯了，所以累一点沮丧就来了，我已经累惯了，所以什么压力都不会叫我沮丧。谁八个月讲过七百次道？是葛理翰吗？没有！我今天站在这里几个钟头？六个钟头！有时我一天站十个钟头。.

5．教师

我们今天作牧师的不要轻看作教师的，因为我所牧养的需要你去教导；我们传福的不要轻看牧师，我所结的果子需要你去牧养；我们作教师的不要轻看牧师，我教过了以后还需要你去牧养。大家彼此同心合作把神的工作做好；但是我们却不能说我们可能替代使徒的工作，替代先知的工作。因为这两样职分已经结束了，已经没有了，历世历代所有的只有传福音的、牧师、教师三种，很可惜的，加尔文年轻的时候连第三样也认为不存在了，他犯了很大的错误。我是归正神学(Reformed Theology)的赞同者，我是加尔文宗神学的发扬者与继承者；但我认为加尔文在这方面弄错了，他使加尔文缺乏普世宣教的观念，所以在加尔文宗的教会里几乎无法产生布道家。  

葛理翰的父母亲是长老会（加尔文宗）会友，他却得等到后来加入浸信会才有机会发挥其布道恩赐。宣信(Simpson,A.B)原来也是在长老会，后来他另创宣道会才能好好做宣道的工作，为什么？因为长老宗、加尔文派，包括我原先的教会，在起先的加尔文思想中间缺乏了“现在还需要传福音”的异象和认识，所以有所亏损。加尔文到年老的时候，他发现应该还有“传福音的”，但是之前的忽略所造成的负面影响已经很难收回来了。这件事在历史上是鉴戒。在改教时期，天主教不断派人出去传道，而马丁路德、加尔文的改教神学却只停留在欧洲没有向外发展。

继加尔文、马丁路德不久以后，我们看见罗耀拉(Loyola,,Ignatius)、方济沙威尔(Xsvier,Francis)等等这些天主教宣教士早就开始组织宣教团到世界各地去布道，基督教却还停留在欧洲很久，等到马礼逊(Morrison,Robert)才传进中国来。基督教在发展宣教工作上比天主教迟了很多，就是因为从起初忽略了传福音的亟需性，这是很可惜的。

回头来讲，今天我建立的教会是归正福音教会，是以很纯正、很严格、合乎圣经的神学思想建立的。这个思想不限于一宗，这个思想应当成为万能宗都应当注意的宗。为什么我敢对众教会的领袖开神学讲座？无论你是浸信会，是圣公会，是信义会，都应当在这个改革宗神学的原则里面打根基，因为改革宗神学所依循的就是改教的时候所定下的原则――“回到圣经”――谁可以反对这一点呢？有哪一宗的人可以反对呢？当人真正回到圣经原则的时候，你就不容易有偏差了，感谢上帝！但是光有正确的神学还不够，还在加上福音的热忱才行，所以我认为福音派需要改革，今天福音派的人缺乏神学基础，而许多提倡改革宗神学的人缺乏福音的热忱，这两者如果结合起来将成为二十一世纪全世界教会很重要的一个动向。

在浸信会的神学家里面有一些很重要的人物，像Strong­­­­­­­，August Hopkins(1836-1921)，像Ramm，Bernard(1961-  )等人，都是受过改革宗神学影响的。在圣公会里面最重要的神学家，像Stott，John  R．W．，像Packer，J．I．等人，也都是受改革宗神学影响的。其他宗派里也有许多受过改革宗神学影响的，我不多说。这是很重要的原则――回到圣经――有使徒、先知、传福音的、牧师和教师。倪柝声对于这节圣经的解释错了，他说：“每一个时代都有使徒，每一个时代都有先知，每一个时代时代都有这五种”。他怎么解释“使徒”呢？“使徒是到处建立教会的人”。 他怎么解释“先知”呢？“先知是到处传信息的人”。这是错误的解释，使徒、先知是建立教会根基的，他们是写下新旧约永不动摇的神启示真理的执笔人，是蒙神特别差遣的人。

使徒、先知、传福音的、牧师和教师这五种都叫做“职分的恩赐”，请注意看哥林多前书十二章28-30节：“上帝在教会所设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再其次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。岂都是使徒吗？岂都是先知吗？岂都是教师吗？岂都是行异能的吗？岂都是得恩赐医病的吗？岂都是说方言的吗？岂都是翻方言的吗？”这些都是“职分的恩赐”，这是第一样。.

事奉的恩赐

接下来我们要看第二样――“事奉的恩赐”。请看哥林多前书十二章4节：“恩赐原有分别，圣灵却是一位；职事也有分别，主却是一位。”这里说到“职事（职分）”是从“主”来，“恩赐”都是从圣灵而来。在这里主所赐的有“恩赐”的“赐”也有“职分”的“赐”；前者是“事奉所需要的力量和才能”，后者是“神所赐教会，有重要职分的人物”。

“恩赐原有分别，圣灵却是一位；职事也有分别，主却是一位；功用也有分别，神却是一位，在众人里面；运行一切的事。”接下来第七、八节说：“圣灵显在各人身上，是叫人得益处，这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语。”这里先提到圣灵“显”在各人身上，那些方张“讲方言才是受圣灵洗”的人，他们说圣灵所显的方言是证据，但请你注意，这里说每一个恩赐都是圣灵所显的。圣灵显在各人身上的各种恩赐都是要叫人得益处：“这人蒙圣灵的恩赐给他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语。”，我特别要解释这一句，这里提到“知识的言语”、“智慧的言语”乃是指可懂的“言语”中间有知识、有智慧的份量和本质在里面。美国“葡萄园”那些解经家把这两节解成什么呢？他们竟然说，所谓“知识的言语”、“智慧的言语”就是能够讲出一些预言性的知识和智慧，特别是猜中某某人有什么罪，或有什么事将要发生的那些预言，这是曲解圣经！

当一个人大有才能传讲神的道的时候，里面所充满的知识、智慧，那就是智慧的言语、知识的言语。他们说：“不是的！应该是‘你有心脏病，主明天要医治你’这一类的才叫做知识的言语、智慧的言语。”我告诉你，圣经没有这样讲，所以这种解经我们不能接受，我盼望你要慎思明辨，因为这两个恩赐如果把它们转变成那种灵界的东西话，就变成摸不着边际、非常含糊不清的字眼了。神的话是很清楚的，有人有知识的言语，有人有智慧的言语，像但以理，像约瑟，他们讲话的时候充满智慧和知识能分辨许多事情，这是恩赐。

接下去我们年这里总共列出几种恩赐？一共九种：

1．智慧的言语

2．知识的言语

3．信心

4．医病的恩赐

5．行异能

6．作先知

7．辨别诸灵

8．说方言

9．翻方言

什么是“智慧的言语”、“知识的言语”？

这九种有什么特点吗？最前面两种是言语（智慧的言语、知识的言语），最后面两种也是言语（方言、翻方言）。请问，言语的重要性是最先还是最后，这里到底是按照“功用”和“重要性”排列的呢？还是按照“次序”和“时间性”排列的呢？我告诉你，这完全与“时间性”的排列没有关系，是按照“功作”和“重要性”排列的。

为什么“智慧的言语”和“知识的言语”摆在最前面，而“说方言”和“翻译方言”摆在最后面呢？全本圣经每次提到方言时候，都摆在后面，不是摆在前面。所以说方言并不是最重要的恩赐，而是最末的恩赐。不但哥林多前书十二章4-11节把方言排在最后，同一章的28-30节也是把方言排在最后，把使徒和先知排在最前面，因为那才是最重要的。照样，智慧的言语、知识的言语排在最前面也是最重要。这里你把第4-11节，和后面的28节做一个比较，你就会发现前面所讲的“智慧的言语”、“知识的言语”还有“信心”等等，和使徒、先知、教师是平行的，换句话说，“智慧的言语”、“知识的言语”、“信心”这三种恩赐是使徒、先知、教师这三种职分特别需要的。

使徒们和先知不一定是受高深教育的，他们不一定是最有学问的人，在他们中间有一些是有学问的人，像摩西，像医生路加，像保罗还研究过哲学、律法，也有一些是很普通的人，像渔夫彼得，牧羊人阿摩司等人；这些不是最有学问的人竟然能讲了一些超乎人间智慧的话，把具有宇宙性、永恒的创造主的真理传下来，这些人讲的话不就是智慧的言语、知识的言语吗？这些人做的工作不就是有智慧、有知识的工作吗？

慕迪(Moody.D.l)原是一个很普通、没有学问的人，但是在没有麦克风的时代，他可以一次对一万人讲道，把耶稣的福音传讲出来。神可以用不同的人，透过他们对主的顺从，对真理的向往，使他们像流通的管子把他的智慧、知识传出去。你千万不要接受“多伦多祝福”（Torormto Blessing）和美国“葡萄园”(Vineyard)那些人对这两节圣经的解释，那是对教会有害的教导。.

听了能明白的比较重要

为什么这两种叫人听了能明白的，有智慧、有知识的言语在放在前头，而另个两种讲了叫人不能听明白的方言在放在后头？因为“听明白”比“听不明白”更重要！说方言，翻方言不是最重要的。有些人却把最不重要的拿出来吓人，说“你没有这样的方言你就没有圣灵！”这种人是给魔鬼留地步，弄坏了整个教会的风气！

我再讲一次，说方言的恩赐是最不重要的，是排在最后的。最重要的是你能够把神给我们的信息、真理、奥秘的道传讲出来，作智慧、知识的言语使人回到上帝的面前，使人因听道产生信心，“信道是从所道来的”（罗十17），这样的恩赐比讲方言更要紧，何以见得呢？保罗说：“虽然我讲方言比你们众人还多，但是我告诉你，宁愿讲五句造就人的话，胜过讲万句方言”（参林前书十四19）。“五句”跟“万句”重要性相关多少？差两千倍，对不对？但是现在我们却把有两千倍重要的东西丢掉，却紧紧抓住只有两千分之一倍的那个次要的东西，我们有没有搞错啊？

“五句造就人的话”，我简单举例说：“人有罪，应当灭亡，上帝差遣耶稣救你，为你死而复活，你信他就必得救。”单单这五句就比你呱啦呱拉讲一万句方言更好，因为这五句有救人的福音在里面，求主帮助我们看清楚。

传讲信息，把神的真理、奥秘的道传讲出来是很重要的。接下去提到信心、医病、行异能、作先知、辨别诸灵，最后才是讲方言、翻译方言。为什么这里“作先知”会排在这么后面呢？使徒和先知不是最重要的吗？这里所说的“作先知”，原来的意思就是“替神说话”。保罗在这里特别在要纠正哥林多教会，因为他们里面有些人很喜欢讲“未来将要发生的事情”，以为这样就是“作先知“了。但是，请注意，先知有三大责任：第一，预言基督要来；第二，预告神的审判和列国的命运；第三，讲那些将要发生而不太重要的事情。

这三样中间为什么预言基督最重要？因为基督永远应当居首位。旧约的先知说：“耶稣要生在伯利恒”，他是预言基督；新约的传道人说：“耶稣有一天要再来”，他也是预言基督，这是最重要的预言。然后才是“摩押啊！你要受审判，摩押三番四次得罪耶和华，审判要临到你。”“巴比伦啊！你要倾倒了，因为你得罪耶和华上帝。”“埃及啊！你要成为俘虏。”先知宣告列国将来的命运时，他们讲的是第二种预言，第一种是神的救赎，第二种是神对世界的审判。至于“亚哈王啊！再过几天你就要死掉了”这是第三种，是针对个人所作的预言，是最次要的。现在的教会把整个恩赐的顺序颠倒过来了，把第三种看成最重要的，也把“说方言”变成最重要的。有人因此就说：“你研究多少圣经都没有用，你讲道多少都没有用，你不能讲方言就是没有圣灵。”把次要的放在最首要，然后把首要的放在次要的地位；把行异能抬得很高，把宣讲耶稣再来的信息当作不重要；看见讲“我告诉你明天要下雨”、“八月份中共会攻打台湾”这种人，就佩服得五休投地，说“哇！你真是神的仆人了”你看见了吗？台湾就是在这种愚笨的、错误的基督教思想中间，而且显出自己这样的愚昧已经有好几年了。

有的人听我讲道就发脾气，掩耳不听；听某某人讲道，就把整个家产卖掉跑到贝里斯去，去做什么？去骗自己！去给魔鬼欺骗！我们如果不悔改，我们如果不从头好好顺服圣经的原则，我们的教会要走多少冤枉路啊！是不是要跑三十八年的旷野，以不信的恶习心来显出自己有圣灵高过别人？这是何等可怕，何等可怜！求主怜悯我们！以后的日子还有很多可能犯的罪，很多可能会出的差错，求主保守我们，使我们从今以后，回归正轨，在神的道里面生根建造，把教义的，永恒的旨意抓到了，然后很单纯的，我们日常的生活就照着圣经的原则，把自己交托给主，我们就不会走错了，愿主赐福我们。.

教牧讲座：

圣灵的恩赐

我本来没有太大的负担对传道、牧师讲道。因为很多牧师、传道不太喜欢听别人讲道，可能最懒得听别人讲道的就是牧师、传道，但是台湾不一样，台湾有一批很爱听道的牧师、传道，十多年来，每一次神学讲座完了就有一天的教牧师讲座，第一次大概一百多人，以后几乎年年人数增加，这表示台湾有许多牧师、传道很愿意吸收别人的经验。所以我可以很严肃的说，我对牧师、传道的负担是被你们激动起来的，因为你们的渴慕，你们每一年这样热切参加就激动我，使我也有负担要好好的对牧师、传道讲一些道。

另外，我也感到我不是很配讲这些道理的人。如果你请我布道，我负担满怀。请我讲纯正信仰、正统神学的建造，我非常非常愿意。叫我讲“培灵”  ，我就负担不大了，为什么呢？因为若要培别人的灵，自己的灵命就要比别人更好，这就很难了。许多喜欢培灵的人一直听，这边听，那边听，只听道不行道，结果越听越胖，越胖越进不了天国，因为天国的门是窄的。

我很怕很多基督徒专门听道，听得很多，却变成一个不会行道，只会批评人的基督徒，所以我个人对培灵的负担就没有那么深。这一生有两件事是我一直不能放下的负担一一怎么向下扎根，怎样向上结果。向下扎根，就是建立信仰，使基督徒真正的认识我们所信是谁；向上结果就是布道，就是去面对还没有信主的人在宗教、知识、文化、思潮上的冲击和挑战，帮助他们除去这些方面的拦阻，奠定他们对神有真正的信心，我们不但要领人归主，要帮助人领人归主，也要刺激、奋兴教会对差传对布道很有负担。对这两方面，我的负担大得不得了，这是我的两大异象，这两个大的负担从来没有离开我的事奉，在我内心里面一直是非常火热的，感谢上帝！

虽然我原本对牧师、传道讲道不是很有负担，但是因为这几年你们一直有这样的聚会，而且越来越热烈，这也很激励我，所以我就滥竽充数在这里，看能不能与你们分享一些事奉所应当注意的一些事情。.

要奠定深厚的教义根基

这一次神学讲座的题目是“圣灵的洗与恩赐“。发现单单“圣灵的洗”就应当有一个专门的讲座，“恩赐”应该有另外的讲座。你还没有听以前你可能以为一一“这几个字要讲多久呢？有什么东西好讲呢？”你来参加就发现，原来神的道是这样深奥，这样多的事情要注意，有这么多方面是我们过去所忽略的，而且其重要性是大过我们原先知道的。

凡是对教义没有兴趣的人，多数是天生比较具有属灵的实践性的人；凡是比较注重实践的人，常常感到理论不是很重要。可是，大凡历史运动，没有一个恒久性的历史运动是不先建造在很坚强、结实、合乎真理而且有长久影响价值的理论基础上面。基督教的仇敌，无论是有意的或是无意的，已经比许多实践性的基督徒更早发现这一点。

你如果去注意整个历史运动，你会发现，凡是没有伟大理论基础的运动都是肤浅的，暂时的，都只是昙花一现。如果我们反过来思想，几千年来，基督教的运动为什么能持久，在人的生命，人的文化，人的社会中间继续不断有其影响力呢？因为我们里面有一个比任何理论更严肃、更有永恒性，更有价值的真理的基础在里面。这个真理大到一个地步，可以吞掉那些冒充真理的非真理。这个真理强到一个地步，可以击倒任何反击基督教信仰的思潮和理论。

我们里面原有的东西是丰富到一个地步，所有违背基督教思想的东西相形之下就显得非常的软弱，非常的贫乏。很可惜的是，许多基督徒甚至基督教领袖都没有发现基督教信仰中间那个真理的份量，不知道真理的重要性，也不知道真理永恒的价值到底在哪里。我盼望教会所有的领袖都不要轻看自己已经拥有却没有好好察觉到的，不要放弃自己长子的名分，也不要放弃自己应当持守的的责任，反倒退而求其次，只注意那些实践的、那些表面的东西，当教会开始思想自己信仰里面真理的内容时，她就开始注意到这件事情的严肃性。.

别让次要的事情喧宾夺主

历史的教导是一个讽刺，历史的借镜使我们感到很害羞，在历史的教导中间，我们看见教会领袖在这一点上常常是被动的地位，直到发现这方面的重要性，才知道应当好好追求。但是在这种被动性和事奉精神里面，常常被时间抛弃、淘汰以至于太迟去面对应当处理的事情。我更清楚的说，当你的孩子被异端邪说迷惑的时候，你才发现为什么从前没有好好的用教义建立他们的信仰，以至于他信心动摇；所以这时你开始想到应该把重要的教义告诉他，但他已经受了异端邪说的影响，根本不想听你所讲的教义了。而奇怪的是，如果在他们还没有被异端迷惑之前，你就已经好好预备一套教义来教导他们，他们却没有兴趣听。所以教会领袖如果自己不先注意到教义的重要性，用真理作为基础建立起影响一生的信仰，你没有这个觉悟，没有这个认真的态度，那么等到事情发生了以后才来急救的话，你会发现已经来不及了。

如果今天开课讲摩门教哪里不对，讲安息日会哪里不对，会友没有兴趣听，就连自己正统信仰的学习都没有兴趣，还有时间去学那些错误的吗？当然，“从来不教正的，一直教错的”，这就是错的。但是如果你从来不讲正误怎么分辨，怎样建立正确的，怎样排除错误的，等到我们的教会，我们的子女，我们的会友已经受影响的时候，再去教已经来不及了。所以，我心里有很多的矛盾，是不是牧师的工作太多，多到来不及处理一切更重要的事，多到没有时间去好好思想那在信仰上所受的挑战应当用什么样的策略、用什么样的答案去面对？这些所谓“太忙”的“太”代表什么？这个所谓“忙碌”的“忙”是忙些什么？我们是否是专注那次要的事而忽略了最重要的呢？

作华人教会的牧师是很辛苦的，因为中国人很有恩赐把十字架加在别人身上；在华人教会牧会比在许多西方教会牧会更劳苦，因为他们一直等，等了很久，等到有一个牧师来的时候，他们就对主说：“主啊，感谢你，你预备了一个专职的人才来帮助我们，我就可以轻松的多多跑世界的道路，让那人多做主工。”.

用爱心和诚实劝戒人

香港有一个长老对我说：“这次你来讲道很好，因为我们的牧师是不背十字架的，没有人敢骂他，而你很会骂人，所以请你来骂，你来得正是时候。”我说：“你要我骂什么？你知道我从来不骂人。”“啊？你从来不骂人？”我说：“我从来不骂人。”“你不是常常在台上讲别人吗？”“我是‘责备’人，我从来不‘骂’人。你中文这么差，我怎么处理你的事情？你连责备跟骂都混在一起。”骂人是：“夭寿，短命，你要死了！”那个叫做骂人。我说：“你这样做不对，这个是错误的教训！”那不是骂人，你懂不懂？你们常常误会我，我早就为你们祷告求主赦免你们了，你们还不知道，还继续不断误会我！特别是牧师、传道如果误会我，我就没有负担对牧师、传道讲话，因为我有太多的工作要做，不能老是去应付这些误会，也不能为了让他们更喜欢我，我就讨好他们、事奉他们。

“责备人”是神仆人的权柄，圣经说：“用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。”（提后四2）我们教导人就是要把真理有系统地栽种在他们的思想和信仰里面。我们安慰人就是要扶持那些在软弱中的有困难的人，使他们受到神更新的力量，使他们站起来。我们劝勉人就是使人立志，可以再振作，发挥更大的功作，有更远大的眼光去追求。我们责备人就是告诉人那些是错误的，让他们可以得到提醒，可以悔改，可以离开错误；如果是教义上错误，我们应当严厉；如果是人的错误，我们就应当谨慎，要用公义和爱心互相契合地去了解、明白、处理人的事情。

教导人、安慰人、劝勉人、责备人是神仆人的权柄和责任。今天有许多基督徒被“因为上帝就是爱，所以凡事用爱心”这种似是而非的片面的教导所侵害腐蚀了，许多时候我们没有办法表明我们的立场，没有办法站立在真理的基础上面勇敢争战。有许多事应当做的，我们不做，因为我们以为“那是违背爱心的事情”。“爱心”和“讲诚实话”是真正建立人的最重要的两个因素。这是根据以弗所书第四章保罗所讲的话――“你们要用爱心说诚实的话”，“你们要彼此建立”。

你要建立人，你也要被人建立。“建立人”和“被人建立”就是教会每一个基督徒，每一个成员存在的价值。我已经得救了，你已经得救了，只因为我们蒙救赎的缘故，我们就拥有了这个新的地位，但是，别忘了我们乃是带着软弱的天性和堕落败坏的那些习惯进入耶稣基督的教会里面。因此，我们要用爱心说诚实话。

只讲“诚实”而没有“爱心”的人，常常比较有审判者的苛刻而忽略造就性的柔和。所以只有“诚实”却缺乏“爱”，那造就性就不大。只有“爱心”而不“诚实”就容易妥协，常常给罪恶留地步，以至于没有办法实实在在地从下面去解决应当解决的难题。但是当“爱心”和“诚实”一配合起来，就变成建立人格，造就同工，彼此长进很重要的因素了。那么当你用爱心讲诚实话的时候，有一个原则：你如果没有为那有错的人祷告，你就没有权柄责备他；你没有爱他的心，你就没有权柄指责他。先知耶利米是最好的例子；耶利米是个富有感情的先知，他的眼眶中间充满眼泪，他真正了解以色列百姓的罪在哪里，他们的错误在哪里，他们应当改正的是什么；但是，耶利米也是一个口讲直言，勇于劝勉人的人。这样一个先知，心中充满着火热的爱，口中就可以讲出一些责备的话。

当“爱”与“诚实”和“责备”连在一起的时候，可能产生两个果效：第一个果效就是人听了之后深深觉悟到自己的毛病，深深敬重你的诚实。深深感谢你指点出他们的毛病。这种谦卑诚实的人马上就可以很快地离开他们的软弱，向更完全的地步长进。

第二种的反应，就是当你讲出那些真正诚实有爱心的话时，那些人因为注重自己的地位，身分，名誉，注意自己人性的尊严和在罪中享受的权利，于是就恨你，抗拒你，甚至在背后毁谤你。

所以，当你用“爱心”、“诚实”责备人的时候，应当预备去背一个十字架――就是无论人接受不接受，我们都应当好好地继续爱他即使是我们受毁谤，那是他彰显自己的愚昧，暴露自己软弱的本性，而不是我们应该停止事奉和放弃我们责备的权利。可惜今天的教会中，只有很少数神的仆人应用这个权柄，负起这方面的责任。多数人都尽可能做一个“人人都欢迎我”的人，对这样的弟兄姐妹，我要用耶稣基督的一个很严重的警告对你们说：“人都说你好的时候，你就有祸了”（路六26），而不是“你有福气了”，“你真厉害”。

当人人都说你好的时候，表示你讨好所有的人，你一定不敢责备，不也讲应该讲的话，一定在神感动你做责备工作的时候你逃避，你失职，你懒惰，你自欺；表示在应当为神建造重要工作的时候，你放弃了你长子和名份，你让魔鬼在教会中间有一个地位。所以我们应当从头思考：我们怎样事奉，我们蒙召是为什么，我们的责任和权柄在哪里，还有我们怎样使用这些神给我们事奉的权柄和责任。有许多人在事奉中没的挑起责备的责任，因为大家是如此，多数人都不责备，所以“多数不责备的人”就变成正常人，那些真正正常的人，反而被当作是反常的人。

中国教会有好几次在大复兴，但是，请问：什么时候开始有全国性的大复兴呢？宋尚节的时候有很显著的一个全国性的大复兴！宋尚节是一个很正直、很公义、很严厉，同时又充满爱心的人，神的能力大大充满像他这样的一个传道人。他的时代有很多人恨他，气他，甚至有人几乎要开枪打死他。但是历史证明，他给中国教会带来的针贬，带来的痛责，带来的造就是有长久存在价值的，能够继续不断影响下一代。

神兴起一些中国传道人，像王明道在道德上的提醒，像宋尚节在生命上的鞭策，在圣洁上的要求，在传福音工作上的激励，成为我们中国教会历史中间很重要的宝贝，成为每个传道人在事奉上很重要的楷模。耶稣在地上的进修也是如此，耶稣不是作一个讨好人的传道人，他是一个独排众议，坚守原则，决不妥协，完全讨父喜悦的传道人。没有一个人的爱超过耶稣，也没有一个人公义超过耶稣。耶稣基督的爱没有任何的距离，没有任何的界限，他把社会所丢弃、所轻看最卑微的人接纳在他怀中。

耶稣说：“我是税吏和罪人的朋友”。大麻疯的人来到他面前他没有拒绝，犯奸淫的女人来到他面前得到赦免，被人抛弃的人到他面前蒙他收纳。没有一个罪人的罪是太大，大到主耶稣伟大的胸怀没有办法包容；但是，也没有一个人的罪是太小，小到他可以随便容纳而不必拒绝。耶稣拒绝最小的罪恶，却接纳最大的罪人。这位万世传道的师表，所有神仆人的楷模，最完美的主耶稣基督已经给我们立下了千古不变、永远不衰残的榜样，我们要效法主，成为像他这样的人。.

最大的恩赐一一圣灵

接着我们要讲圣灵的恩赐，今天早上我就特别与大家思考“怎样看恩赐”、“怎样明白恩赐”和“怎样使用我们的恩赐”。

神给世界最大的恩典就是赐下第二位格耶稣基督道成肉身，那永恒之道变成历史中间的一个人；那奥秘的真理变成一个有形有体的身体；那永恒界的创造者，变成局限在受造界的一隅；那无穷无限的奥秘，变成可以讲出来的道理、言语、教训。这位把天上奥秘的道带到人间，对人传讲信息的，他是真理的本体披戴了肉身，舍命流血，在十字架上代替我们受了罪的咒诅和审判，又藉着他的死打败了掌死权的魔鬼，从死里复活，把新的生命带给那蒙拣选听信福音接受他的人，这个恩典是最大的恩典，神给世界最大的恩典就是赐下第二位格来到人间，使万邦、万国、万民、万族的人因他被拣选出来，分别为圣成为上帝的儿女。那些被拣选出来的人，神给他们最大的恩赐是什么呢？就是赐下第三位格一一圣灵一一与他们永远同在，住在他们心中，把异象，把神的旨意，把神真理中间的奥秘向他们继续解明，引导他们进入测不透的丰盛的奥秘中。

第二位格赐下来成为除去世人罪孽的救主；第三位格赐下来成为人动力的根源，使教会明白真理并有遵行神旨意的力量，有能力为主作见证。所以这是上帝给教会最大的恩赐。当我们谈到恩赐的时候，要先谈“恩赐之上的恩赐”，就是神赐下所应许的的圣灵。感谢上帝，所应许的圣灵赐下来了，就是神第三位格自己的临在；所应许的圣灵赐下来，就是神自己来到教会中间与教会同在直到永远。上帝的殿就是我们，圣灵被赐下以后，圣灵就永远与教会同在了，他预备教会，使教会成为圣洁的童女，使教会成为已经许配给耶稣基督的那个新妇，直到我们与第二位格相会面的时候，第三位格就使教会预备齐全与基督合而为一。而基督把我们带到父的面前，就与三位一体的上帝永永远远同在不再离开，这样，神的旨意就成全了。

所以我们谈恩赐的时候，要先知道圣灵是恩赐的源头；圣灵是比恩赐更重要的恩赐。上帝的恩赐，第一是把赐恩的圣灵赐下来；如果一个人不先提到“重生得救”就先注意恩赐的话，那是喧宾夺主，舍本逐末，是很危险的。今天如果有一些教会不讲怎样重生、悔改、得救、领受基督的生命，就马上谈到“要有方言来证明他有圣灵的洗”、“你们是没有圣灵的，我们才是有圣灵的！”……等等，这个教会一定信仰混乱，一定会制造出一些很偏颇、不健全、骄傲的基督徒，结果呢？好像在做“教会合一”的工作，其实却是真正在分裂耶稣基督的教会。.

一切恩赐的源头――圣灵

请注意，圣灵是一切恩赐的源头，而圣灵本身是父赐给教会最大的恩赐，圣灵是恩赐的恩赐，是一切恩赐之上的恩赐，他是有位格的，是神自己，他比所有他要赐下的恩赐更重要、更基本。先了解这一点，然后，你再思想，再渴慕，再使用，再看待各样其他的恩赐，你才会有正确的了解，有正确的思想，也才能正确地运用恩赐，因为所有恩赐都是从圣灵来的，而圣灵是上帝，这样，你每次思想关于恩赐问题的时候，就把“神性”，“神的主权”，“神是一切的源头”，“对神应当有的敬畏”摆在前头，再思想什么叫做恩赐，我怎么运用我有的恩赐？我运用这些恩赐的时候，我的目的，我的动机到底是什么？我们要先了解圣灵是“恩赐的恩赐”，要了解圣灵占有一个优先的地位，我们才能真正明白恩赐，使用恩赐，达到恩赐的果效，这是一个很重要的基础。另外，你认定了圣灵本身是神的恩赐，而赐恩赐的圣灵本是神第三个位格的临在，这样，你一定要先尊重“圣灵是神，有神绝对主权”的这个信念，因为圣灵是上帝，所以上帝有绝对的主权。

接着我要特别提到“恩典”和“神主权”之间的关系。“恩典”是不配得的，否则就产是恩典；恩典不是因行为而赐下来的，否则就不是恩典；恩典是与人的功劳没有关系的，否则就不是恩典了。我们“不配蒙恩竟然蒙恩”，这才叫做“恩”。并不是因为我做了什么好事，有什么善功，而是神向我开恩，让我白白得到的，这才叫做“恩”。如果你明白这个原则，你就必知道你领受恩典是出于神的意愿，是在他永恒旨意中间所乐意给你的，而不是因为你的强求，你的功劳，你的行为，你的配得而给你的，这就是“恩典神学”。

如果你真正明白了神的概念和神学的基础――我特别强调“真正”，我知道很多所谓的“基督徒”并没有真正认识主，所以他们在生活上永远有一大堆搞不清楚的事情，一直需要辅导，一直要解决，而且永远解决不完。我再讲一次，辅导的需要是因为不正常现象所产生的。如果你能够真正照着神的原则产生一些正常的基督徒，许多被次要的事务或世界的东西缠身的现象，就可以尽量避免，提早预防。.

神赐恩的根据――他的主权

“恩典神学”是基督教信仰中间很重要的一个认识论。恩典原是我不配得的，恩典并不是因为我的行为和善功，恩典赐给我是因为神的主权，是他所乐意给的。所以“恩典”和“主权”之间关系的建立是正面的，是一定要先肯定的，是不能等候的。这样的认识使你减少许多灵性上不必要的埋怨，不必要的计较，不必要的相比，和不必要的野心，你可以平心静气活在神的引导之下，经常感恩，经常知足，经常把荣耀归给上帝。

刚才我提到的那三件事――恩典是不配得的，恩典不是因功劳而给的，恩典不是因为我们的善行，不是因为我们的行为给的，这三个原则完全是根据罗马书四章4-5节提出来的：“作工的得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义”。行善得了工价，那工价与所行的善相等的话，那么，这个行善的本身所得的工价就不能算是恩典。许多的宗教没有办法脱离这个神学性的错误。我个人认为“共产主义”失败是神学性的失败；“唯物论”的失败是神学性的失败；“存在主义” 的失败是神学性的失败；“心理学”的失败是神学性的失败；毛泽东的失败是神学性的失败。这些神学性的错误玷污、损坏了我们文化的各个阶层。

毛泽东不照著神启示的内容来认识人的尊严，所以他就把人民当作他的玩具，他的神学性的失败造成他政治性的失败。那么，所有的宗教，他们的失败也是神学性的失败，因为他们不知道恩典神学的真义，所以他们无论怎么样也没有办法脱离“以人为本的功德价值观”的那个宗教基础。他们说：“你要行善立功，你就可以得救”。 “行善立功可以得救”的这种人本的宗教观念，无法从人类历史中间除去。所有的宗教不可能改变它的本质回到神启示的原则上。

罗马书第四章提到亚伯拉罕到底是因为信了以后才有好行为呢？或是因为他有好行为然后才被称义，才变成一个有信心的人呢？保罗想要颠倒犯罪以后在堕落理性中那种混乱的次序，这种纠正错误次序的工作是很难很难的，保罗用长篇大论向人对“恩典观”的误解开刀，他完全不客气地割除那些错误的前提，把人带到神思想中间的原理。

当法利赛人认为他们行了割礼，所以可以在神面前称义时，保罗就告诉他们：“亚伯拉罕的信，就算为他的义，是怎么算的呢？是在他受割礼的时候呢？是在他未受割礼的时候呢？不是在受割礼的时候，乃是在未受割礼的时候。”（罗四9-10）所以我们不是因为行律法，不是因为行为，不是因为善功，不是因为功劳，不是因为我们的修身养性蒙悦纳，我们蒙恩是因为神的恩典。这一件事在使徒行传第十五章第一次耶路撒冷会议所下的结论里面就被提出来了，彼得是很诚实的，有史以来，没有人讲过像他那样空前的承认：“我们不可以把我们没有办法负的轭加在外邦门徒的颈项上”（徒十五10），这一句话是什么意思？正如彼得代表历世历代的圣徒宣布基督是永生上帝的儿子，建立了第一次“基督论”神学的信仰告白；照样，彼得也代表旧约所有盼望行律法称义的那些犹太人讲出了这样的话：“我们的历史中根本没有一个人能完全遵行律法。从摩西那时，上帝赐下了十条诫命，到现在，所有的律法都已赐下，就是没有一个人曾完全地遵行律法，没有！现在我们不要再把从我们的祖宗到现在没有办法负的轭强加在外邦人身上，所以不必再叫他们受割礼了，基督的救赎已经完全了，基督已经成全了律法，不要再强迫外邦人行律法，因为就连我们这些犹太人，也从来没有一个人能遵行律法”。

从以上保罗和彼得的讲论我们看见“恩典神学”的要点是：神恩赐不是根据我的好处，不是建立在我的善行之上，更不是酬报我的功劳，或者是因为我配得。浪子成为“浪子”的开端就是因为对恩典神学误解“（路十五）――“父亲啊，把配得的给我，我要去……”。神不爱辩论，因为他知道我们不是他的对手，他不要浪费时间。“啊？你配得？好，你去吧！结果人就堕落了，人的堕落就从宗教上对恩典观的错误解释开始的，而浪子回头是从对恩典的认识的开始――“我不配做你的儿子！”“好，现在给你戒指，给你杀牛，给你鞋子穿，为你摆设筵席，像对待我的孩子一样对待你。”你明白吗？

耶稣的道是最浅而最深，最深而最浅的。我从前很佩服保罗讲道可以讲那么深，耶稣只不过是专讲故事而已；我更佩服孔子的“之乎者也”，而保罗讲的几句话只是白话文。直到我年纪越大，讲道越多，思想越深，我才发现“最深的是最浅的，最浅的是最深的”，有时候越不懂的人越会用繁杂的词句来吓人，但真正懂的就不会被他吓跑。有些最不懂圣经的人专用圣经来引证自己是照圣经做的，而真正明白圣经总原则的人就知道他是在胡扯，他只是在断章取义建立其错误的教训。.

恩典神学使我们心平气和

感谢上帝！你了解恩典神学，你就知道。“恩典”不可和“公义”并列，“恩典”应当和“主权”并列。你提到上帝恩典的时候，你不能说：“上帝啊，你给他恩典，却不给我恩典，你是不公平的！”这就是你强把“恩典”和“公义”并列，你正在犯罪，而你这种评论和这种要求就是违背公义的！

一个人骂上帝不公义的时候，他已经用“不义者”的身份讲出“神是不公义”的这句话，他以不公义的态度来审判上帝。上帝审判人的原则是因为它是“义者”，而对上帝的批评却是出于“非义者”， 非义者本来就没有资格批评上帝了，但这样没资格批评上帝的人竟然自认为是“公义者”，还把上帝假设成“不公义者”，然后去审判他，这是很可笑的事情。

你把整个神学的精髓、总原则抓紧了，你就知道，这一切的毛病根本不是毛病，一切所谓“基督教的毛病”根本不叫毛病，是你自己有毛病才想出一大堆假想的东西来加以反对。把“恩典神学”搞清楚了，你就明白上帝所说：“我要恩待谁就恩待谁，我要怜悯谁就怜悯谁，我如果要怜悯他，不怜悯你，不可以吗？我什么时候欠你债”（参罗九15）

“罪”是“人欠上帝”，不是“是上帝欠人”，你抓住这一句话了吗？因为人欠上帝，所以人还债是应该的；因为上帝不欠人，所以神不给人什么好处也是应该的。欠上帝债的人在没有还债以前，还一直骂上帝欠他债，他欠的债就更重了。如果人的罪没有对付，不肯接受主的赦免，还在骂上帝的恩典不公平，这时候罪就加增了。罪人就是这样可怜，所以恩典神学要从头快快建立起来！众教会对恩典神学要有准确的认识。

当讲员的，当领导的，当牧师的，自己在先好好降服在恩典神学的权威和认识里面，然后才能平心静气地人带到一个愿意顺服神的地步，否则的话，基督教有许多的问题没有办法解决。今天很多人有一大堆的心理问题，你处理他，你辅导他，其实最根本的一句话就是他不甘愿做人，他不甘愿上帝那么待他。这个东西你要怎么解决？你要用什么心理学的方法去解决？没有办法！为什么？因为那是神学性的问题，不是心理学的问题！而今天许多人无法看透这件事，不但是外邦人，连基督徒，连神学院都没有看到。所以今天很多的神学院有很大的自卑感，以为没有世界的那些学问就不能处理问题，其实真正可以处理人类一切问题的根源都已经在神的道里面了，而根本处理的原则是神学性的，是在神学启示的那原则里面。我们因为没有处理，没有注意到，所以就随随便便妥协了，然后自圆其说，自我陶醉一一我已经有很多的知识了，我现在不输给外面的人了。许多的牧师去找心里学家，我认为是弄错了，应该是心理学家来找牧师才对，因为真正救命的恩典不是在人那里，而在神那里。

言归正转，对恩典神学肯定了以后，你就尊重神的主权，因为主说：“我要恩待谁就恩待谁，我要怜悯谁就怜悯谁（罗九15）。当恩不临到我的时候，我不能强求，因为神没有欠我；当神把恩加给别人的时候，我不能嫉妒，因为我本来就不配得。但是神给我更多恩典而少给别人恩典的时候，我不能轻看，因为还没有轮到他，我本来也是不应当得的。这是神的主权，我只把荣耀归给他。你看，对“恩典神学”的了解使你变得平心静气，安分守已，并且在灵性上是非常有份量而镇定的。.

恩典神学使我们镇定从容

神已经帮助我到一个地步是你怎么吓也吓不倒我，你怎么杀也不能改变我，你怎么引诱也不能迷惑我，有多少钱给我也不动心。很多人的修身养性要闭著眼睛，这是逃避现实的修身养性。你闭著眼睛看不见金钱，看不见财势，看不见威胁，那你就好好平心静气做一个有宗教的道貌岸然的人，一直闭著眼睛，等到一开眼睛看见黄金马上就变节了，你懂吗？你不是在神仙境界里面才做神仙，你要像耶稣基督在罪人中持守理真理的道。在最可怕的地方你不怕，在最多诱惑的地方你不动心，在最威武的权柄之下你不畏惧，你不妥协，不投降。

恩典既然是从神的主权来的，我就绝对不会因为我受的比别人少而嫉妒，也就不会因为我受的比别人多就轻看别人。不会因为没有达到我的野心，我就强迫神或与神争辩，或者用雄心来指挥上帝，用野心来命令上帝，那种祷告已经在无形之中遍满基督教界，在很多热心基督徒聚集的地方，那些现象却被认为是“圣灵充满”。很多祷告不是信心的记号，而是惧怕的记号。从哪里知道呢？因为这些人没有困难的时候不祷告，越怕的时候就越祷告。所以他们的祷告不是信心的记号，而是惧怕的记号。有很多的祷告不是顺服的记号，是命令的记号。所以这些人祷告的时候，是要上帝替他做事，不是他在做上帝要他做的事，这样的祷告少一点还算更属灵。你说：“这个祷告很热。”你用什么量？用温度表？怎么样叫做“祷告很热”？你注意听祷告的基础，祷告的神学认识，祷告的动机，祷告的方法和祷告的词句，你就知道很多的祷告根本是乱来的！然后把这种热烈当作圣灵的充满，这是乱七八糟，乱成一团！我们有太多的事需要改革，太多的事需要悔改。

如果你把恩典神学搞清楚了，然后回头来看恩赐，那你就会明白为什么保罗会说：“这些恩赐都是随圣灵的意思分给人的”（参林前十二11）明白了？有人得着信心的恩赐，有人得着医病的恩赐，有人得到行异能的恩赐，有人作先知，有的人能治理，有的人能分辨诸灵，有的人能说方言，有的人翻方言，这七种的恩赐都连接在两个很重要的恩赐就是“智慧的言语”和“知识的言语”之后。我再说恩赐的摆列是按“重要性”的次序，不是按“时间性”的次序，特别是在哥林多书信里面，保罗很清楚的把那些重要的职分、重要的功用、那些在事奉中间所需要的恩赐摆在前头。.

“智慧的言语”和“知识的言语”

在哥林多前书十二章提到的九种恩赐中间，最前面的两种是语言，最后面的两种也是语言。“智慧的言语”和“知识的言语”是可以经过慎思明辨马上考察出来的语言，“说方言”和“翻译方言”是很难考察，很难马上分辨出来，很不容易听懂的语言。虽然如此我还认为方言应当是语言，不是没有意义的声音。Glossa这个希腊文在圣经里面一共用了五十次，这个这字在圣经里面的意思就是语言。“What tongue are you using?”就是“你是用什么语言？”这个tongue字面的意思是“舌”，真正的含义是“言”；若有人把“语言”当作不重要，把“舌音”当作比较重要的，他就是错的。“语言”是有意义的舌音，而“音”本身没有意义在其中；只注意“音”而不注意“意”的，就不懂“道”与“舌”之间的关系。

上帝是最伟大的设计师；你看见每一间建筑都有一些错误的设计在里面，但是神对人类，连最低等到动物的身体的设计都是伟大得不得了。当你听见提琴、钢琴……等不同的声音发出来的时候，你发现它们没有办法讲出有真理内涵的话语。上帝所造的人，这个舌头后面还有一个小舌头，就是喉管，里面有声带，在上面，鼻腔的后面有一个空间，有人叫共鸣箱（Resonance Box），这样，“阿、诶、依、哦、鸣……”就讲出来了，“你懂我不懂”就讲出来了，那么这些话就把意义带出来了。你知道吗？“言”就是要把真理表达出来。

中国人说：“文以载道”，这是很重要的，不但文章可以载道，说话也可以表达真理。我们要特别注意在“智慧的言语”和“知识的言语”之后，有许多不同的恩赐是在事奉中间应当运用的。但是在谈到关于“说方言”和“翻译方言”以前，有一个很特殊的恩赐出现了--“分辨诸灵”。如果一个人把排在最后的恩赐强化了，变成排在最前面的恩赐，这个人是错误的。

如果一个人把最不重要的恩赐绝对化，变成最重要的恩赐，这个人是违背圣经的原则。“智慧的言语”、“知识的言语”是教导人，使人明白上帝的道，建立信心的恩赐。所以保罗说：“你们要羡慕作先知讲道”（林前十四1），你们要把神道讲清楚，传扬真理奥秘，讲明福音的大能，宣布神拯救人的信息，对人报出天上来的好消息，使耶稣基督尽被传明（参提后四17）。

“智慧的言语”、“知识的言语”绝对不能照“葡萄园”和“多伦多祝福”（Toronto Blessing）那些人那样解释，他们已经胡闹到近乎像外邦人追求邪灵一般的地步，我们要坚决反对。“智慧的言语”、“知识的言语”乃是在把神的道讲明，使人因道建立信心，因为信道是从听道来的。我们只要照着已经启示完成的圣经，就是藉着先知写下的旧约和藉着使徒写下的新约，作为对照的根据，慎思明辨，马上知道人讲得对不对。要从圣经成千上万句的经文里面，把神的真理很清楚地表明出来，需要圣灵给人智慧，需要真正把神的话丰丰富富地存在心里，要被圣灵充满，把神的道再消化，再分解出来成为知识。

“智慧的言语”、“知识的言语”那个恩赐应当是传讲信息，带出神的奥秘，把上帝的旨意向人讲明。不能解释成：“你有××病，神知道你今天有什么苦难”，那种超自然化，好象很属灵，很高超，却没有慎思明辨，看是否违背圣经的启示，这个你要弄清楚。.

为何“分辨诸灵”的恩赐先于方言的恩赐？

为什么在最后两个恩赐以前需要一个分辨诸灵的恩赐呢？这个是同圣经的总原则相配合。因为启示圣经的圣灵已经说了：“一切的灵，你们不要都信，总要试验那些灵是不是出于上帝”（约壹四1）。所以分辩诸灵的恩赐在讲方言、翻方言之前是很重要的一个提醒。

在这九样的恩赐中间，我相信最难模仿的就是前面两个恩赐。一个人讲的是不是神的道，一个人传讲的是不是从神而来的智慧，是不是合乎圣经的启示，你很容易在读熟使徒、先知的教训之后分辨出来；也因为它是最难模仿的恩赐，所以撒但用这两个恩赐来欺骗教会的机会就很少了。请你注意听这些话，因为撒但用这前面的两种恩赐来欺骗教会，蒙蔽教会的机会很少，所以一定要先把这两种恩赐的意义先解释成另外一种，让你先上当。你看到没有？我看魔鬼在温约翰（Wimber,John）、第三波，Toronto Blessing……这些人背后的工作是很大的。

今天教会做来做去很难领人归主，教会的人数越来越少，怎么办？于是就想用各样的方法快快使我的教会复兴，只要能热闹的都请进来了，只要人多我就满意了。只注重量而不重质的人，一定会出卖自己。耶稣基督拣选十二个人作为门徒，虽然耶稣可以让成千上万的人吃饱，可以他们因为饥饿的问题得到解决而跟随他，他们吃饱了果然就逼他作王，他却拒绝了。他宁愿上十字架，连十二个门徒都离开他，最后只剩下一个约翰在他被钉十字架时回到他的面前。我们要保持质，保持那有十字架。有宝血的质。虽然教会可能因此看起来好象没有增长，不要紧，因为这个质是不能妥协，不能牺牲的。感谢上帝！我们如果在这样的真理上看清楚了，当撒但把“智慧的言语”、“知识的言语”两种的意义曲解时，我们就不会上当了！

那么，为什么最后那两个恩赐之前面有“分辩诸灵”呢？我说因为这与整个总原则相符合，就是你“不要什么灵都相信”。这些容易被冒充的恩赐，你就要特别分辩清楚了。为什么“说方言”和“翻方言”的恩赐容易冒充呢？原来在异教外邦中也有许多所谓“说方言”的事情；你如果囫囵吞枣，不加分辨，只要是讲方言，只要是超自然现象，就整个都归在“圣灵”的帐下，那不是爱慕圣灵，而是冒犯圣灵。

“只要是超自然一定是圣灵！”“只要是讲出不同的话一定是圣灵的恩赐！”这是很亵渎的事情！我不说你是“亵渎圣灵”，免得你以为你永远不能得救。我是说你亵渎了这一个原则，什么原则呢？就是――你不能把一切超自然都当作是从神而来的。今天极端灵恩派的人，把一切在现象上好象合乎圣经的都归给圣灵，把一切犯罪的事情都归给撒但。结果变成神所做的好象会错，人所做的好象不错。我每次提醒这些话的时候，你要注意听，因为这个是很多深奥的思想的结晶。我再讲一次，“什么超自然的事情都归给上帝，好象一切荣耀都归给上帝，结果连从鬼而来的也不分辨，把这些都当作是从上帝来的，结果把一些错误的也归给上帝了，上帝就变成会犯错的上帝！这岂不是很亵渎的吗？”.

若出于圣灵感动，怎么会弄错呢？

如果一个人说圣灵感动他说预言，而在他讲的一百个预言中间却有一、两个错的，那个感动他的灵就不是从神而来的，因为神是连百分之一的错都不会发生的，这才叫做神。对不对？一个解经一百次却解错五十次的传道人，和讲一百个预言，有九十个讲对，十个讲错的，是谁比较靠近上帝？是谁离开上帝比较远？我不是替错误，乱解经的传道人来做辩护。我告诉你，那个人说：“我是人啊，人会错！”但是你说：“这是从神而来的！”神是不会错的啊，你明白我的原则吗？如果你说：“我的预言是从神而来的”，这预言有百分之九十是对的，百分之十都错了，那你的神到底是怎么样的神，怎么会错呢？

那么如果是人，他有毛病，他不够，所以他讲错，他不过是人啊。所以有些人说：“我的事奉是从神而来，是圣灵充满的能力”，你要特别谨慎，要特别留意看他，因为他已经用最大的名来行事。通常没有深究或者没有严格要求的基督徒会说：“唉呀！只要是牧师就好，牧师怎么会做坏事？牧师都是爱主，属灵的，只要听他的话，不要太多批评，圣经也是说：‘我们要用爱心’嘛！”而就是因为这种错误的爱心，使得现在很多人只要接受两、三个月的训练就可以当牧师了。

“很稳了嘛，牧师不会做坏事”，“牧师都是很好的，要感谢主，人家肯当牧师已经很难得了，你怎么还骂人家？”所以每一个错误的开始首先会有一个假的属灵观，用那些对名称的错误解释作基础，然后整个错下来。如果你说，所有的方言都是从圣灵来的，你就很容易开大门让异教、外邦中间的那些邪灵的方言也进来了；因为你先相信“一切方言都是从上帝来的”，再假造一个定义说：“凡是没有方言的都没有圣灵”，这样，教会就处在很危险的地步，你明白吗？所以上帝先说：“分辩诸灵”，然后才讲到“说方言”、“翻方言”的恩赐。最前面的两个（“智慧的言语”、“知识的言语”）是语言的恩赐，最后的两个（“说方言”、“翻方言”）也是语言的恩赐，所以我们应当是用神已经启示的“字”和“道”去批判是或不是。

真理越辩越明，真是从神而来的，不必怕，真金不怕火练。你讲的道如果是从神而来的，人第一次听到吓一跳，不满意，攻击你，你让他攻击，为什么？因为他攻击你是用“木头”，而你是“钢铁”，你怕什么？如果他攻击你是用“钢”，你是“金钢钻”，你又怕什么？打嘛！攻嘛！日久见人心，路遥知马力。真金不怕火，有一天一定会水落石出。这个原则，教会领袖一定要弄清楚。如果在你有生之年，教会好象弄得很热闹，但是当你死的时候，教会的信仰比你来这教会之前更缺少纯正信仰的实质，你就要受审判。当然我不盼望离开世界的时候，本来一千两百人的教会，剩下十二个，然后你说：“主啊，我注意质不注意量，感谢主！”我不是盼望那样，我也盼望量增加，我真的盼望你们教会每天的量会增加，但是我要有一个先决原则――在不“牺牲真理”的原则之下盼望教会增长，在“绝对忠于纯正道理”的基础上讲道来盼望教会增长，阿们。.

使徒与先知的职分已经没有了

好，对恩赐的态度我们已经讨论出一些很重要的要点，从“恩典神学”讲起，到“圣灵是被赐下的赐恩赐者”、“恩赐的恩赐”“神的主权”和“恩赐的排列”。不但如此，我要请大家注意另个一个原则，我昨天提到了，有“职分的恩赐”，再来是“事奉的恩赐”。“职分的恩赐”，在圣经里面提到最清楚的是以弗所说四章11节：“上帝所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。”

倪柝声不喜欢牧师，他认为全本圣经只有这一次的记载，所以应当取消它。在他的《工作的再思》那一本书里面说：“所谓的牧师和教师是同一个职分，不是两种职分。”我不接受倪柝声的这种解释法，他这样解释是因为他不喜欢牧师。后来小群的人就开始制造出很多“反牧师”的理论――耶稣说：“你不要人称你为师”，所以“牧师”这个名称太骄傲了，违背圣经，你不要人家称你为师嘛！――那么教师是不是“师”呢？上帝所赐的有教师啊？你反对牧师是你的事，那你怎么处理教师这个“师”呢？你说：“教员”、“教者”、“教授”……你改改嘛，反正不要用“师”这个字，其实中文这个“师”字是表示一个专业，或者在这方面有特别成就的专家或者专业人士的意思。理发师的“师”是不是“师”？“哇！你这个理发师……”。“不不不！我是基督徒，我是理发人、理发匠、理发者、理发士、不发叫我师，因为耶稣说你不要受‘师’尊的称呼！”但，厨师呢？在美国，“厨师”比“牧师”大。你不相信你去问移民厅。厨师申请移民真是去作菜，很多牧师申请移民说是要牧会，结果也去作菜，结果麻烦了！美国移民厅最必牧师，为什么？因为有很多骗人的牧师，却很少有骗人的厨师。所以你越来越明白了，为什么我对牧师讲道比较没有负担；当然我是指那些比较不象样的，不象你们这些是很像样的。.

使徒与先知的功用还在

现在“职分的恩赐”中的两个职分已经没有了，不再有使徒，不再有先知了，为什么？这与这几天神学讲座中提到一件重要的原则有关――因为圣经已经全部启示完毕了。既然圣经已经全部启示完毕了，交付先知传讲旧约信息的神就收回了先知的职分；交付使徒写下新约信息的神就收回使徒的职分。这并不是说先知那个“神的代言人”的功用不存在；也不表示使徒那个“奉神差遣”的功用已不存在。所以我做一个总结论，就是“先知职分没有了，先知功用还存在；使徒职分没有了，使徒功用还存在。”

如果有一个人，无论他姓唐、姓黄、姓洪说：“我是现在的使徒！”你就知道他是现在的“大糊涂”。如果有一个人说：“我是现在的先知！”你就知道他是完全无知。因为先知职分停止了，使徒职分停止了。你说这是根据什么原则？我根据的原则是：神所启示的的文字有结束的可能，有结束的必要，而且有结束的事实。从哪一节圣经提到这个原则？“你要为那一次交付圣徒的真道，竭力的争辩”（犹3）；这个“一次”是不是只有一次呢？犹大书说：“一次交付圣徒”，希伯来书一章1节却说“多次多方晓谕列祖”，这两者岂不是矛盾吗？这两者如何调和呢？希伯来书的“多次”是从时间的次序来说的，犹太书的“一次”是指启示的完整性来说的。曾经“一次交付圣徒”，这个一次是指启示的完美性以及启示已经成全了。圣经的启示已经完全，这是必要的，也是事实的，没有任何新的启示可以再加进圣经里了；没有任何一个人，在灵性达到最高的时候，可以从神得到启示去加长圣经或是增加任何一个词句。.

开放式的启示观十分危险

你如果对这个启示的完整性，和已经绝对完全、封闭的思想没有概念的话，你很容易就会进到“这个启示是继续开放”的一种错误的神学的思想系统，所以许多灵恩派的人走错路的时候，他们并没有自觉，他们还引经据理，自以为可以象保罗那样――“我不是从人领受的，乃是直接从耶稣基督启示来的”（加一12）。哇！好厉害啊，你直接从神领受。

曾经有一个神学院请我去对他们讲道，“因为上帝真的很用你”，他们说。我说：“你们神学院有多少老师？”“我们差不多有七、八个老师。”“学生呢？”“我们有好几十个学生。”我问：“你们的神学的立场是什么样？”“我们的立场就是圣经。”我很怕人家说：“我们的立场就是圣经！”这句话美不美？很美。但是凡自以为他的立场就是圣经的，通常我就会问他说：“是哪一派的圣经？”因为你问耶和华见证人，他们也说他们的立场是圣经啊！你问安息日会，他们也说他们的立场是圣经啊！每一派都说自己是合乎圣经的。我问：“你们的立场是圣经，那你们的老师是在哪里受训练的？”“我们的老师是从神直接领受启示的。”听他们这样的讲，我更怕了。越属灵的词句背后，就可能有越大的偏差。“哇！你们的老师都是直接从神那里得到启示的，那你们的学生呢？”“我们就把所得到的启示拿来教导他们。”我说：“你们是很不公义的人。”“为什么？”“因人你制造了两种基督徒的标准。”“怎么说？”“你相信有两种基督徒，一种是直接领受启示的，一种是要从人领受教导的。最好的办法是我不必去讲，由你们教师把领受启示的秘诀告诉学生，让他们自己回家后也可以自己直接从神领受启示就好了。”你明白吗？他们的学生何必要坐在台下？你只要告诉他如何领受启示，他们就不必来上课了嘛！你自己不必读，却要人家来读，这就不公义啊！

你相信到现在还可以直接从神领受启示，为什么不相信你的下一代也能够直接从神领受启示？你的信仰乱七八糟，你知道不知道呢？“唉？我怎么没有想到这个？”因为他已经先假定自己和保罗同列，等量齐观，可以直接领受启示；但是正统的思想认为圣经已经结束了，不再有新的启示。“我们领受了这些直接的启示很宝贵，如果不传下去很可惜。”在“如果没有传下去很可惜”这一句话的背后，你已经先假设你的上帝不能再启示别人了，对不对？所以要你替他延伸，因为他老人家退休了？信仰这样混乱的人怎么能教导别人呢？正像我昨天讲的（见133页），神学院的院长遇到困难马上搬去旅馆住，当他从旅馆出来再上台讲道的时候，他的学生会给他打几分？

许多传道人自以为讲得很好，人家就很欣赏你。人听你，把耳朵交给你，是因为他先看你这个人配站讲台才给你机会的，你不要以为是你很有恩赐，很会讲话，你学了一套东西以后，大这家就开耳朵听你讲。人在听你讲之前，要先看看几十年来你到底是怎么样的一个人，特别是中国人，不但要求言教，也要求身教，很不简单。我说：“我不能去住旅馆，免得我出来我自己连站在讲台上，我的身分，我里面的那个格已经变质了，”

亲受的弟兄姐妹，我们现在作神的仆人是蒙恩召也是得恩赐的人。蒙恩召得了仆人的地位，得恩赐有了仆人服务的功用，然后我们才在神的家里作一个彼此建立的领导人，主的传道人。我刚才说到职分的恩赐，现在使徒、先知的职分已经没有了，职分的功用，使徒功用、先知功用还有，但我们不应该再用“先知”、“使徒”这种称呼。所谓功用还有，就是说我们仍可以照功用来作神的话语的代言人，我们仍可以照功用作为被神差遣的人，带着神差遣的宝座权威对人讲话。

“使徒”这个词原是“蒙差遣”的意思。没有人可以接受使徒的称呼，没有人可以接受先知的称呼，这是很严肃的事情。但是福音派的人有时比较尊重一个人，特别为他加上“使徒”的头衔，那不是狭义的表达法，是广义的表达。比如说David Brained(1718-1747)是神差遣到印第安人中间传福音的使徒，你说对吗？没有错，是神差遣他去的。你说错吗？也有一点毛病，为什么呢？因为好像和圣经的使徒等量齐观。Adoring Judson(1788-1850)是上帝差遣到缅甸的使徒，戴德生是上帝差遣到中国的使徒。从差遣的功用来说是对的，从使徒的职分来说是不妥的。所以我建议，如果你要把某某人特别差遣到什么地方作工，成为使徒功用的人，用“使徒”这两个字我不反对，但是请你用引号，好不好？用一个引号表示你尊重他的被差遣，有一个“被差遣”的功用在那里，但是不要混为一谈，以至于教会很多人以为现在还有使徒。

你们台湾出现了好多自封的使徒和是领受启示的先知――江端仪、洪以利亚，还有谁？你们自己想。甚至有人说耶稣来的时候是降在这个山，那个山，就在台湾，这是精神错乱还没有得医治，求主赦免，可能神已经任凭他们了。这些人都有过度的宗教狂热而没有合乎真理的信仰知识，于是就产生这些混乱出来。

接着我们在思想“主权与人里面的盼望结合”的问题。既然恩赐是圣灵随着己意赐下来的，那么我们的本分和我们这一方面的责任是什么呢？人到底应不应当祷告、恳切祈求上帝把恩赐赐给我？灵恩派用“切慕”这个词，他们说：“你们要切慕各样的恩赐”。但是圣经很平衡地说：“你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道”（林前十四1）。各样的恩赐中，传讲上帝的信息是在高峰。灵恩派不提这个“高峰”，“各样恩赐”也不兼顾，他们抓住“要切慕属灵的恩赐”这句话，去偏重在方言的追求上。你看那种解经法是何等糟蹋上帝的话语！何等的颠倒圣经中的次序！.

要切慕各样的恩赐

你要切慕各样的恩赐，就是你要齐全的，很平均的，很完美的求主多多赐恩给你，使你可以在各方面服事人，在服事上有更多神的恩，不是靠自己的功劳，是那个意思。偏重追求“方言”的恩赐，其真正动机是什么？是因为怕没有圣灵的记号，不能证明自己是被圣灵洗的。他先假设方言是最高的，再把方言绝对化，认为方言就是“圣灵洗”的记号，然后再逼人一定要如此去追求，再利用圣经“切慕”那两个字来配合他们所教的方法，这样教会就大乱了。他们还有一点很奇怪，他们说“方言是圣灵洗的记号”，其实恩赐和记号是不一样的，是分开的。当他们要人追求方言的时候，他们就说是“恩赐”不是“记号”。严格说来，记号是很自然的，有了圣灵的洗就会有记号表现出来，而恩赐就表示是事奉方面的事情，他们却把这两个配合起来，要人强求上帝给他方言，来满足他心里面的假设――这样我就可以证明我有圣灵的洗了。这是本末倒置，是很危险的一种次序上的混乱。我们不能接受这种解经的原则，不能接受这些似是而非的教导在教会中间。.

要分辨切慕背后的动机

“主啊，我很盼望能医病！”我们有这样的渴慕可以吗？可以！“主啊，我盼望能说方言！”有这样的渴慕可以？可以！“主啊我很盼望能够治理别人”， 可以！因为你看见教会很乱，需要好好的治理；这一类的盼望都很好，但是每一个盼望治理人的先要有一个心态：“主啊！如果别人有你给的恩赐要来治理我，我也甘愿被他治理”；这样才可以，对不对？那种“盼望治理人而不必被人治理的人”是不是“人”应当怀疑一下，他不是要当普通人，他是要当人上人，要做王。你盼望能医病，你的动机是什么呢？你盼望能治理人，你的动机是什么？你盼望你能行神迹，你的动机是什么呢？千万不要掉到那错误动机的陷阱里面，不然你就会象那位行邪术的西门一样（徒八），渴望有彼得那样的能力，一按手人家就受圣灵，西门也是“渴慕”啊！“渴慕”不是好事情，也不是坏事情，渴慕本身是中性的，渴慕背后的动机才是决定你的渴慕是好是坏，你明白吗？

唱“主，我愿象你”，“主我愿象你”（见《校园诗歌Ⅰ》71首）好不好啊？这句歌词还是中性的，后面两句歌词才能证明前面的话是好的：“象你的坚贞”、“象你的圣洁”、 “主我愿象你”，我们不是有神的形象吗？所以神的形象、样式成为我们追求的本质，成我们追求的目的，有这个潜在的实质再加上最后的那个目的，这是很好的。神的形象成为我们追求本质的阿拉法（A，起点），神的样式成为我们的俄梅戛（Ω目标），这是很好的。但是，你知道吗？魔鬼之所以变成魔鬼就是因为他心里说：“主啊，我要象你！”你记得吗？以赛亚书十四章那位天使长是怎么样讲吧？他说：“我要像你一样坐在宝座上”（参赛十四13）。

渴慕是中性的，但是如果你不弄清楚渴慕背后的动机，就变成邪恶了。“主我要象你”，主说：“你要象我怎样？”“像你那样坐在宝座上，叫大家听我。”你就是“鬼”了！我告诉你！你的渴慕，你的祷告就变成象撒但一样的野心。其实希腊思想中间那个eros里面的“欲”，意思就是要达到更高超的地步，是从低到高的。我们每次看到很漂亮的人，很可爱的孩子，我们都会多看一下，为什么呢？因为那种美是神的创造，能吸引人使人注意的，那是很自然的事情。你看那很好看、很天真的孩子，你不会讨厌，你一定会欣赏，“可惜不是我的孩子。”那种爱美的，爱好的，爱有价值的，爱有真理知识的那种渴慕，那是好的事情，那是中性的，那个背后的动机是什么才是重要的。撒但说：“我要象你坐在至高处！”至高处是只有一个可以坐的，不能两个平起平坐，没有合伙人。上帝说：“除了我以外，没有别的上帝！”他说：“我要象你坐在至高处呢？”上帝说：“你摔下去吧！”他就变成撒但了。

撒但渴慕“象上帝”这个渴慕是不是他的追求呢？为什么追求象上帝却被上帝摔下去呢？原来上帝很嫉妒别人也可以作上帝，他要永永远远自己作上帝！这个话再讲下去，又有一大堆可以发挥的东西了。上帝说“除了我以外没有别的上帝！”因为只有独一的上帝本身才是上帝，上帝是“是的”，而不是“变成”的。凡是要“变成”上帝的都是邪恶的，这是很深奥的。因为神是“是的”，所以他可以说：“我原本就是！”你只能说：“我将是一个更好基督徒。”这里有一个“变”的过程，但是神不在过程中间；凡是在过程中间的都不绝对，凡是绝对的都不在过程的中间。好，现在被造者说：“我要变成上帝”的时候，这是亵渎，这不是追求。有些人在教会里面，哇！他要读神学，他研究各种东西，你不要看他的追求就说：“你这样爱主！”你先要查查他追求的动机是什么？

有的人查解经的书，为什么查？为了要推翻他的牧师，他不是为了追求圣经，他是要找出一些根据来攻击他的牧师。有些人称赞别人，其本意是邪恶的；我二十多岁的时候跟着一位老牧师去探访，我跟老牧师在一个家庭做礼拜的时候，有个人说：“哇！唐崇荣，你真是好，二十一岁讲道就讲得这么好，从宋博士以来我没有听过有人讲道像你这样，又恳切，又有内容，又火热……”哇！我高兴得不得了。后来那天晚上就有一个人对我说：“那个人真的在称赞你吗？”我说：“我不知道是不是真的，我听的时候是高兴的”。他说：“你不要太高兴，因为他是借着称赞你很会讲道，很热心，来羞辱那个老牧师，说他不会讲道，没有热心。”哇！我开始学很多做人的功课。中国的哲学家冯友兰有句话是我永远不会忘记的――“你读哲学家的著作，千万不要单受内容影响，要先查究他写那些内容背后的动机是什么。”你要作智慧人，今天对你讲很多好话的人可能是最坏的人，跟你最靠近的人，可能以后是你最大的仇敌。薛玉光老先生讲过一句话：“有－个神学生还没有念神学的时候，写信给我说：‘薛叔叔你是我一生最尊重的人，是我最佩服的人，我真是佩服的五体投地。’”他收到那封信，也没有把它放在心上，收了他作学生，毕业以前那个学生却对他说：“世界上我最恨，最讨厌的传道人就是你！”薛玉光先生说：“好在他称赞我的时候我不放在心上，否则被捧上天再掉下地，我岂不是要去自杀了吗？”

今天有些灵恩派的人渴慕方言是为了要证明他们比别人更高一点，他们是有圣灵的，他们有圣灵的洗。他们先把整个错误前提当作信仰，再为错误的前提去效劳、去追求、祷告，这在属灵的位分上根本没有价值。你要切慕一切的恩赐，而不是一种的恩赐，如果你将你切慕的那种恩赐绝对化，把它从恩赐中挑出来当作最高的，这已经违背了圣经的原则，然后再教导人去向上帝强求，这是何等不对的事情啊！圣经中没有方言补习班，国语日报有国语补习班，但，方言补习班在哪里？“你会不会讲方言？不会我教你！讲！开口！叽里咕噜叽里咕噜。。。，好了好了，感谢主，你学会了。”圣经上没有这样的东西，方言不是教出来的，是圣灵随己意赐下的，恩赐岂是出于人意的加工，或是出于己意的强求？

我可不可以羡慕别人的恩赐？可以。但是你要查明动机是什么？如果你对各种恩赐有渴慕的心，只有一个动机是纯正的，就是为了更多服事别人，更多被神使用。我是一个很切慕各种才干的人，我告诉你，到现在如果我决定要学什么东西，我会一整天去搞那个东西。这二十几年来我的聚会越来越大，已经很少有机会用黑板画画，其实我一面讲一面画图的那个恩赐是很少传道人有的，你不相信的话，我画给你看--这样我的动机就不大好了，是为了要给你看的。我从前想怎样可以把真理讲清楚，语言讲不清楚我就用图画表达，我一用画的，听的人马上眼睛睁得很大，没有人会打瞌睡的，我再讲下去就很有力，后来聚会的人愈来愈多，愈来愈多，几千个人一个黑板这么小，怎么画也只有少数人看见，结果我索性不画了。我就说：“主啊！可不可以让我不用画的，我还是能够拥有将你的真理活化在听众眼前的那个语言的力量？”所以我很注重动态的表达（Dynamic Expression)，我认为“信、达、雅”这三个字是不够的，但，除了信、达、雅之外，还要加上“力”。所以你注意我讲话很多字会讲重一点，那时你的眼睛就会睁大一点，有些话我会配上整个身体的动作，就是为了把“力”表达出来。而我盼望传道人慢慢会注意到这一点，因为“力”是传达信息很重要的一个原则，不是像文学中只要信、达、雅就够了。.

要追求广博的见识

我很渴慕、很盼望什么才干都会，所以人家写字我就学写字，人家唱歌我也学唱歌，而且尽量唱到最好的地步，人家画图我也学画图，人家搞建筑我也学，什么都学、什么都看，我认为这是切慕各样的才干，很好。你的孩子如果有各方面都学、各方面都追求的兴趣，我告诉你，你要爱惜他，为什么呢，我认为这就是谦卑的记号，永无止息的学习就是谦卑。你切慕各样的恩期，你的动机是为了更多服事人，更多才干在你身上可以发挥，成为神的代表，讲出神的真理，使更多人可以降服在上帝主权之下，把人引到上帝面前，造就教会，这些都是正确的动机。你懂哲学，你讲道的时候哲学家就不会轻看你；你懂心理学，你讲道的时候提到心理学的词句，人家就知道你不是乱扯的；你懂得地理，你讲的时候人家就不轻看你。

有次我听一个传道人说：“我们要向中国人传福音！因为中国已经有两亿人了。”中国人早就已经超过十亿了，他现在还乱讲一通，人家怎么看得起这个传道人！除非你不提，要提就要提真的，提对的，而且要提出智慧的话语能降服人。有一次我讲贝多芬什么时候生、什么时候死，有一个学音乐的对我说： “你讲错了，他不是那一年生、不是那一年死。”我只很冷淡地说：“是你记错了。”“哪里我记错了，我是读音乐的你懂吗？”我说：“我懂，你是读音乐的，但是你记错了。”下午他回来对我说：“对不起，是我记错了，你没有讲错。因为我去查百科全书，；知道是你对，我错。”有许多的人以为自己读了音乐就不会错，许多人以为自己读了神学就不会错。我不轻看那些真心求上进，真有实质而不一定有学位的人，我也不能糊里糊涂相信那些读个学位就以为自己一定不会错的人，我们要向真理负责，要严谨。

你渴慕各样恩赐，渴慕音乐、弹琴都是可以的，只是不是为了出风头，而是为了在必要的时候像文士一样从新旧库里面拿出各样东西（太十三52）来服事别人，那就是好的。你渴慕什么，你盼望神给你什么恩赐，你可以求，但是当神不给你的时候，你不可强求上帝给你，神是神，你不是神，你的祷告是要遵行、顺服神的旨意，不是要命令神行你的意念，这牵涉到“恩典神学"，牵涉到“祷告神学”的问题。

当你明白“圣灵随己意赐下恩赐”时，你说：“主啊。作为你的儿女，我可以渴慕，但求你洁净我背后的动机。使我真知道恩赐是为了服事众教会，服事神的儿女，服事你的肢体。你越给我恩赐，我越服事你；你越给我恩赐，我越谦卑作众人的仆人。”可是当你求，神却不给你的时候，你要说：“主啊，我原不配得什么，你的恩赐出于你的主权，我顺服你，虽然如此，我还是尽量做最好的。”.

要用心拿出自己最好的

有一个故事很感动我，有人在惜别会上有很深的感触，就写了歌词：“愿主同在直到再相会、再相会，再相会，再相会在主脚前……”他把词写完了寄给两个音乐家谱曲，一个是大音乐家，一个是很普通的人，但是他爱音乐。那大音乐家因为忙得不得了，所以看到这个词，他就凭着受过训练的技巧，用乐理的普遍原则，谱完了曲就寄回来，没有一个字错，没有一个调错，没有一个合音错，整个对位、字词长短都配合得很好，不错！另个一个小音乐家，他看了，哎呀！这样美的词，表达了伟大的感情：“愿主同在直到再相会……可能在地上再也不能相会了，直到相会在主脚前。”他的才干不大,但他用全心写的，他怎么写？Mi、Mi、Mi……一直Mi，我想你不会做一首歌都用Mi，这是什么歌呢？“Mi、Mi、Mi、Mi、Mi、Mi、Sol 、Re、Mi、 La、 La、 La 、La、La 、La、 La、 Sol……”，（见《校园诗歌Ⅰ》296首）有哪一首歌像这首歌这样是连续六七个同样的音，然后再掉下来一点点的？而且到副歌，那实在是太美了！感谢上帝！当这首歌唱出来的时候，许多人的眼泪就掉下来了！我很难找到有哪一首离别的诗歌像这样，把人带到天地的、广阔的、无穷无尽的空间里面。这个无名的小音乐家告诉我们不必嫉妒大有恩赐的传道人，自己恩赐小也不必自卑，因为恩赐是服事人所需要的，是神给你的怜悯，加上尽心尽力去做，可能会达到最完美的境界，是有大恩赐者也不一定可以达到的。愿主赐福你们，愿主带领你们！.

要以服事为动机

因为神是赐恩者，有绝对的主权，我们尊敬他；因为他主权的权威，我们敬畏他；因为他愿意在他的恩惠中间把一切的恩赐赐给我们，我们感谢他；因为我们不配得而我们竟然得到，我们就要荣耀他；我们求主让我们对恩典神学、恩赐的主权，对神绝对没有错的公义，对圣灵赐给我们能力、事奉中间那些恩赐都有准确的了解。我们祷告，求主施恩赐福，使我们做一个顺命的儿女，做一个讨神喜悦的儿女，做一个火热、尽心尽力发挥所有恩赐的儿女。

我们刚才提到了恩赐是神所给的，是神按照自己的意思赐下的；这是神的主权，神的恩典是我们不配得的。神把恩赐赐下来，乃是要教会每一个肢体可以彼此建造，彼此建立。因此，我们不但要挑旺自己的恩赐，更要坚固在我们旁边的人。我们不但造就自己，还要造就别人。这样，整个教会的肢体生活就应当脱离自私的动机，脱离唯我独尊的动机，让我们把基督的身体建立在神所计划的那个旨意里面，以后我们就成为成熟的，如同有基督身量的教会。

神给教会所定的目标，就是要教会彰显基督完全的荣美，神给教会所定的旨意，就是要教会除去瑕疵、皱纹等类的病，用道藉着水除去我们的玷污，让我们成为荣耀的身体，把荣耀归给上帝，所以教会是上帝在地上的见证；教会是从罪恶中间召集出来，分别成为圣徒的团体；教会也是神所差遣在地上成为彰显神荣耀和恩典的一个地方，教会成为真理的柱石和根基，教会成为固守真道奥秘在世界继续为真理发光的一个神的身体，这整个的身体、整个的团体乃是被召出来，被分别为圣又被差出去的。“被召出来”，是表示我们要与世界有所分别；“被差出去”乃是叫我们在地上继续拣选、呼召，把那些神已经预定的选民彰显出来。所以神的旨意一定要成就，这样，教会中间互为肢体的每一个基督徒都应当把神家里的事当作是自己最重要的事，要“以父的事为念,常住在主的家中”。

耶稣基督在十二岁的时候，所表明出来的整个事奉的心态是很清楚的――“岂不知我应当以我父的事为念吗？”（路二49）或者另外一个翻译说：“岂不知我应当在我父的家里面吗？”亲爱的兄弟姐妹们，教会每一个肢体，每一个神的儿女领受了不同的恩赐之后，都在把荣耀归给上帝。神的恩赐赐下来，乃是要叫神的荣耀在他在身体中彰显出来；神把他的恩赐赐下来，乃是叫每一个肢体都有分于服事别人，荣耀上帝，造就其他肢体的工作。所以“恩赐”和“普通的才干”就有一些不同的地方。

一个非基督徒有音乐的才干，你能不能说他有恩赐？如果你从“恩典”的观念来看，他领受的是神白白给他的，是他不配的，这是恩赐，是神所赐的恩。但是从整个属灵的原则来说，他如果还没有分别为圣，他所领受的天然的聪明智慧，那还不能叫作“服事的恩赐”，所以“恩赐”与“才干”是有分别的。“才干”是比较自然的，是信主以前可能从神那里自然给予的，但是恩赐是为了要服事教会，是已经被圣化的。.

渴慕的基础是神的恩惠

当一个人归主的时候，他应当知道，在他信主以前，神的恩赐早就临到他。而神的恩典是在人的反应之前呢？或者在人的反应之后呢？这个对“恩典神学”应当做更进一步的探讨。在奥古斯丁的思想里面，他说：“是因为我祷告所以你才把恩典赐给我呢？或者因为你把你的恩典赐给我，我才照着你的恩典懂得怎样做正确的祷告呢？”是我先祷告，神才向我施恩吗？但是，如果神没有给我恩典，我怎么懂得向神好好的祷告呢？所以在这个循环中间产生了基督教信仰的两种不同的看法。一种看法认为“恩典在祈祷之后，因为我们心里的切慕，神就赐给我们”，这是以祈祷为本，我们的祷求，我们的渴慕就变成了个基础，要先有这个基础，然后神才把这个恩典赐给我们。另外一个看法就是神把恩典先赐给我们，然后这个恩典就改变了我们，这个恩典感动了我们，这个恩赐给我们能力，使我们连向神祈祷的力量都在主的保守里面，我们祈求的基础全是神宝座赐下来的恩典。这样，神的恩赐典就不是在祷告之后，而是在祷告之前；神的恩典是在人的反应之前。

先后如果弄颠倒了，会混乱我们灵性的实质；为这个缘故，圣经对“先后”之道，“本末”的次序有很严格的要求。《大学》第一章里面提到：“事有本末，物有始终，知其先后，则近道也！”那么，这个次序是很要紧的。我在这几天已经提到了，许多错误的神学思想就是因为在前后的次序中间没有智慧的了解，没有真正的悟性，所以就失败了。如果你先把次要的当作重要的，把相对的当作绝对的，再用那个绝对的东西当作真理去教导人时，你是在逼人行一些不合真理的“属灵的行动”，那么教会就会受到很大的混乱！所以本末倒置，先后次序的混乱，是魔鬼搅乱教会的方式之一，是他的工作程序之一，我们一定要把这一点完全弄清楚。

在以弗所书中，保罗先讲预定，讲神在创节之前的拣选，讲在基督里面的产业，一直讲到最后，才讲到夫妻、父母子女，主仆之间的关系；这表示从神永恒的旨意才看到我们的日常生活，从教义看到伦理，从基本的永恒之道，才看到在历史中间的救赎对于个人的经历，使人最后把真理运用出来，这个次序在圣经中是很清楚的。不但如此，我们看见上帝在旧约赐下律法，在新约赐下救恩，那么“律法”与“救恩”不是相冲突，也不是互为矛盾的，乃是藉着律法使人知道人在神面前不配蒙恩，人违背了神的道德律。.

律法是启蒙的师傅，引导我们领受恩典

神的圣洁、慈爱、公义、良善是高不可攀的，只停留在理念里，而在我们实际的体验生活中间根本无法去行，怎么办呢？律法告诉我们“神是良善的、公义的、圣洁的”，所以，赐下律法的目的不是要我们感到我们能够遵行律法，也不是因为我们成全了整个律法我们就可以得救，人根本不能够因行律法而蒙上帝悦纳，既然是人不可能做到的事，神赐下律法做什么呢？罗马书第七章就很严肃的告诉我们，上帝在旧约赐下律法乃是在显出神自己的公义，所以人看见律法就知道我们已经远离神本性中间那最伟大的圣洁、良善的原则。

人在不义中间抵挡了神的义，人在不洁的中间干犯了神的圣洁；人在不善中间违背了神的良善。从消极的方面来看，律法证明我们已经是神的仇敌，并且我们无法拯救自己；而律法的积极作用就是引导我们要预备心等候恩典的来到。这样，律法好象一个X光检验师，把我们的隐疾，我们里面的败坏完全显明之后，我们就知道自己的光景已不象上帝原先计划中为我们定的状态，我们的现状与我们原有的地位中应该有的状态已经相去甚远了！有这个发现之后，我们只好承认自己的罪。律法就这样堵住我们的口，使我们可以弯下腰，俯伏在神公义的审判台前，这是律法的负面作用，这是律法在达到一个正面作用之前的预备，在预备好了之后，我们就知道自己原是不配蒙恩的，我们就知道自己应当存著一个愿意领受主的恩典、愿意把荣耀归给上帝的心，并以谦虚的心来到上帝的面前。

当律法就像启蒙师傅把我们带到领受基督的恩典，福音大能拯救，我们会充满感谢！所以，在启示的行动中间，神教人认识他也是有次序的。这个次序是先认识神的公义，然后才会爱惜神的恩典，先知道自己不配，然后才知道能蒙受神的怜悯，应当把荣耀归给上帝。如果一个人不先知道神的公义，马上就随便领受，他也很可能随便去糟蹋上帝的慈爱，这个人的灵性就无法长进。

摩西说：“谁按著你该受的敬畏晓得你的忿怒的呢？”（诗九十11）这就是整个律法的总体；整个律法藉著摩西赐下来的，而摩西在年老的时候说：“有哪一个人知道你是忿怒的上帝，是公义的上帝？谁按照你的公义知道你的怒气呢？”这一句的意思是：“如果你真正在律法中间看见自己是应该受审判的，看见自已经在咒诅之中，已经挑起了神的愤怒，已经干犯了神的圣洁，你就会晓得自己真是应该受审判！”.

从人本到神本

圣经告诉我们，律法是藉着摩西赐下来的，恩典和真理是藉着耶稣基督传给我们的；律法是藉著犹太人传给我们的，但是在基督里是万邦万族的人都可以得着上帝救赎的恩典。人先知道神的公义、威严、审判，先知道神公义的宝座，然后来到他的施恩座前的时候，他的灵性会有长进，会对神的荣耀和“恩典神学”有深刻的认识，于是也就很自然地会对自己如此不配，竟然蒙恩，而感谢神。

“知其先后，则近道也！”照样的，我们现在对“恩赐”的前后次序也要很清楚，不但如此，我们对“神先爱我们，我们才能爱神”的这个次序也要非常清楚。如果我们对这个次序的总原则明白了，我们就可以减少许多在旷野流浪的时日和那不必要的灵性的挣扎。是神先爱我，我才爱上帝；是神先拣选我，我才能相信他；是神先感动我，我才归向主；是神先差遣人作传道，我才有机会听道。

前不久我要台湾的一个聚会中提到一件很重要的次序问题，由于有人说：“我因为求告主名，所以就必得救！”（参罗十一13）如果是这样，神要问你：“然而人未曾信他，怎能求他呢？”（罗十一14），第13节似乎给人“人本”的错觉，第14节就从人本次序中间调转过来了。因为有人给你纯正信仰的根基，你才能照着正统信仰的根基发出祷告的声音求告上帝；所以纯正的祷告生活应当建立在纯正的信仰基础上面，这个原则是在第14节提出来的：“人未曾信他，怎能求他呢？”如果你说：“我就是因为信他，所以才求他嘛！”在第14节主接着说：“未曾听见他，怎能信他呢？”这句话就把“人本”的第二个堡垒打倒了；然后你说：“是啊，就因为我愿意听道，所以我才得救！”在第14节主接着又说：“若没有人传道，你怎能听见呢？”主再把你的第三个堡垒打下去了！“你”的重要性就慢慢没有了。如果你说：“是啊，因为我们弟兄中间有人为主讲道，我才会听道！”在第15节主接着就说：“如果不是我差遣，他们怎能传道呢？”上帝把你的第四道的堡垒再打下去了！所以圣经中整个次序的原则，乃是把以人为本的解经法，以人为本的神学系统，以人为本的错误观念完全打垮了，让人知道恩典是从神而来的，人不是源头。把这整个以人为本的观念打垮了以后，我们才看见神是坐在宝座上的施恩者。结论如同奥古斯丁所说：“你若不赐下恩典，我怎么能向你祷告呢？连我能祷告都是因为你把恩典赐给我，把祷告的心志、祷告的力量、祷告的需要赐给我，我才能向你祷告。”所以我们要求那施恩叫人恳求的灵――也就是圣灵――赐下“恳求”的恩典，圣灵赐下渴慕灵恩，渴慕恩赐的心志。

我们要求主炼净我们切慕恩赐的动机，我们要求主炼净我们祷告的动机，好叫我们的祷告不是为己，我们的祷告是为主。就像我们先前提到的：若有人切慕像上帝，这个“切慕”的本身是中性的，你不能因此说它是好或是坏。因为当撒但说：“我要像上帝”的时候，他背后的动机是“与神同坐在宝座上”，是夺神的荣耀，这个切慕像上帝就变成他的罪，不是他的义。今天你说：“我要像耶稣，主啊，我要像你！”这样的追求不等于你有灵性，除非你追求的背后有一个纯洁的动机――我一切所领受的恩赐是为了要服务人，要谦卑作众人的仆人，要使别人得造就，要使主得荣耀。这个纯正的动机就使你在恩赐上的追求和你祷告中间的切慕有了正确的方向，和真正的价值的基础。

感谢上帝，接下去保罗说：“为此我提醒你，使你将上帝借着我按手所给你的恩赐再如火挑旺起来。”现在我要问第二个重要的问题：既然恩赐是从主而来的，我们领受了恩赐之后， 应当怎样持守它？应当怎样使用它？我要怎样继续发展它？恩赐不能强求，但是神既把恩赐赐给你，恩赐不能浪费。所以如果一个领受了神给他的恩赐，却误用它，埋藏它，隐藏它或者浪费它，这个人在神的面前就要负责了。.

神的恩赐与神的公平

接下去我们思想的就是“恩典”与“责任”之间的平衡，我们刚才说不能把“恩典”和“公义”这两个词配合来讲，所以你不能对上帝说：“你给他恩典，你给他恩赐，却不给我恩赐，你就是不公义的上帝！”这一句话是很不对的，因为神没有欠人债；相反的，当神把恩典赐给一个人，那个人就应当懂得恩典不能浪费，也当懂得恩典不是我们的专利，我们更不能玩弄上帝所给我们的恩典和慈爱，乃是要在恩典中长大成人，做一个向神负责任的基督徒。

有人领受五千两银子，有人领受两千，有人领受一千，你还记得吗？这是圣经里面所讲的赐下恩典的比喻。上帝给别人五千，只给你一千，你不能怪他，因为恩典是从神的主权赐下的，无人可以在最高的权柄之中产生怀疑的念头，或者产生质问的权柄，没有人有权质问上帝。上帝给一个人五千，另外一个两千，给一些人一千，这是神的主权。但是奇妙的事情在哪里呢？神不向只领受一千的人要求赚回五千，神也不向领受五千的人说只要赚回一千就够了。上帝要领受五千的赚回五千，领受两千的赚回两千，领受一千的赚回一千，由此可见基督公平观超过古希腊哲学最深的理谕，远超过世上所有文化中最高的定义。

神藉着基督在地上的教训，把基督教信仰中间的“公平观”提到一个超过古希腊文化，也超过所有哲学思想的最高境界。什么意思呢？我们通常所提的“公平”常常是停留在“份量上等量齐观”的公平的心态。我们的“公平观”受了一种“份量平等”的心理影响――如果你给他那么多，你也应当给我这么多――这种“比较”常常会产生“嫉妒比自己有恩赐者，不理睬比自己没恩赐者”的心态。换句话说，如果别人恩赐比你更多，你就看上帝不公平；如果你的恩赐比别人更多，你就觉得这不是什么大问题。这是人在堕落以后所产生的一种很不义、很错误的心理衡量。

人在不义之中，以不义的心态作基准来定上帝为不义的时候，他已经掉在更深一层的罪恶里面了，你明白吗？上帝给人恩典，是人不能干涉的――“我在怜悯谁就怜悯谁，我要恩待谁就恩待谁”。所以当恩赐多给一个人的时候，不是要叫那人骄傲而轻看别人，乃是叫他多多感恩，而且尽心竭力比别人更劳苦，更多工作。.

恩典愈多，责任愈重

我们常常羡慕甚至嫉妒那些恩赐比我们更多的人，但是却是很少好好研究、思想或者体会他们在这些恩赐的背后必须要付多少的代价来回应神给他们的恩赐。当然神的恩典优先于我们的反应，但是因为恩典与责任之间的那个调和是很重要的，所以当我们看别人有恩赐的时候，可以羡慕，却不应该嫉妒，而是应当观察他们怎样回应神在他们身上的恩赐，从那里学习做一个领受恩赐者的管家心态，这一点是很重要的；如果我们还没有学会这一点，我们的灵性就一直停顿在那个地方。

上帝使你比别人更长寿，使你比别人多活几年，是为了什么？上帝使你的身体比别人更健康，你吃得肥肥壮壮的有什么用？上帝使你比别人更有口才，你口里讲些什么？上帝使你有非常敏锐的耳朵，你定音准得不得了，是标准的“绝对音感”，从来没有猜错音，你的音感这么好，有什么用？上帝给你作曲的才干，上帝给你文学的才干，上帝给你有许多天然的才干，你有没有把它分别为圣来回应施恩上帝的主权？你有没有相对的回应神给你的恩典，以真正负责任的心来等候神的审问？

“人羡慕恩赐”是很初步的一件事情。你们要切慕各样的恩赐，但是当恩赐赐下来以后要怎么样呢？你要懂得以责任来平衡你所领受的恩赐，你领受越多的恩赐，你就在受更多更多神的追讨和审判，这个是基督教的公平观。基督教的公平观不是要求在恩典的份量上相同，基督教的公平观不是看神赐给我们的恩典是不是一样多，以此来判断上帝公不公平。基督教看的不是量的公平，而是本质上的，就是从你对神给的恩赐相对负责任的这种本质来了解神的公平观。圣经的公平观是“多给谁就向谁多取，少给谁向谁少取”（参路十二48）这公平吗？公平！“主啊，为什么他多我少？”“你不必管！”有主权的上帝说：“我要恩待谁就恩待谁，我要怜悯谁就怜悯谁”。

你不能怪上帝给得不够，你要知道，恩赐多的人要多为主做工，恩赐多的人要多向神负责，恩赐多的人要受神更多的责备和审问。这样，我们领受恩典之后就跑掉吗？或是把它据为己有，把它当作荣耀自己的工具，把它当作胜过别人的傲慢，这是很没有灵性的人！一个人恩赐多，他就要更加战战兢兢地回应神所给的恩典。

有一些人羡慕我的恩赐，我很想对他讲一句话：“那么你来做我的工作好不好？”更有一些人嫉妒我的恩赐，我很想求主把这些恩赐和责任都转移给他好了。我领受多，我就要受更多的审判；我领受多，就要负更多的责任；我领受多，就在挑起更重的十字架；我领受多，就更要付上更多的劳苦。中国人好像懂这个，所以中国有一句成语叫做“能者多劳”。 “能者多劳”应该是能者自己讲的，不是别人想推卸责任时替他讲的。“能者多劳嘛！所以你要多做嘛！因为你什么都会嘛！”“哎呀！你比较会嘛！你有才干嘛，你就多做嘛！”就把他拉下水去了。不是这样的！一个人领受了恩赐，他如果真正明白，他就应当说：“主啊，既然你给我这么多的恩赐，你一定要我做些什么，我到底做了没有？我不要和别人比赛，我要战兢等候你审问台所发出来的追讨，因为多给谁向谁多要，我应该怎样回应？”这个回应有两个层次，第一个层次是领受恩赐当时对恩典的感受，第二个层次是在审判台前的反应。

如果一个人领受恩典懂得马上以相对的负责去回应的话，这个人就免去审判时受鞭打、受管教的那个程序；如果现在你懂得你领受了神的恩典，马上知恩报恩，马上努力劳苦为主作工，尽心竭力好好利用神给你的时间和机会为主做美好的工作的话，那你就在这个过程中间，已经尽了你的责任，等到受审判的时候，你就不会无言以对。我们要及时、尽快在你可以回应神恩典的时候，挑起我们的责任作工，这很重要！.

我们不是等着要坐轿上天堂的侥幸份子

很多人说：今天信主也得救，在死前两分钟信主也得救，那我就临死的时候再信好了。你知道吗？你在得救以后还有几十年可以为主作见证，你这样轻率放弃它，你怎么向上帝交账呢？神给你这么多年日，给你这么多才干，给你这么多的知识，给你这么多的读书机会，给你读很好的学校，给你有这么高的学位，你以为就是为了使你自己得到比别人更高一等的荣耀吗？盼望基督徒对这一点能够了解，因为有了这一方面的了解，就使你没有办法怠惰，就使你不会给魔鬼留地步；使你的一生不生锈，一生不浪费。

我们不可误用神的恩赐，我们不可滥用神的恩赐，不可随己意把神给我们的恩赐作为自夸、骄傲、狂傲的本钱；我们应当把神给我们的恩赐用在荣耀神、服事人之上，我们要有能够被主使用，把自己谦卑地放在祭坛上的心态，求主帮助我们。主给我们多少，就向我们要多少，主是公义的神。我们领受恩典之后，要把“恩典”和神“公义的追讨”连在一起，不要以为要有和别人一样多的恩赐才表示上帝是公平的。而是领受恩赐之后，常常鞭策你自己——我对神有责任，我在审判那日能够在他面前站立得住吗？我们的事奉心态如何？我们有否妥善运用恩赐？有否运用这些恩赐来荣神益人？基督徒不能逃避责任，基督徒不是领受了恩典就等着要坐轿上天堂的那种侥幸份子。

    今天基督教有人提倡。“成功神学”、“丰富神学”，在那里面隐藏着一种侥幸的心理，那会麻醉、毒化了整个基督的教会，那是很严重的问题。如果你认为信了耶稣，已经可以上天堂，可以永远在神的国度里面了，于是就随随便便，不负责任。那是你不了解“你的永生是基督为你舍命流血换来的，那是主牺牲的果效，那是在十字架复活的大能里面，藉着圣灵赐给你的。”你怎么可以轻看基督的十字架而随便犯罪呢？怎么可以随便浪费上帝的恩典呢？断乎不可！所以真正得救的人应当是“恐惧战兢得救的工夫”(腓二12)，顺服神，在神的面前成为一个顺命的儿女，是继续不断在恩典上负责任的人。
   
保罗对提摩太说：“我深信这个信已经在你里面了，为这个缘故我提醒你，使你将上帝藉我按手给你的恩赐如火一样挑旺起来。”信的种子在你里面，所以我要你挑旺你所领受的恩赐；从你的祖母罗以，从你的母亲友尼基传给你的那个无伪的信心已经有你里面了，提摩太啊，我深信这个信在你心里，是道种产生来的信心，如今对神有了回应。因为“信”是从“道”产生出来的，信道是从听道来的，对不对呢？对神的信是因为神的道放在你里面，是神先把恩栽进去，然后你对神有所反应，那个就是“恩典神学”、“责任神学”的总结合。有了这种认识，你就明白，是神的恩优先，我的反应与我的责任继之而来，所以要把恩赐“如火一样的再挑旺起来”。现在我们不花太多的时间去思想“是不是因为按了手才有恩赐赐下来，如果不按手就没有恩赐赐下来”。我告诉你，这和按立牧师、按立传道人，或者神学生被差派去传道，或者教会差派宣教士出去的时候的那个按手，其实是不同的两件事。

按手主要目的是为了藉着有形之礼来表达那无形之实，那个“无形之实”是什么呢？就是“神赐此职，人行此礼”。这个职分是神赐下来的，人不过遵行神的旨意行这个礼，是这个意思。所以当保罗为提摩太按手的时候，神赐给提摩太的恩赐是不是藉著按手才赐下的？不是！因为“按手”表明神使用保罗去坚立，去显明神已经赐给提摩太的恩赐。

人对人的按手不能成全神或者改变神的心意，或者强迫神，不能！人乃是“行此礼以证此志”，正象施洗约翰为耶稣洗礼的时候，不是因为他为耶稣施洗，圣灵才降下来，乃是在他施洗的过程中间，上帝要让许多受他洗的人看见，上帝已经预备了一位要领受圣灵的，有灵降在他的身上。.

真正的谦卑

我们事奉主的人，要好好去发现神到底把什么恩赐放在我里面；我们每一个人都要很认真地去想，到底我应当做什么？“主啊，我能做什么？我应当做什么？我已经做的是什么？我还没有做的是什么？”如果你只满足你曾经有过的成就，这不是你的谦卑，这是你的骄傲。现在我要给你一个观念的改革――在我个人的生命中，从我对圣经的研究结果，我认为真正的谦卑最少有四大记号：第一个记号是从来不满意自己的成就；第二个记号是从来不停止追求真理的丰富；第三个记号是从来不认为自己是高贵的，不会不俯就那些卑微的人和卑微的事；第四个记号，总是永远把荣耀归给上帝而不归给自己，这是真正谦卑的四个总原则，我相信你们中间更有智慧的人可以从圣经中找到其他的原则，我也不认为这已经是结论了，因为如果我说：“这四个原则是最完美的”，那我就不谦卑了，就违背了其中的原理。

真正谦卑的人，第一个特征是――永远不满足自己所有的成就。他一直拼一直拼，要做更多。你说：“他要做更多就是因为骄傲！”不是！就是因为他认为自己不够，他要做更多来荣耀上帝，这种“要更多，追求更多，做更多，从来不满足自己的成就”的不满足的态度就叫做“谦卑”。今天不明白这些总原则的人，他们就用“谦卑”两个字跟文化中间很卑下的、很普通的、很世俗的观念结合起来了，学了一个奴才相，然后认为自己很谦卑。我“什么都不会！”你原本“会”说成“不会”就已经说谎，已经犯罪了，还要说什么谦卑！你是双重犯罪！第一，不讲诚实话，“你会”，你却说“不会”，你说谎！第二，是你的动机，因为你不爱做，因为懒惰就说自己“不会”，你放弃机会，你对神不负责任，你说谎话，你逃避应当做的事情，你没有负起责任，这是更大的罪！不是谦卑！今天很多教会跟世俗一样把“谦卑”两个字解释成与圣经的原则背道而驰。很多人说我很骄傲，我都没有反驳，这个就是我的谦卑嘛，因为我不反驳他嘛！但是到有一天他真正改正些观念以后，他就知道他所讲的“谦卑”是不合乎圣经的，而他所讲的“骄傲”也不是圣经所讲的骄傲。因为照圣经的原则，谦卑的人是永远不满足自己成就的，永远不满意自己已经达到的，这个才是谦卑。

第二，对真理永无止息的追求，永无止息的开放。这个世界许多所谓“哲学大师”、“宗教大师”、“宗教创办人”起初都是有一片诚心盼望能明白真理，结果还没有得到真正的答案就把那不是答案的道理绝对化，去教导别人一定要照着做，然后对他们以为的真理至死忠心，永远不要改。那不是谦卑！那叫做固执！孔子说：“朝闻道，夕死可也”，孔子这句话表示他还不知道，如果有一天他知道，他死都甘愿了。现在，提倡儒家学说的那些最伟大的思想家都认为孔子不需要耶稣；孔子感到他自己需要“道”，结果那些人就把孔子一生找到的那支离破碎、片片断断的道当作就是一个完整的真理来和基督教对抗，这是何等“夜郎自大”！如果今天孔子看到自己的这些学生，他一定会觉得很不好意思，他很可能会这样说：“我是你的老祖师，我自己都认为‘朝闻道，夕死可也！’现在道来了，这是我当年很想听，却没有机会听到的的，你们竟然还在反对它，你们这样还算是我的学生吗？”

我曾经在某一次的讲道中间说：“新儒学家的巨子死要面子，一定要证明孔子的学说是最高的，然后用那个当作他们的标准去抵挡神给人的启示，你想，中国文化如果在这些人手中，会有什么前途？”如果你说：“每一个宗教都是好的”，你已经先假设各宗教应该等量齐观，你就根本没有一个开放的心可以再去追求真理，所以，我个人认为，第二个谦卑的总原则就是对真理无穷无尽的追求，继续不断的开放。这不等于说我们没有确定的原则可以坚守，也不等于说我们可以继续不断的变换我们的信仰，不是的。困为那绝对的绝对是值得我们把他当作绝对的，而非绝对的的非绝对，我们不应当把它绝对化。被绝对化的非绝对是假绝对，绝对不对！而不把真绝对当作绝对，是那些人自己吃亏，自讨羞辱，这个又是另外一篇信息了。

真正谦卑的第三个原则，就是肯做卑微的事，肯俯就卑微的人，不认为自己比别人高一等，不认为自己比别人强，而愿意与所有的人平起平坐，这是罗马书第十二章所提出来的原则。

第四个原则，真正谦卑的人是把所有的好处、尊贵、荣耀、丰富、智慧、能力、权柄都完完全全归给上帝。唯有神是配得所有的荣耀，所有的荣耀应归给至高的上帝；我们没有任何的功劳，我们没有任何的荣耀，我们应当负起全部的责任，却不夺取神任何的荣耀，这个叫做“谦卑”。

把这四点总结合起来，你就知道，我们的谦卑常常只不过是奴才相，我们的谦卑常常是礼多必诈，我们的谦卑不过是学别人那种虚假的外表，那不是谦卑。你把这个看清楚了，你再想想，宋博士常常责备人，他很骄傲吗？不是，他很谦卑，你明白吗？.

真正的谦卑可以挑旺恩赐

好，再回到正题里面，我们领受恩赐不要把已经领受的当作是绝对不能够再继续增长的，所以圣经说什么？“因他赐更多的恩典……上帝阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人，”（雅四6）。前面那一句话给我的很大的兴趣，“因他赐更多的恩典”，所以谦卑的人相信还有更多的恩典，他继续谦卑才会继续领受更多的恩典，这是“动性的谦卑观”，是“继续不断长进的谦卑观”，保罗说：“你不要以为你领受了恩赐你就停顿了，你不要因为你领受了恩赐就满足了，你要再次如火把你已经领受的恩赐挑旺起来！”火炭已经有了，火已经有了，但是灰很多，现在要把它挑旺起来，你们现在很少人知道烧火炭的熨斗，也很少人知道用火炭来烧饭是什么情形，因为现在什么都电器化，再加上电脑化，结果这个时代很多人类最基本的吸取智慧的机会和权柄已经被夺去了。我们的孩子算术越来越差，因为他哒哒哒哒按几个钮以后答案都出来了，他怎样用头脑把数与数之间的结构、关系、因果律算出来，那个机会和那个权柄已经被科学剥夺完了。我想科学家是很殷勤要帮助许多懒惰的人，因为那些科学家殷勤的研究，使许多人没有殷勤的机会；科学家很努力的结果，使大家不努力。所以这是另外一种形式的帝国主义侵略，对不起，我讲的很多话你们不是那样想的。就是因为你不是那样想所以你们要好好的听。那怎么办呢？保罗说：“唉！提摩太，你有恩赐了吗？”“有了！”“已经给你了吗？”“是！”“过去给的？”“是”“我给你按手的时候已经证明，就是因为神赐此职，我行此礼，我知道神把恩赐、选召给你，而神的恩赐和选召是没有后悔的。我知道你有恩赐，但是你怎么样，停在那里吗？不！要如火挑旺起来！”

你知不知道现代人有一个通病，就是到老的时候他才发现，他一生所做的不是他从小爱做的，他从小盼望做的，到老的时候还没有机会做就死掉了。年纪比较大的人有没有这个感觉？二十年以前说：“我要这个，我要那个，我盼望长大以后这样、那样……”。到了二十几时，爸爸说：“去留学”，后来就得到学位，也得到了一份好工作，于是就为老板，为上司拼命做做做，在社会中间只要升不要降，升升升……到老的时候，唉呀！我已经有功、有名、有家、有业，我在世上已经被认为是成功的人，但是我记得我小的时候很爱学柳公权、王义之、郑板桥的书法，哎，后来有空的时候也写几个字，可是越写越不象样！后来就算了！反正都是用电脑，哪里还需要写字？现代人嘛！郑板桥那个老古董嘛，才需要写字。啊？自己安慰自己，于是就一直到老才回头想练字。小的时候很想画画，到老的时候一张都没画出来；小的时候很想做一些什么研究，等你快要死的时候，你才发现，你这一生做了很多你从来没有想到要做的，也还没有做你原来很想做的？什么意思？表示你在社会机械化的形式推动之下，变成了没有自我独立生命泉源、生命灵感的一种活物。然后，你就把许多原放在你里面的恩赐压制、消灭掉了。保罗说：“把它带出来，挑旺它，挑旺已经在你里面的恩赐。每一个人去发现你自己！”

我们要对主说：“主啊，我如果礼拜一到礼拜六已经为我老板效劳了，我知道你是我老板的老板，我更应当为你效劳，我现在要对你负责，你给我什么恩赐，什么才干，什么机能，什么负担，求主继续挑旺我，用你的灵火焚烧我，使我发现，使我重新献在祭坛上，我可以多多被你使用。”你愿意吗？.

传道人与火

最后我要对神学生和对传道人讲几句话。你不要以为念了神学，就受了神学教育的固定形式所蒙蔽，而没有发现神给你的有一些可能是你的神学老师不能给你的。我对牧师、传道人讲几句话：你要知道，在你牧养的时候，神的引导常常就可能与你在教牧学的神学思想课程中间所学的原理不一样，神可能给你更新的带领，更奇妙的发现使你可以在世界教牧的研究中间多一些新的经验的贡献，而不是因为你读过、学过某一些西方神学的方法你就以为那就等于是完全的。你要挑旺起来，更谦卑的追求。

向全球各地华人传道这几十年中，我在神的鞭策之下，在不同的环境、文化、宗派、背景的人中间不断传讲信息，解答问题，其中常会有互动，在这彼此相互作用的事工里，我一直寻求，一直研究到底神在我做哪些事。结果，我就不完全照著西方人护教学来发展我在华人思想界中非常实际的、活动的、机动性的、有相互关系的护教方式。我发现，我应当发展这个时代与现代思潮交流出来所特有的布道方式、布道信息。盼望我没有离开世界以前，快快把这些东西一套一套地整理出来，对神在整个历史中间的引导有所贡献，那些新发现的恩赐被挑旺以后，产生出来的果效可以引导下一代的人，我相信你已经听明白我这些话的意思。

保罗年纪老了，保罗对提摩太说：“你要把已经有的恩赐如火焰挑旺起来。”今天早上我本来要讲一篇信息，是同这个部分连在一起，但是我知道时间不许可，是什么，也就是“传道人与火”。有机会我再用这个题目跟跟大家好好分享。

你的恩赐需要加上火的挑旺，你的恩赐需要放在祭坛上面。当你已经有了那些恩赐，你表现的却是冷冰冰的事奉的心态，你就没有办法吸引人看见神的荣耀。你已经有的恩赐加上火的焚烧，火的训练，火，熊熊之光发射的时候，你要把神的荣耀彰显出来。愿主赐福给我们，使每一个人能够在祭坛上发出那挑旺恩赐的火光，叫更多的人把荣耀上归给上帝。我们低头祷告：

“主啊！感谢你恩待我们有机会来讨论这些事，我们有许多的亏欠，许多软弱，我们不以为自己已经完全了，我们要继续追求，以纯正的动机，以你给我们的感动来切慕更多更多你的恩典。因为你赐更多的恩惠，求你赐福给我们每一个事奉你的人，奉耶稣的名。阿们。”.

问题解答

■婴孩去世会得救吗？那些未曾听见福音就离世的人会得救吗？

答：没有听过福音垢人应该有五种：第一种是旧约里那些没有听过耶稣的外邦人。第二种是旧约里面在律法之下的犹太人，他们知道有一天基督要来，但是直到他们去世时基督还没有来。第三种是在新约时代，就是现在被分散在许多的海岛、深山、野林，那些没有机会听福音的人。第四种是来及长大、还不会听福音就死掉的婴孩。第五种，就是那些无法好好听道的，象智能障碍、精神障碍、听觉障碍，以至于不能从话语中听懂福音意义的人。要详细讲这五种需要很多的时间，现在就先回答你问的问题。

关于婴孩怎么得救，圣经并没有清楚告诉我们婴孩死了是不是直接得救，所以有几种不同的看法。有人认为婴孩没有听过福音，也没有信过耶稣，不合乎圣经“信而受洗的就必得救”的原则，所以他们不会得救。这种人的理论相当受字句的限制所捆绑，而不是受精意的了解所释放，所以我不赞同。像天主教徒就特别提早替婴孩施洗，因为他们观念中间“施洗”就等于“得救”，我们也不能接受。因为圣经说：“信而受洗就必得救，不信必被定罪”，所以问题不在乎“洗”，“信”才是重点，“洗”只是形式，但是，婴孩还不能信，怎么办呢？可是从另一方面说，婴孩也从来没有表现他们“不信”啊！所以这个问题就不能只从字面上去了解。

婴孩得救不得救呢？第二种看法就是婴孩可能会得救，神爱那些婴孩，他讲过一句话：“在尼尼微城中，不能分辨左右手的有十二万多人，我岂能不爱惜他们呢？”（约四11）又说：“如果你们不能回转像婴孩，就不能进天国，因为天国里就像这样的人”，所以很可能婴孩是得救的。

另外有些神学家就说：“婴孩如果是生在基督教家庭中就得救，如果没有生在基督教家庭中的就不得救”。对于这个说法，我的看法是：所有还不懂事的婴孩死了，神会直接让恩典临到他们身上，至于其他那些没有听过福音就死的人，罗马书第二章说：“有律法的按律法受审判，没有律法的不按律法被定罪。“ 所以很多人很高兴的说：“那些没有律法的都得救了，因为不被定罪！”圣经没有那样说，圣经说：“他们要被定罪，但是不按照律法定罪。” 是“不以律法的要求作为标准来定罪，而不是说“不以律法的要求作为标准就不定罪”， 那是中文太差的人才作那样的解释。.

怎么样靠神的恩典来操练事工性的恩赐（指医治、赶鬼）

答：请大家注意，圣经里面“医治列在恩赐里面”，‘赶鬼”却从来没有列在恩赐里面，全本圣经从来没有“赶鬼的恩赐”这句话。因为“医治是恩赐”，赶鬼是权柄，上帝给我们的权柄，我们就有权柄把鬼赶出去。所以“赶鬼”不在恩赐的范围，而是权柄的范围，那么谁有这个权柄呢？严格的说，每一个神的儿女都已经在神的国度里面有这个权柄，只是你不知道，你不察觉，也不使用这个权柄而已。我十七岁的时候，就靠着神的大能，把一些的鬼赶出去了。十七岁那一年正月时候我清楚肯定自己的的奉献，随即在三月份的时候，我开始站讲台，今年三月份我刚好满四十年。那年九月份发生一件事情，我去医院为一个人祷告时，我奉主的名叫撒旦离开那个人，求主洁净他，求主拯救他。我不知道，我一讲出来，神真的就赐恩给他了，在我进那个房间以前，有几十个鬼在里面，我如果知道我也不进去了，就因为不知道，傻傻地做，神就赐福，所以许多时候你知道太多是不大好的，但是知道那不应当知道的更不好，不知道应当知道的也不好。神那时候就让我不知道，就冲进去祷告：“主啊，求您吩咐撒旦离开他，求主给他能力，与他同在……，”祷告以前他们在那里看到好多鬼，祷告之后第二天，我妈妈告诉我：“你知道吗？你昨天去的时候发生一件很大的事情。”我说：“什么事啊？”“你去以前整个病房里面都是鬼，后来他跟你祷告，祷告到一半的时候，你说奉耶稣的名，那些鬼就全部跑掉了。他说耶稣这样的一个名字，怎么有这么大的能力？”我才发现那个权柄已经在我们身上了，我从前没有察觉。感谢主！赶鬼不是“恩赐挑旺”而是“使用权柄”的问题。

今天很多教会的毛病是什么？是因为喜欢看得见的人为的权柄，所以混乱了。有些作董事的仗着自己有钱有势，就随便讲话，随便处理。越有属世组织上的权柄，教会就越败坏。请你注意这句话：越用神国度里面属灵的权柄，撒但的工作就越败坏，就是这样简单。我今天强调的不是组织上的权柄，不是形式上的权柄，不是作威作福的权柄，那些我一点也不羡慕，我羡慕的是震动地狱的门，使撒但魔鬼一切的工作没办法施行的那个权柄，那个属灵的权柄是我一生要追求的。所以你们作传道、作神学生的一生都要记得，那个属灵的权柄就是你的份量，而世界上、形式组织上的权柄不一定是你的祝福。不是说那个不必要，那个也有需要的时候，但是如果只有那个权柄却没有属灵权柄的实质来托住的话，你的权柄变成空头支票，那是很可怕的事情。

我年轻的时候，祷告说：“主啊，当我责备人的时候，求你使他们感受到你的审判台的威严；当我讲你的爱的时候，求主使他们感受到你的恩典直接流露出来；当我安慰人的时候，求主你使他们亲自觉得你就在他们身边。”那是我要的权柄，我年轻的时候为这些事祷告，我盼望我言语发出去，与言语中间用词相称的力量也一起发出去，那么人就得着造就了。最可怕的是台上说：“很奇妙！很奇妙！”台下却莫明其妙；上面说：“很有能力！”下面的人却很软弱，一点也没有感到有能力，那就没有意思了，对不对？所以，“与言语相称的属灵能力”要成为你事奉的本钱，那是很要紧的。

我们凭什么服事？我们只有一个血肉的身体站在各地方为主工作，我们有什么后盾呢？我们没有经济后看，没有军事后盾，没有政治后盾，但我们有比经济、政治、军事、权势更大的后盾——创造天地的上帝差遣我到你们中间来！那个权柄，就是耶稣说的：“因为天上地下一切的权柄都赐给我了，所以你要去，使万民作我的门徒。”那个权柄不是指组织上的，而是属灵的。如果你已经有医病或赶鬼的经历，你要继续祷告，求主使你有对病人的爱心和真正愿意关怀别人的心志，继续为他们祷告，主会使你感觉到主的同在，主要使你在爱心帮助人的中间，感到事奉的喜乐，于是你就继续操练。

“操练恩赐”这四个字在圣经里没有出现过，“挑旺恩赐”是出现过的。圣经出现过“操练敬虔”———“要在敬虔上操练自己，操练身体，益处还少，惟独敬虔，凡事都有益处。”（提前四8）所以你们要操练敬虔。圣经虽然没有“操练恩赐”这四个字，但是你说把恩赐“操练”起来有没有错？我觉得没有错，因为，比如说你有“口才”的恩赐，你讲话能使人得造就，那你的口才就已经圣化被主用了，如果你的动机是为了把神的真理讲清楚，你就多多地讲，这就是变成操练了。

我对“宣道学”有一些疑点。我不是说不要宣道学，我是不相信去学一套宣道学业的技巧就能宣道，我只相信顺服圣灵的引导，然后神把智慧放在你那边，又真又活马上应用，这是神同在的宣道学，是我的看法。.

教会在崇拜、聚会之外可以随便在里面嘻笑游戏吗？

答：你的“教会观”是一栋房子。那么，你说：“这个是分别为圣的礼拜堂”，你的动机是对的，但是你整个的观念不一定是对的。我建立那个教会八年，还没有拿到建造礼拜堂的许可证，如果许可证一发出来，我们就要建立一个比这个礼拜堂（怀恩堂）大四倍的礼拜堂。这几年有三百四十多间的基督教礼拜堂被回教徒烧了，所以更难拿到许可证了。我们想建那么大的礼拜堂，所以回教徒气得不得了，如果你建大礼拜堂，他们可能预备等你建好马上就拆，马上就烧，所以我们在争战中间，这是你们不知道的。你可能会问：“你们这八年在哪里做礼拜？”我们租了问军方的礼堂，我们在每个礼拜天早上七点开始使用那个礼堂，礼拜六晚上他们那些外教的偶像，那些本偶戏在那边用的乱七八糟，那你怎么办？那是圣堂吗？不是！那是什么？那是我们聚集做礼拜的地方。那么这样就不圣洁吗？我认为不是，因为随时随地神都可分别为圣。

当上帝对摩西说：“脱下你的鞋子，因为你所站的地方是圣地。”你想摩西站的那个地方，有没有可能有动物的粪便呢？我问你嘛，你在笑什么？回答吗！有可能！那么，请问：“圣地怎么有动物的粪便呢？”或者上帝已经叫天使大扫除？弄干净了以后，摩西才站在那边的？就是这间礼拜堂里面也有很多壁虎啦，苍蝇的粪便在里面，有没有？你说：“它们不是基督徒嘛，所以它们在里面嘻笑我们不管，因为它们是动物嘛！”对不对呢？我告诉你，如果你要严格的说，你坐在那边听道的十秒钟之内，如果你曾经一秒钟有犯奸淫的思想（这是可能的），这表示已经有比嘻笑更严重的罪发生在这个地方了，对不对？所以我不要把相对的东西绝对化，因为如果你这样绝对化了以后，你会沦落到形式的基督徒里面了。

戏笑不雅的话不可讲，那些肮脏污秽的，不合圣徒体统的话不可以出口。可是如果有些幽默的话，里头有一些教训，有一些意义在里面，那也不错。有的人把圣经带到洗手间去读，因为他每一次要花半个钟头在里面，他就利用时间。有的人说：“你犯大罪啊！把神的圣道和那个肮脏的事情放在一起！”我不知道你们的看法如何？我是不愿意把相对的事情绝对化。如果你能早一点出来就更好，但如果你一定要在里面很久，你在里面读圣经，我也不认为不可以，但你内心深处一定要有干净、清洁的思想，因为一个人心地洁净，天地也就洁净了。一个人心地污秽，天地也就跟着污秽了（参多一15），这是很重要的心理问题，也是圣经的原则。.

请问上帝的恩典是不可抗拒的，还是可以抗拒的？

答：有许多人在得救以前都抗拒过上帝的恩典，有没有？有！但是，到最后他要承认神的爱大到一个地步，他没有办法再抗拒下去了。所以最后他就在神大爱的融化之下，软绵绵地顺服他。这个叫做不可抗拒的恩惠(irresistible grace)；这并不是说恩典是不可抗拒的，而是说神的恩典大到一个地步，连你最后反抗的力量都被融化掉了，用他的恩典把你错误的自由意志挽回到完全顺服的地步，是神感动我，使我完全顺服。

贾玉铭博士有一句话很美，他说：“亚米念派（注）的人一祷告的时候，无形中就变成加尔文派的人。”为什么呢？因为他们祷告说：“主啊，求你感动我的爸爸使他信主，求你把信心赐给他！”他已经相信感动是从神而来，信心也是神的恩典。所以他恳切祷告的同时，无形中就变成加尔文派的人。我们很多人在是非而是的矛盾中间，常常不知道我们到底是在坚持什么，因为我们常有语言上的限制。

注：请参阅《英汉神学词典》，改革翻译社。.

请问“渴慕恩赐”与“强求恩赐”的分别是什么？

答：“渴慕”就是“主啊，我很愿意有，但是你是有主权的上帝，你如果给我，我谢谢你，不给我，我也不会生气”，这个叫做“渴慕”。“强求”是什么？“你不给我，那我就要逼你了”，这个叫做强求。圣经里面最火热的祷告，不是耶稣的祷告，也不是保罗的祷告；最火热的祷告是假先知的祷告。为什么呢？因为假先知以为他们强求，多求，他们的神就会被逼得不得不听他们的话。所以他们求，再不听他们就砍自己；还不听吗？好，他们就割自己舌头，再不听吗？他们就流自己的血（参王上十八）。今天有很多人用假先知的狂热（我宁可说是“狂热”而不是“火热”）来放在基督教的事奉生活中间。你祷告：“主啊，求你……”，心想：我眼泪流了这么多怎么你还不给？你怎么还不感动？于是就更热烈祈求。难道这样求，上帝就软化了，说：“他已经流两万滴的眼泪了，给他吧！”？

祷告不是命令上帝成全你的心愿，而是发现神的命令，然后愿意遵行神旨意，这才是祷告；祷告是你要归顺神，不是叫上帝服在你的下面，你在很谨慎这一点。我们祷告要和恩典观、神学观、责任观配在一起。.

我是一个助理牧师，请问唐牧师，我怎样确立自己有牧会的职分？

答：你就在“助理”中间好好牧养吧！好好照顾羊群！然后因你的牧养、你的照顾使人得着建立，你就知道你有这个恩赐，你有这个功用，然后在这个功用上发展，你就好好等候时间；但你不要祷告正牧师快快死，你说，我有了这个职分为什么他还不死呢？“主啊！我要等到几时呢？主啊，求你把他带去，好让我有机会哪！”你越是祷告求主让他死，让帝就让那个越老越强壮，越长命，那你就很辛苦了。有的人很讨厌他太太，说：“主啊，求你让他死掉。”上帝却不让她死，反而让她在你死了十年之后还活着。所以，你作助理牧师，就好好等上帝的时间吧！

今天早上我和神学讲座的同工一同讨论的时候，我们谈到Cliff Barrows很伟大，他跟Billy Graham（葛理翰）同工几十年，没有争吵，没有离开，没有计较。我们中国人同工几年就吵了，几年就争了。Cliff Barrows跟Billy Graham，头发黑到头发白，同工好几十年。今天廖明发长老说，当他在阿姆斯特丹听葛理翰说：“与我同工三十年的请站起来！”那些人一起站起来，廖长老眼泪就流下来了，外国人可以这样一同事奉主几十年！“三十五年的请站起来，四十年请站起来”，哇！都是满头白发的，除了Cliff Barrows，另个一个叫做George Beverly Shea的，也是与葛理翰同工四十多年，他就是唱“我宁愿有耶稣”的那位。

有一个人叫保罗.康天博，他对我讲，每一个中国牧师都是一个小教皇，而且每一个中国牧师死的时候，都是把他的工作和他自己一同埋藏掉而不让人继续承接。我们中国人需要学习的东西还很多。大卫被膏作王和他真正上宝座的时间相差多久？谁知道？七年？十七年？乱猜一场！我告诉你，是好几十年。他被膏作王，就是助理牧师，而驻堂牧师死了到他上任之间要等几十年，所以你忍耐等候吧！.

上帝的仆人可不可以在政治上扮演重要的角色？

答：这是很好的问题，在改革宗神学里面，有一句重要的话————“上帝在我生命中间任何一个层次都是主。”阿们？因为上帝在我生命中间任何一个层次都是主，所以荷兰一个大神学家凯波尔（Kuyper,Abraham）讲了一句话：“我们生命中间没有一寸是神不能在其中作主的”。我的思想，神作主；我的感情，神作主；我的意志，神作主；我的行动，神作主；我对政治的看法，神作主；我对文化的观念，神作主；我的人生哲学，神作主；我的心理反应的那些原则，神作主。上帝应当在人生活的每一个层面中间居首位作主，因为复活的基督要在凡事上居首位。

基督徒不是一个活在天堂里的人，基督徒是还没有进天堂前先在地上被训练的人。基督徒是已经得到天上地位，与主同坐在天上，而如今暂寄居在地上做他代表的人。这样，我们有“双重国籍”，我们有地上的国籍，我们也有天上的国籍，这不是叫我们过一个双重人格的生活，而是要我们能够在两种生活中间统一，让主引导，使我们成为二而一全然顺服神，在地上作神的代表者，这是基督徒的生活。所以基督徒有没有政治责任？有。什么政治责任？就是“我们要用神的爱，神的道的原则，帮助政治家能够尽可能回到神的原则里面。”神是公义的，那我们用神的公义做最高的标准，盼望把这个公义的基督教原理推行在政治界、法律界里面。当我们看见法律界里面不义的时候，我们要把正义在原则尽可以用最容易明白的道理把它讲出来，让世上的人，无论是政治家、律师、警察……等人都可以照着圣经里面最重要的原则去明白什么叫做“公义”。

我们每天的责任只是单单传耶稣，使人上天堂，那个当然是很好，是对的事情；另外我们还要传的是神要人做的是什么？“世人哪！上帝向我们要的是什么呢？只要你行公义、好怜悯、存谦卑的心与你的上帝同行”（弥六8）。这句话不是说：“犹太人哪！”那句话是说：“世人哪！”什么意思？我们应当用圣经中神创造人的原则，把人按神形象被造成的最终原则和那个原理，化成我们对全世界的光照。

有一次我在纽约讲道：“你们要作好的基督徒律师，好的基督徒警察，好的基督徒官员，如果有可能，作好的总统。”第二天问题来了，有人指着我说：“你真是不明白圣经的人……”大骂我一顿。我说：“是啊！我本来就是不太懂圣经，我们到主面前才知道自己懂得实在太少了。”那么，他要骂就让他骂吧！“你知道不知道耶稣对彼拉多所讲的话？——我的国不属于这个世界。你为什么叫基督徒作警察，作律师，作教授，作法官，甚至作总统？这个国不是我们的，我们国就是天国，这个国的事你不必管，你连这个都不懂还在传道！”哇！吓死我了。后来我就问一个问题：“如果你被人家欺负，被抓去法庭受审判的时候，你祷告：“主啊，我受不白之冤，我是受人家冤枉的，求主怜悯我，让我得到公义的处理。”后来你发现那个法官很公义，处理得很好。那么，你问他：“为什么你会处理的这么好？”他说：“因为我是基督徒。”那你会不会感谢主？如果你会感谢主那你不需要反对嘛！因为在你良心深处赞成我说：“应当有好的法官在世界上，应当有好的政治家在世界上，应当有好的总统在世界上。”所以我再问你一个问题：“但以理是全职的传道人还是带职事奉者？”但以理是“全时间的”或者“部分时间的”？但以理是“先知”　或者“政治家”？你明白我要讲的话了吗？今天有人美其名要“全时间事奉主”，我告诉你，最重要的不是你自以为“全时间”，最重要的是你要全心为主，你整个生命被主管理，那才是最重要的。无论你是作宰相的，或者你是作别人的仆人的，最重要的是神透过你把他的荣耀充分地彰显出来。.

教会执事们不赞成传福音时提罪的问题，这应当怎么处理？

答：这有一点像去看医生的时候说：“我不相信世界有病存在。”如果没有病，为什么要医生呢？所以耶稣说：“没有病的人用不著医生，有病的人才用得著”（太九12）。没有罪的人不需要你传福音给他，有罪的人才需要你去传拯救罪人的福音。那么，执事、长老说：“要传福音，但是不要提罪，”他是不是相信罪已经不存在了？或者他相信听众没有罪？或者他相信听众一听到罪就是会发脾气，犯更大的罪？到底他凭着什么，你叫他找出理由。当然有一些人是先把人骂得狗血淋头，然后说：“你要不要忏悔得救？”这样也是不理想。

我传福音不从严厉责备罪开始，我也不完全不提罪开始，我怎么传？我传福音的方法是把人的尊贵，原先神造的旨意提出来——“你是尊贵的，你是荣耀的，你有神的样式，你应当是圣洁的……”。当他看、看，哇~这么伟大，真是啊！我里面有这些伟大的东西。当他看完了以后却发现：“可是我现在不像这样！”表示有一点不对了，那怎么办？如果我只说：“你有罪！你有罪！”他心里说：“你也是有罪的！”那就完了；如果我讲完道，那些人说：“唉呀！我有罪啦，那怎么办呢？”那就好了。所以彼得被圣灵充满以后第一次讲完道，那些人说：“我们要怎么行才可以得救？”表示他们产生了主动愿意脱离罪恶的那个动机，所以布道学的原理还是要好好研究。我盼望以后还有机会再来讲布道和布道神学的讲座，讲怎么样布道和布道的基础是什么。.