马丁路德金：完整生命的三个层面
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完整生命的三个层面
马丁路德金 著 / 许立中译
在很多很多个世纪之前，在一个孤独、荒芜，名为拔摩的海岛上，一个叫作约翰的人看见从天上神那里降临的新耶路撒冷的远象。约翰看见神这座新城，其中一样最大的荣耀是它的完整性。这城是完整的，不是只有长阔高其中的一边，而是三边都齐全。约翰在《启示录》第21章描写这座城时这样说："那城……长宽高都是一样。"换句话说，神的这座新城，这个理想人性的城市，并不是一个不平衡的个体，而是每一边都完整的。
约翰在这里所说的其实相当重要。对于我们很多人来说，《启示录》是一卷很艰深的书，充满不易解开的密码。我们视它为一个神秘莫测的大疑团。而事实上，如果我们将《启示录》作为一个史实的记录，它当然是难懂的，蕴藏着难解的奥秘。但倘若我们绕到作者奇特的术语，以及大量的末世象征背后，我们就会从中找到很多今天仍在挑战着我们的永恒真理。这段经文就是其中一个例子。约翰真正所说的其实是这样：生命的理想本相，就是那在各方面都完整的生命。
正如这段经文所提示，任何完整的生命都包括这三个层面：长、阔和高。我们在这里应该想到，生命的长度并不是指它的延续与寿数，而是生命要达至它的个人目标与理想的向前动力。那是人对本身福祉的内向关怀。生命的阔度是对他人福利的外向关怀。生命的高度则是对神的向上攀越。
这就是生命的三个层面，而倘若这三者不是紧密相连、协调和谐地动作，生命就不完整。生命就好像一个大的三角形，一个角站着我们自己，另一个角站着其他的人，而站在上面的是至高无限的神。这三者必须存在于个别的生活中，生命才会变得完整。
首先让我们来看看生命的长度。我刚才说过，生命的长度是代表一个人对发展自我内在能力的关注。个别的人就是在这个层面中去追求自己的目标和理想。这或许是生命中比较自我的层面，不过这道德及理性的自我关注是可以理解的。因为倘若一个人连自己都不关心，他就不能投入地关心其他的人。
已故的列立曼(Joshua Liebman)是一位有学问的拉比，好些年前他写了一本书，名为小《心灵的平安》(Peace of Mind)，其中一章叫作"合宜地爱自己"。在这一章里面，他主要是指出，除非你充分爱你自己，否则你根本不可能切实地去爱其他人。很多人因为没有适当地去爱自己，而落入情绪化宿命主义的深渊中。故此，每一个人都有责任去切实地关心自己，找出自己被造的意义和目的。一旦发现自己的使命，便应当竭尽所能悉力以赴，就好像全能上帝在历史的这个特定时刻呼召他去做一样。他应当以前无古人、后无来者的心态去完成他的工作。无论一个人觉得自己生命的工作，相对于世界的标准及那些所谓伟大的功业来说是如何微小，他必须醒悟到，倘若他是在服务人类和实践神的旨意，那便已是一切意义的所在。
将这态度推到一个极端：倘若你的使命是扫街，那么就像拉斐尔(Raphael)画画般去扫；像米开朗基罗雕刻大理石那样去扫；像贝多芬作曲那样去扫；像莎士比亚作诗那样去扫。你要将街扫得好到一个地步，以致天上地下众使者都要停下来说："看这将街道扫得多么好的清道夫!"用马洛克(Douglas Mallock)的话来说：倘若你不能成为大道，就做一条小径；倘若你不能成为太阳，就做一颗星星；因为你或胜或负，不是取决于你的体积-无论你是谁，只要做到最好。
当你能够这样做的时候，你便已经掌握了生命的第一个层面--生命的长度。
但不要就停在这里，停在这里是很危险的。事实上，有些人从来就没有跨越过这个层面。他们都是一些出色的人材；他们往往非常成功地发挥自己内里的能力潜质；但他们的生活却叫人觉得，这个世界除了他们以外，仿佛就再没有其他人。没有什么比看见一个人停滞于生命的长度，而忽略了生命的广度更悲哀。
生命的广度，就是我们在其中关怀其他人的层面。除非一个人能够超越狭隘的个人关注，更广阔地关怀人类整体，否则他还是未曾真正开始生活。
你还记得某一天有一个人来见耶稣，并提了好些重要的问题。最后他终于触及问题的根本："谁是我的邻舍呢?"这很容易会变成一个虚无飘缈的抽象问题。但耶稣立刻将那问题从抽象的思维，拉到耶路撒冷与耶利哥之间的一个险地。他说到有一个人在路上被歹徒洗劫和打伤。之后有三个人经过；其中两个是从路的另一边走过。最后，终于有一个人愿意停下来帮助那倒地的伤者。这就是我们所熟悉的好撒玛利亚人。耶稣主要是指出，这是一个伟大的人。他的伟大是在于他能够将"我"伸延到另一个"你"身上。
我们很多时候说，那祭司和利未人或许是赶着去参加一些教会的什么聚会，以致没有时间停下来。他们有另一样事情需要关注。我则有另外一个想法。我可以想像他们其实非常惧怕。你看，耶利哥实在是一条危险的道路，发生在那个被洗劫和毒打的人身上的事，随时可以发生在他们身上。故此，我想像那祭司和利未人首先想到的问题可能是："如果我停下来帮这个人，那我会有什么遭遇?"然后，那好撒玛利亚人经过，而因为他所关注的取向和本质，他将那问题反过来问："如果我不停下来帮这个人，他会怎样?"故此，这个人的伟大乃在于，他有敢于牺牲的博爱主义精神。他伟大是因为他能够用生命的广度，去环绕他生命的长度。他的伟大不仅在于他达到经济丰裕的特定高点，更是在于他能够降卑到人性需要的深处。
对于我们今天这个世界的处境，这一切有很大的意义。很多种族团体所关心的往往是生命的长度、经济上的优惠和社会上的地位。很多时候世界上的国家所关心的也是生命的长度，只维护自己民族的好处和经济上的利益。今天，无论是个别的人，或是个别的国家，都过分地关注生命的长度，以致忽略了生命的广度，这会不会是当下世界所面对的问题的成因?不过，现实里却总有点什么提醒我们，我们始终是唇齿相依的；我们都牵涉在一个共同的进程中，不知怎地落在一个不能自拔的相互网络之中。故此，一切直接地影响一个人的事物，都必然间接地影响所有人。
这个世界一日还有贫穷，那我就算有亿万财富，也不可能是富有。这个世界一日还是疾病跋扈，数以百万计的人过不了28或30岁，那么虽然我在最好的医院得到最佳的健康报告，我仍不可能是完全健康。除非你能够成为你所是，否则我永不能成为我所是。我们世界的本质就是这样。没有一个人或国家能够站出来夸口自己的独立。我们是互相依赖的。邓恩(John Donne)用图像化的语言来肯定这个关系："没有人是一个完全自足的孤岛。每个人都是大陆的一小片、整体的一部分。"然后他继续说："任何人的死亡都是我的衰减，因为我是牵涉于整个人类群体之中，故此不要问丧钟是为谁而鸣；它是为你而鸣。"当我们明白这个道理，我们便掌握了生命的第二个层面。
最后，生命还有第三个层面。一些人从来未曾超越过生命的头两个层面。他们充分掌握头两个层面。他们发展自己里面的力量；他们爱护人类；但他们就停在那里。他们觉得人是万事万物的目的，而人类本身就是神。无论从哲学上或神学上来说，他们不少人会称自己为人文主义者。他们尝试生活在一个没有天空的世界里。他们将自己囿限于生命的横向面，而无法与垂直面融合。但如果我们要活出完整的生命，就必须向上攀登寻找神。韦尔斯(H. G. Wells)说得对："一个没有宗教的人，往往始于无有而终于虚幻。"宗教就有如一股吹倒一切门墙的强风，使那似乎是困难和不可能的，变得可行甚至容易。
我们很容易在这个现代化的社会里忘记这一点。我们往往会不自觉地忽略这生命的第三层面。并不是我们主动去对他说："再见，上帝，我们要离开你了。"而是我们太过投入这个世界的事务，到了一个地步，不自觉地被物质主义的洪流冲去，在世俗主义的漩涡中打转。我们发现自己生活在哈佛大学的索罗金(Sorokin)教授所说的感官文明中，只相信那些我们可以看见、可以触摸和可以用我们的五官感觉到的事物。我们该再一次醒过来，这宇宙中那些伟大的事物都是我们所不能看见的。当你夜间散步，仰视星星满布的天空，它们仿佛系于天际的永恒烛光，于是你以为一切都在你的目力之内。不是的，你永远无法看见那把它们托住的万有引力。当你漫步于这敞大的校园，欣赏那些漂亮的建筑，你大概会像我那样被那伟大的美感所震慑，而你以为你所感受到的就是你所看到的一切。不是的，你永远无法看见那绘画蓝图的建筑师的心思。你也永远无法看见那些建造者在动工时所怀的爱心、信念与盼望。你看着我，你以为你看见马丁·路德·金。你不是看见马丁·路德·金，你的确看见了我的身体，但你必须明白，我的身体不会思考；我的身体不会辩驳。你不能看见那使我成为我的我。你永远无法看见我的人格。
在一个真实的意义上，我们所见的一切，都是我们所不能见的事物的影子。也许柏拉图说得对："那能见的是那不能见的所投下的影子。"故此，神仍然在我们的周围。我们一切的知识、一切最新的发展，都不能动摇他存在的事实。这些新的进步，不能将神从原子的微观世界，或星际太空的宏观宇宙中摒除出来。我们对这宇宙了解得愈多，它就愈变得神秘和可畏。神仍然在这里。
所以我告诉你，寻求神并让他成为你生命中的力量。没有他，我们一切的努力至终变为灰烬，我们的朝阳会变成最深沉的黑夜；没有他，生命变成了一出没有主旨的荒谬剧。然而，有了他，我们能够从绝望的深渊中找到奋进的盼望；有了他，我们可以从无望的漫漫黑夜中寻到夜尽天明的喜悦。圣奥古斯丁说得对--我们为神而被造，以致除了他以外，我们再无法在别处找到安息。
爱你自己吧，如果那是意味着理性、健康和道德上的自重，那原是你的本分。那是生命的长度。爱你的邻舍犹如爱自己，那原是你的本分，那是生命的广度。但切不要忘记还有那首要的诫命："要尽心尽性尽意爱主你的上帝。"这是生命的高度。而当你这样做的时候，你就活出那完整的生命。
感谢神让约翰在多个世纪前看见新耶路撒冷的远象。愿神让我们这些仍在世途仆仆风尘的人能够看见这远象，并决意向那长阔高都同等的完整生命之城进发。
（原载《我有一个梦想：马丁路德金告诉我们》,2001年中央编译出版社版）.
