无所谓？（哥林多前书6:7）
http://blog.sina.com.cn/s/blog_692933db0102e0do.html
康来昌
(2012-03-06 08:08:32)
转载▼
标签：
一般人会有个错误的观念，觉得基督徒讲的就是：反正这世界要过去了，所以我们对一切的事都看得很开、无所谓。
这话不是全错。对我们来讲，生或死或什么得失、长寿短命、富贵贫穷…都不能跟主比，所以不是很重要；但从另外一个角度讲，每件事都跟主有关系，都要荣耀神，那就很重要了。所以，我们一方面很轻松，一方面又很严肃；一方面不计较，一方面又很计较，但那分寸之差，是为主在我们身上的工作。
争讼的例子：不是是非不分，乃是要智慧判断、爱心惩治
哥林多前书6:1，和合本的标题是“不宜争讼”。很多人的想法是基督徒受欺负，尽可能“息讼”，不要打官司，能和解就和解。但我们看圣经任何道理，不能只看合常情常理的事，我们必须深入，一切要跟主连在一起。
6:7，“你们彼此告状，这已经是你们的大错了。为什么不情愿受欺呢？为什么不情愿吃亏呢？”如果只讲到这里，跟中国人讲的道德，“让人三尺何妨”，没有不一样。有时的确可以这样，但我们之所以这样讲，很多时候是一种无奈的讲法，其实保罗不是这样讲的。我们是很严肃的，因为我们强调：我们上帝是公义、圣洁的，上帝要求我们基督徒、非基督徒也要公义、圣洁。
所以我们解释这节经文之前先看底下6:9，“不义的人不能承受神的国”，所以“不要自欺！无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的，都不能承受神的国。”你有这些罪是不能承受神的国。
有人说，“如果教会里有个人常常作恶、欺骗、恶毒、嫉妒，这种人怎么信了耶稣就可以上天堂”？又有人说，“假如有人不信耶稣，但他道德很好，却因为不信耶稣而下地狱，这也很不公平”。
我就说，“谁说人作恶能上天堂？圣经说的，不义的人不能承受神的国”。这类的经文也非常多，林前15:50，加5:21，弗5:5都讲到，你只有思想上的一点小罪，通通不能承受神的国。“圣经新旧约都清楚的讲，神是很严厉的，我们没有一个人自己是够好承受神的国的”。
我们能承受神的国？是因为信了耶稣，是因为耶稣的恩典，是因为耶稣的功劳，他替我们成就了一切。但我们因此就可以作恶吗？不可以。我们如果还有侥幸的心，那就表示我们根本没有信耶稣。因为一个真正信耶稣的人是恨恶罪恶、喜悦善良的，他更愿意圣洁。所以每个信耶稣的人，都应该是越来越良善。
然后，我们也完全同意一句话：神要我们的行为好，罗马书2:6，还有伯34:11，诗62:12，箴24:12，耶17:10，太16:27，启22:12等，都说到上帝是非常公义、正直的，“他必照各人的行为报应各人”。
你说，马太福音里耶稣不是特别讲，那能到天国、上天堂的人是因为“我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝”等等？但那意思是：“这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了”，也就是信心没有行为是死的，我们的行为表现出我们真有那得救的信心。
所以，我们基督徒不是打马虎眼，我们是讲是非对错的，我们也没有两把尺。对世人，我们爱他们，就传福音给他们，也需要跟他们讲是非对错，人如果不悔改要灭亡。而弟兄姊妹彼此之间的是非标准应该更严格。总之，希望因着对耶稣的信心，能呈现得越来越圣洁良善。
但是，各位不要有个误解，教会里就是和谐一片。不是的，基督徒之间也有冲突的时候，会相咬相吞，甚至官司相见，从旧约到新约，约瑟的家族里、大卫的家族里、耶稣的门徒里，都有很多冲突，甚至到兵戎相见的地步。所以保罗的意思绝对不是说我们就和稀泥，这就是彼此相爱。各位，刚好相反，保罗说，我们将来要审判世界，所以我们现在在教会里就要能够判断、审判这些事。第二个，我们也不是不打官司的。你看保罗自己也打官司，上告该撒。所以各位千万不要觉得教会是不辨是非的。
保罗说，你们圣徒应该要能判断弟兄的是非，第5节，“我说这话是要叫你们羞耻。难道你们中间没有一个智慧人能审断弟兄们的事吗？”如果你们没有人能，或都不会，这不是个荣耀，是个羞耻。
再想旧约时，当所罗门在判断哪一个是真母亲时，并不是和稀泥的。我们也承认，有人请耶稣断家务事分财产，耶稣说“我不是来做这事情的”。这并不是说这件事不重要，而是说耶稣有更重要的事要做，就是让我们回归到上帝那里去。所以基本上教会不介入属世的政治，我们主要就是见证主，传扬福音，造就信徒。
但我们也都承认，即便我们归向上帝、重生得救，我们还是罪人，还有罪性，所以需要教会里有人判断。有时教会真的不能判断，只好由神设立在世界的权柄来作用，这实在很遗憾，但也非作不可。
第7节，“为什么不情愿吃亏呢？”，这并不是说我们什么事都在让步或纵容罪恶，保罗说的意思是，我们一方面要知道有主的爱。我们爱人，我们是带着爱在做，这是我们的底线。但我们爱人不是不问是非好坏，“爱人以姑息”。所以如果我们“情愿吃亏”的结果是恶人得寸进尺，那就是没有用爱心来阻止恶人继续作恶。
说这些只是在解释我们不一定不打官司，甚至出自爱心，不让恶势力继续扩大，我们需要带着爱心做这样的事，不管是教会或政府来做惩治恶人的事。
凡事不受其辖制
正面的，就是12节，“凡事我都可行，但不都有益处。凡事我都可行”，这又讲到“基督徒的自由”。我们在上帝恩惠慈爱中，我们凡事都可以做。但我们因此犯罪、作恶吗？没有。我们如果放肆作恶时，神一定会管教。所以我们心中有个信心：我在上帝手里平安无比，信靠上帝就好，做错了就认罪悔改，主必赦免。
“但无论哪一件，我总不受他的辖制”，这真是叫自由，不受控制、辖制，可能是一种习惯或一些熟悉的事情，但我们有这在基督里的自由，就不被“这些事情”辖制。这就是保罗说的“情愿吃亏”。不一定是勉强自己，但有主的爱在我们心里，使我们不仅不被坏事辖制，（比方吸毒、打麻将、上网的瘾，不能控制、戒不掉的），连好的事也不被辖制。就像我卅年听道都坐同一个位置、不迟到、不早退、不缺席，但也不被这好习惯辖制，例如孙子突然发烧了，我不能去教会，我不因此就乱发脾气。或现在位置被人坐走了，没有关系，我求圣灵在我们身上工作，我欢迎他坐，我换个位置坐。
像那“好撒玛利亚人”就是，也许利未人、祭司都有很重要的事要做，但如果神让我们在生活中发生了一些什么意外，我们也为这耽延感谢主。这种对上帝的信心让我们很自由。
而这种有信心的自由并不是放纵的，从消极来讲是我不被辖制。保罗在后面就讲到如果我吃肉叫弟兄跌倒，我就永远不吃肉。这是希望帮助他弟兄，更正面的理由是 6:20，“因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神。”我们只有一件事永远不让步的，就是我们单单相信、敬拜、敬畏、喜悦这位神。这所表现出来的，不一定是让步，可能是刚直、勇敢、斥责恶人。
你看保罗的负担就是要传福音，但耶稣的灵禁止他在这地方传福音，保罗当然很困惑，但也没有生气，就到别的地方，他实在很自由。到了马其顿，也有很多拦阻，但他总不被那些既定的方针和目标所辖制，这是很美好的自由。
让我们在每件事上能够荣耀神，这荣耀神包括显出我们的智慧能判断弟兄姊妹，包括我们能自己和劝诫别人不做任何不义的事，包括不管是吃喝或身体的任何事，能让人看到我们是信靠主的人。
婚姻的例子
在第7章里保罗讲到很多事，看起来又是“无所谓、可以轻看”的事，包括结婚或不结婚，工作要不要换。这些事的确很重要，但保罗说其实结不结婚、在那里工作都没有关系，只要你在信靠上帝底下做，这一切对你而言，你都是一个自由人。
7:29，“弟兄们，我对你们说，时候减少了。从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐；置买的，要像无有所得；用世物的，要像不用世物，因为这世界的样子将要过去了。”看起来是，结不结婚都无所谓。但后面保罗又讲得很不一样，到底是什么意思？
意思是，说不重要是因为这世界如果没有上帝，一切都是虚空的。说很重要是因为有上帝，而且上帝在大事小事上都掌管，都有丰富的恩典，所以我们又很有很大的自由。所以，结不结婚的重点，是在讨主的喜悦，也就是大事。
“妇人和处女也有分别”，意思就是如果你没有上帝，什么事都是虚空的，那分不分都没有意义。但如果你有上帝，就服事的方式，作小姐和作太太都是有分别得。因此，你若结婚，你要放相当多的心思意念怎么叫你的配偶欢喜，7:33-34，“娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。”
所以我们基督徒并不是不看重夫妻关系，不是说有先生打老婆，太太赌博等事就“看淡一点吧，无所谓”。但我们因为信靠上帝，就能在这些很好或很不好的事上不受辖制，“行事合宜”（35节），目的是“殷勤服事主”，荣耀上帝。只要你信靠上帝，那都是在服事主，包括服事主人好像服事上帝一样，我的屈辱不是很重要；但若跟上帝的荣辱有关，我就要为上帝而争。
再次说，愿主在我们里面为大，使每一件事因着信靠上帝我们能屈也能伸。屈，但不觉得受委屈；伸，也不是为自己打抱不平，而是为了爱神爱人，这是荣耀上帝的。好像就我们本身来讲，我们轻看自己的生死；但就我们是上帝的器皿，我们就好好的照顾自己。
吃肉的例子
下面就讲到吃肉的事，8:13，“所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。”各位，吃肉可以的，看电影可以的。原则还是一样，第一个，我们不被“吃肉”、“看电影”辖制，不是非吃非看不可。第二个，我们也不被“吃肉”、“不看电影”辖制。
在教会历史上有些争执，都是无谓之争。包括教会的诗班要穿什么颜色的诗袍、要唱哪一首歌，不合意就不来了，这些都是把自己看得太重要，看轻了上帝。包括我在高中时受的教导就是电影不好，尽量不要看。有次全家要去看电影，我为了人家看我更圣洁、更属灵，就不肯去，这就不好。后来我当然也不被看电影这些事辖制，但如果我看电影会叫人跌倒，我就看电影不要让他知道。
如果再讲重一点，有些人非常律法主义，加拉太书里就有这种情形，有些犹太基督徒觉得外邦基督徒不受割礼就没有得救，而且他们在教会里的势力很大。保罗在这事上是很宽大的，他为了福音的缘故让提摩太受割礼，因为提摩太跟很多犹太人接触，若没受割礼，人家根本不听你的，觉得你不洁净。
戴德生也是一样，到中国来就留辫子、穿唐装、用筷子，一生都没有改过。他不受西餐、西装的辖制，只有一个原因，为了传福音方便。当时有很多宣教士认为基督徒就是要穿西装、打领带，这当然是错误的，所以戴德生就留辫子、穿长袍马挂，让你知道你的律法主义是错。
也就是说割礼、不割礼都没关系，都是小事情；虽然犹太人认为是生死大事。但为了福音，我可以受割礼。但如果你说受割礼才能得救，那就妨碍了救恩，我就不受割礼。所以保罗就不准提多受割礼，因为有人把这当作律法。当然这拿捏要有分寸，要带着爱心去做。
哥林多前书8:13，“食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了”。这句话也可以倒过来说，如果有人说一定不可以吃肉，我就要吃肉来纠正他一下，让他知道我们基督徒有这自由。不过，不论是怎么样的自由，我们最终都是要让人同得福音好处。
为人得福音的好处，在爱里有最大的自由
保罗就在哥林多前书9:1-12讲这道理。保罗说，他是自由的。他是使徒，他有很多权利做很多事，他也有权利不做很多事，包括他可以靠福音养生，让哥林多教会来养他的，但为了免得福音被限制，他就自己做工养自己，不领这教会的薪水。
各位，这都不是意气用事，这需要有最多、最大的爱。每件事上我们都求主让我们领受主爱我们的心，然后让我们对人有爱。而这“对人有爱”也千万不要有个误解，以为我们在和稀泥，不讲是非对错。
有个教会姊妹跟我讲，“康牧师，我在我们教会牧师那里很受伤害。我很想离开，又不敢离开，怕是背叛教会，但我在那里真是好痛苦，该怎么办？”我说：“任何一件事，包括你老公如果打你，你要不要离婚；包括你邻居欺负你，你应该让步还是坚持，求主让我对那伤害你的人有爱心。”我再次说，不等于你就留在教会或离开教会；不等于你去跟牧师讲“你做错了或你做对了”。做法上可以有很多自由。我跟这位基督徒说，“你为你的牧师祷告，如果神真的是要你去讲他或不讲他，你都因为爱他，心里没有惧怕。如果他还在伤害你，如果你真的爱人，为义受逼迫，你要欢喜快乐的”。
我没有说我做得到，我一再强调我们人的行为总是不够标准，但我们要有信心。让我们有个自由，那自由就是：我知道上帝爱我，因为福音这样告诉我，所以我为了福音的缘故，为了造就人、爱人的缘故，我就对自己不计较，对福音非常计较、在意。我是福音的使者，如果我很计较自己的生活、健康、起居，不是自恋，而是因为我是上帝的仆人。
保罗在哥林多前书里有非常多教导哥林多人的地方，有时好像有矛盾，理由就是保罗是带着爱心在做每件事。包括一方面他说“我作你们众人的仆人”，“我是你们的”，“我们这些作使徒的好像囚犯一样”，“我是基督的奴隶、仆人。我虽然有权柄，但我不为自己求任何事。我是很自由的，没有人辖管我，但我甘心作了众人的仆人”。
这些话如果不小心看，我们又会以为基督徒就是打不还手、骂不还口，像哑巴的小媳妇一样，眼泪往肚子里吞，还要强颜欢笑。各位，这不是基督徒的样子。要知道基督也是很勇敢的，是拿起上帝的宝剑在那里为上帝争战的。所以不要把基督徒想成我们爱人就是很懦弱。
我们爱人的确是为人好，但不是懦弱，有时候要指出人的错误。所以保罗在哥林多教会里常常讲“我是奴隶”，保罗的谦卑是要人同得福音的好处。然后也一直在讲“你们要效法我”，告诉他们应该在什么事上做什么样的事。
总结
我们不是唯唯诺诺的小媳妇，我们是基督精兵，如果没有战场的时候，就是一个人，我们也有事情要做，9:24，“岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。”在这场赛跑里，我们每个人都跑，都要靠着主的恩典得奖赏，因为你不是跟千千万万人比，你只跟你自己的老我比。而且我们不是不要得奖赏，不是看得无所谓的，我们是“今生得百倍，来世得永生”，我们今天做的大事小事，就是给弟兄一杯水，主都会纪念。
保罗又用另外一个摔角来比喻，25节，“凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。”这里讲的是比赛前平常的训练，凡事都有节制，养兵千日，用在一时。十几秒钟的成功，奠基于十几年的苦练。
我们基督徒天天都在赛跑，也天天都在操练。这赛跑、操练就是攻克己身，就是节制的工夫。我们需要对付自己，不要随心所欲。随心所欲的不是真自由；要随上帝的心来做事才是真自由，这对我们就是最大的挑战。这些是我们苦修不来的，都要完全靠主的恩典，但因为前面的赏赐和美好的盼望，因为圣灵的感动，我们就愿意对付自己。
我们求主让我们是一个自由的人，是一个得奖赏的人，是众人的仆人，也是众人的榜样；是众人的奴隶，也是众人的领袖。因为蒙了恩典，就甘心在每件事上牺牲，要人同得福音的好处，让人得自由。.
