[基督徒] 唐崇荣 救赎论

救赎论
唐崇荣

第一章 - 永恒的旨意与历史的行动

经文:
就是照父上帝的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人：愿恩惠、平安多多地加给你们！
    全本圣经对基督徒最好的定义记载在彼得前书一章2节，这一段话很扼要、周全地把「基督徒」是谁、「基督徒」的定义是什么描写得很清楚:「就是照父神的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。」这就是「基督徒」。基督徒蒙受天父的拣选，蒙受圣灵的感动而成为圣洁，并因信从基督而被他的宝血所洗净。圣父、圣子、圣灵三位一体的上帝在罪人身上施行他所预定、所完成的救赎之工，这人就成为基督徒。
A。基督教救赎与其他宗教的质异  
    「救赎论」与其他重要神学课题之间的关系是不能分开的。救赎是三位一体上帝的行动，救赎是三位一体上帝对罪人所作改变地位、赐下生命的工作。我们对救赎论的了解，对救赎论完整、深入而正确的认识，可以使我们的基督教信仰有根有基，可以在千变万化、动荡不安的时代里，成为中流砥柱、成为不会轻易被动摇的基督徒，所以救赎论很重要。  
    在进入本章之前，我们要先思想一个很重要的词，叫做「本质的差异」(qualitative difference)。在哲学思想里，我们可以把不同点用两种范围来分开：一个是分量的差异(量异)，一个是本质的差异(质异)。分量的差异不是本质的差异，本质的差异不是分量的差异；分量的差异和本质的差异之间是有差异的，而这个差异是本质上的差异。所以当提到质异的时候，你马上清楚知道，这是不能随便沟通的不同点。在量异之间，只要从分量去补满，就可以解决差异之间的问题。在量异里面，可以补满分量使差异消失，但质异是没有办法藉由补满分量而使差异消失的。  
    先把这个观念搞消楚，你再用这个观念来看整本圣经呈现给我们的真理与一般宗教不同的地方在哪里。圣经所显示的信仰在本质上与其他所有宗教完全不一样，你不能说基督教是众宗教里比较高超的宗教，也不能说基督教信仰是众宗教里最高超的一种信仰；因为若是如此，你还是把基督教和其他宗教信仰放在一个量异的层次里，这样你就无法真正知道、了解基督教的要点与特点在哪里。  
    所以，当所有宗教在某一层次有相同点的时候，他们之间都以一个特殊的本质定了他们自己的范围，他们之间在那个特殊的本质和范围里面有不同的分量和程度。但是，把这些宗教所有的特点与基督教相比时，你会发现两者的差异乃是本质上的差异，而不是分量上的差异。
l.「来源」本质上的不同  
    这个本质上的差异到底是什么呢？-- 基督教是神本的，而其他的宗教是人本的。从神而来的信仰系统与从人产生的信仰系统，就构成基督教与所有宗教的不同之处。  
    什么叫「神本」？什么叫「人本」?「神本」就是以神作主动者、以神作出发者所启示下来的信仰原理。而人本宗教、人本的信仰体系，就是从人的本性里面主动产生出来的一种信仰需要、宗教体系。所以从「质异」的观点来看，只有两种宗教、两种教会、两种福音:真正的宗教是神主动启示的宗教，真正的教会是以神居首位、让神坐宝座、听神吩咐和命令的教会，真正的福音是建立在神的启示上，人虽然很难理解，也不能不以信心去接受神启示中所传出来信心的福音；而假的宗教是人产生出来的，建立在人自己的功劳上面，以人自己以为合理的思想来建立一套一般人所能接受的信仰体系；这就是人本与神本之间的不同。当你把这个最基本的思想搞清楚之后，就看见基督教之所以是基督教、基督教信仰之所以是基督教信仰的原因，因为基督教的信仰是建立在神本的启示上。
2.「内容」本质上的不同  
    因为神主动、甘心把他的计划向我们启示出来，所以我们才知道有这样一个伟大的救世计划、有这样伟大的救世之工、有这样伟大的救世恩主，这就是基督教与其他宗教最基本的不同。神救赎的计划，是神愿意主动把他拯救罪人的恩典的整个步骤向我们启示出来。由此再延伸下去，我们就在启示中发现，基督教与别的信仰在内容的本质上(不单是来源的本质上)，也有一个绝对不同的地方：基督教是救赎性的信仰系统，其他宗教是善功性的人本系统。
    当基督徒信上帝的时候，他一定要放弃他自以为可以靠自己的善功蒙上帝悦纳的可能性。要把靠自己的道德、自己的善功，盼望藉此可以得到上帝悦纳的这个可能性完全废掉，否则，你就丝毫不明白什么叫基督教信仰。而其他的宗教从根源到结果都显出：它是建立在人靠着自己的行为、自己良好的道德、修身养性、将善补过、以功代罪。。。来博取神明喜悦的那个可能性 -- 但基督教否定这个事情。这就是在传扬基督教时，很难令人接受的原因之一；这也是基督教在传扬时让人认为自己人性尊严受到威胁的原因。但是，这是无法避免的，因为全本圣经的启示就是在这个因素里把救赎之工表明出来。  
    亚当犯罪以后一个很特别的行动，就表现在破坏「环保运动」。亚当犯罪以后的第一个行动就是用他被造的本能去破坏受造界的次序 -- 且是为他而造的受造界：他把树枝折下来，把树叶当作裙子用来遮盖自己；大自然破坏的第一步就是这样来的。而上帝把亚当召唤出来时，以一个非常沈痛的声音说:「人啊！你在哪里？」这个沈痛的声音背后有公义的谴责。「人啊！你在哪里？」这公义的谴责背后有伟大的慈爱，「人啊！你在哪里？」我很难想像这句话神是用怎样的囗气表达出来的，因为这句话所表达的感情可能有好几种，这可把神的本性 -- 智慧、公义、慈爱、威严、恩惠。。。都包括在其中。神不知道亚当在哪里吗？不是！而是亚当不知道他自己在哪里。所以当神问:「亚当，你在哪里？」不是表示他不智慧，而是表示他是以智慧克服那自以为有智慧而失去智慧的人、那个偏行己路蒙昧无知的人。「你 -- 在 -- 哪 -- 里？」当老师问你:「你在干什么?」时，你不能对老师说:「老师，你那么笨，怎么不知道我在干什么？」神追讨人位分的问题时，那就是救赎论最重要的课题 -- 人应当知道自己是堕落的。所以救赎论在实际的行动中，是要启示那些需要救赎的罪人。  
    所以，基督教的信息也就带来了人的文化与神的道之间紧张的冲突关系，那是无法避免的实际情形。换句话说，当人在文化的建立中，拥有一些自己可以夸耀的成就时，你却把「你是罪人」的信息传出来，要让他接受「得救唯靠福音」的信仰，一定产生神的道与人的文化成就之间的正面冲突，这是福音信息不可能不产生的紧张关系。而基督教如果在这本质上的差异是肯定的，我们就必须预备心：要付代价才可能做福音工作。凡是没有救赎性的福音，就不是上帝藉着圣经所启示的基督教信仰。  
    救赎论和救赎性的信仰乃是神在圣经里所启示、而为我们今天所接受的信仰。当人以「己功」作为条件，盼望得到神明或他们观念中至高上帝的喜悦时，他就先假设了一件事：神是可以被人的善功所贿赂的。而圣经基本上是否定这个可能，因为人的善功不过是他当尽的责任，而不是补救罪恶的方法；人的善功是他照着神的形像样式被造的本性应当流露出来的行为而已，而不是使已经既成事实的罪恶、堕落的地位能够被挽回的因素。所以基督教和其他宗教所产生的正面的、观念上的冲突，或心灵里的紧张关系都是不可避免的。今天有多少人以「赎金」(即捐献)为良心赎罪？当某某法师提供捐献金钱机会的时候，千万亿的钱都可以流到他手中。为什么呢？这就是那种以「将功补过、以财赎罪」的观念来贿赂自己良心的宗教功能。这一点我并不感到奇怪，当一个人真正明白圣经本质的差异时，他对整个社会的那些宗教现象一点也不会受困惑、动荡，因为我们知道整本圣经里有神所启示的真理。
3.一般宗教是对普遍启示的反应  
    在以前的神学讲座里，我提过了「宗教」与「文化」是被造者对神的普遍启示所作内在与外在两种反应的结果。神的普遍启示临到人间，是证明人被造是有领受启示的可能性，只有人可能对神所创造的万物产生启示性的反应功能。神把他造万有的智慧隐藏在万有之中，当人运用神所给人的智慧去研究大自然的时候，可能产生对神的赞叹，也可能产生利用的心理，或是拒绝承认他是创造者。无论你是承认神的智慧、神的创造，或者你抗拒他是创造者，或者你只想利用神所创造的大自然来为你自己的利益和物质性的需要服务，你都正在表达你在神面前的一种反应、你正在使用你反应的功能。而人正是唯一能向神的启示产生反应的活物。  
    神的普遍启示是透过外在的大自然和内在的良心直接向人说话。外在来说，神以被造的大自然所隐藏的智慧，把他超自然的智慧、能力，也把他的永恒性与他的存在向人作了见证。内在来说，神藉着良心与直觉的声音见证他自己的存在、见证他的智慧、见证他永恒的实际，这是一种「普遍启示」，它普遍临到每一个受造在世界上的人，这叫做自然恩光。自然的恩光已经普及每一个人，无论你是无神论者、是有宗教信仰者，只要你是人，一定领受了自然恩光照耀在你内心深处。  
    外界创造的奥秘与内在良心的声音，里外互相呼应，告诉你神是存在的。对这普遍启示的反应是唯有人才能产生出来的，而这个反应的最高峰，就产生了两种价值系统：第一种价值系统形之于外，就变成文化；另外一种价值系统深植于内，就变成宗教。所以宗教的产生是看到了神所造的万有以后，对永恒的神、存在的神所产生的反应 -- 产生了对道德责任的反应、产生对永恒存在的相对反应、产生了「盼望在永恒中间有幸福」的信仰反应，以及产生了敬拜这价值源头的反应，所以宗教是因为对今世与来生的信仰与盼望所带来的敬拜与道德的系统。这是内在的，因为这里面的奥秘、深思、盼望，不但是在今世中，更是超越看得见的世界，而进到永恒盼望里面去。  
    文化不是内在的，而是比较外在的：我在今生今世怎样建立我的道德基础和价值系统？在戏剧、诗歌、文学、衣着、风俗、习惯、音乐、美术。。。方面来表达我里面的创意与模仿大自然的功能，反应这伟大的大自然产生出来的价值系统牵涉生活每一个层次和每一方面的总合，这叫做文化。文化是以外在的生活形式对神普遍启示的回应，宗教是以内在的形式对神普遍启示的回应。但这两方面配合起来还是以人本作出发点，这样就解释了刚才那句话 -- 宗教与基督教信仰之间不同的地方：宗教信仰是人本的、是从人产生出来的，而基督教的信仰是神本的、是神所启示的。
4.基督信仰是对特殊启示的反应  
    「普遍启示」是产生宗教、文化反应的源头，但是在救赎性功能的本质里面的启示，那是普遍启示里面没有办法找到的，那叫做「特殊启示」。普遍启示的范围是藉着外界的造化和内界的直觉，而特殊启示的范围则是在历史中间神所传出来的道里面、在基督道成肉身所成就的救赎大工上。而对神所启示的圣经，以及对神亲自来到历史中间 -- 道成肉身的基督所产生的反应叫做基督教的信仰。  
    以上这些话足够你思想很久，但很多基督徒从来没有自己好好思想，只是讲台上面说什么，下面就应声:「哈利路亚！阿们！」就结束了。我才不要那样的听众，我要你们这一代的青年好好思想、好好深思默想神给我们的道理原则，以此来建立坚固的信仰，为基督作美好的见证。  
    这个「本质性差异」的观念已经建立起来以后，你就不能逃脱、不能避免地看见基督教与所谓宗教之间的不同，就在一点又一点伟大的真理之中表现出来:  
    第一，启示的质异。基督教是藉着特殊启示建立的。在特殊启示里面看到一个救恩的计划，不是人为的、不是人犯罪以后想出来的，乃是神在创世以前已经为我们预备、为我们计划的，在他的定旨先见和绝对的主权里面，已经为我们设计了周全的整个救赎计划。这与神的本性是相符合的，神之所以为神，是因他是超时间和超空间的；一个超时间的神不在时间的一段中间想出一个「亡羊补牢」的办法，而是在超时间的范围里面有永世的计划，这原是很合理的。从这点亮光，我们看见其他宗教绝对不是如此。所谓宗教，就是其教主在走到人生一半路途时，发现「罪」在他身上是一个事实，而盼望从其中得到一些解脱，他就开始研究解救之道到底在哪里。这不是永世的计划，而是犯罪之后的人盼望解脱的意图。至于永世的救恩，那是从神特殊启示里面光照出来、显明出来的。它和一般的宗教有本质性的差异。  
    第二，人物的质异。这个「本质性差异」的观念弄清楚了，你就不会奇怪继之而来的，就是在历史中间有一位「本质相异」的人物降生了 -- 这个人物就是从永世进到现世、从超自然进到自然、从创造界进到受造界、从超时间进到历史范围里面的耶稣基督。这位就是使永世救恩计划兑现的人物，这位是历史上的关键人物，这位也是整个救赎能成功的唯一位格。  
    神永远计划的大工在历史中要兑现时，神差遣救主来到这个世界。这样，神的救功与人的善功的本源和性质是不一样的。不但如此，救主与教主之间的本质与他们的可能性也是不一样的，基督不是来建立一个宗教，基督乃是建立一个救赎的实际信仰；基督不是来建立一个人为的宗教，基督乃是成全神本的救赎功劳 -- 这是人物的质异。宗教教主是宗教的领袖，而基督为救主乃是救赎的恩主，这是完全不一样的。
5。结论：以信为本的信仰超越以人为本的宗教  
    从这方面再看下去，就看出以信为本的信仰超越那些以人为本的宗教；这是以信来接受神恩典的反应，而不是以善功来建立自己蒙悦纳的条件的反应。人在神面前不是因为自己做得好，可以靠自己的行为遵行律法、宗教的条例等一切善功的堆积来得上帝的喜悦；而是在神的恩惠里面、在神的救赎计划里面，看见神所要的是我对他绝对的顺从与对恩典的按受，而不是夸自己的功劳。因为我们一切的义在上帝面前如同污秽的衣服、如同将要枯干的无花果树的叶子一样(创三7)。  
    所以，在接受救赎的功劳以前，你一定先要否定你可以靠自己得救的可能。这是一个很重要的要求。这个启示的要道就在创世记第三章里面显明出来：当人破坏了大自然、违背了自然律，把叶子的功用当作将功补罪、遮盖自己犯罪行动的工具以后，神说：脱下来，我要给你穿的义袍，不是人用自己的方法可以代替的。耶和华用皮衣给亚当穿上的时候(创三21)，就是神否定他用自己的办法来解决罪恶的问题。  
    基督教之所以不容易被人接受，就是因为基督教要求人悔改。而悔改的基本的预设就是：你是有罪的、你需要悔改。基督教要人悔改，已经很难叫人接受了，而更难接受的是有时那些叫人悔改的人，自己的罪比别人更多。今天教会之所以没有能力，除了在本质差异里面已经遇到一些与文化不可能不产生的正面冲突外，再加上我们自己的义没有超过法利赛人的义、没有超过外邦人的义，因此我们没有办法、没有能力把福音传开。  
    神说：亚当，脱下！脱的时候是把文化辛辛苦苦建立的一点好看的外表都扯掉了，那是很难为情的事；叫人拿下面具、叫人把所堆积的善功全部撤掉，暴露犯罪的本性、暴露犯罪的果子，然后才以基督的救赎之工作为我们得着荣耀的凭据，接受他并悔改。这种信仰是很难建立起来的，但是神的要求就是如此。  
    我每一次的神学讲座是要来提醒你基督教的精髓在哪里，好激发你的思想应当在哪里配合神所启示的道。当你思想的功能达到神要你想的那些真理本质的时候，你就是在亲近上帝了；而把你思想带回神启示的真理的时候，那就是信仰的正途，信仰的路程就是理性对真理的归途。今天跟你们讲的定义可能过去提过，但我还是要很勇敢的提，因为这是最基本的，而且是以圣经为基础的。
B。永恒的计划在历史中的行动
    上帝创造理性、上帝启示真理，然后用圣灵的光把真理启示、光照在理性里面，目的是要把人带回真理、让理性归回真理，这个归回叫做信仰。理性归回真理，合于神启示的真理，这就是信仰的归途。谁说信仰抹煞理性？我否定那些错误的解释法，我也看不起那些把基督教变成不必用思想，只凭感情冲动的肤浅行为，那种教会的现象是不能维持太久的。  
    这样，我们就在这些基本观念的前提下看见：神是有计划拯救人的神，神是在历史中行动，产生救赎行为的神，神也是在人生命中使人经历救恩大能的神。在创世之前，神是有计划的神；在历史之中，神是有行动拯救人的神；在我生命里面，神是使我经历到他能力的神。没有一个宗教可以谈到这个地步，因为他们没有救赎性的东西、没有正确的救赎观念。我的上帝是哪一位？耶和华说:「我是你的救赎主，除了我以外没有救主！你将别的神比我吗？你将什么神比我呢？我是救赎主！我是独一的救主！」
l.永世计划的历史进程  
    这位神不但是有救赎计划的神，这位神更是在历史中间行动的神。当研究全本圣经的时候，你看到一个很重要的主题：神救赎的行动在历史的过程中是怎样施行出来的。你是否知道每一次的聚会，应该是神施行他救赎行动的特别时机？你是否知道每一次的见证就是在神大能运行之下被神使用的工具、就是把救赎行动付诸历史事件的一个机会？你是否知道你每一次事奉主、你每一次为主传话的时候，你正把他在历史中的救赎计划以行动显明出来？你是否知道你所盼望达到的见证果效、你所盼望事奉的果效，不是为了你自己有快乐，乃是在事奉中间有分，能让别人经历到这个救赎的行动在他们身上产生新的生命的那个经历？你把这些观念弄清楚了，你的事奉一定会有改变；你把这些真理弄清楚后，你事奉的动机也一定会有所改变。  
    我很怕神学院里在教导「神」时，好像在介绍博物院的老骨董一样。在我的神学讲座、在我的神学课程，在我的神学院里，我教导有关「神」的真理时，我内心战兢、祷告神说:「神啊！我作你出口的时候，请你向他们显出你的作为，给他们经历你在哪里。我不过是你的声音而已。」每次神学讲座过后，我把整个听众交托在神手里，让他们在经过真理陶冶之后，不是只在理性中多一些自夸与骄傲的本钱，而是在生命中发现自己当行的还有许多没做到的，应当靠神的大能与神的道，再去建立自己与别人。  
    接下来我要把两个名词很简单的提出来，这两个名词你在一般的神学书籍里面不易看到有这样简单的表达法:  
    第一，创世之前，神永恒救赎的谕令(或说旨意)。上帝拯救人的永恒旨意是在创造万物以前已经预定下来的。
    第二，在人类历史中间，神动性程序里的救赎行动。
    这两者一个是在永世，一个是在现世；一个是在创造以前，一个是在历史过程中间；那里是永恒的谕令，这里是有大能的行动；在那里是永远的旨意，在这里是动性的程序。把这两点弄清楚后，我们就要提到救赎和预定论的关系、救赎与圣灵施行救恩的实际行动。  
    谈到救赎论，你不能单单谈一个人经历救赎的那种主观的体会、生命的改变而已，而是要先谈这个能被经历的救赎恩工，这是在上帝永世的计划里面已经定下来的、是神在永世中间计划的救恩大工，这是他永远的、不能改变的旨意。另外一个是在历史的行动中、一个动性的程序中，他施行他救赎的工作。
2。历史进程：创造、道成肉身、成全  
    我现在再把几个名词讲出来，我在黑板上画三个大点：第一点叫「创造点」，中间这点叫「道成肉身」点(或叫「救赎」点)，第三点叫「成全」点。


    请你注意以上图表中的三点。神创造以前是神的永恒与他自我的存在，因为在他没有创造以前是没有在他自我以外的任何存在；所以上帝没有造万有以前，神是自我存在、独我存在、永恒存在的那个存在的根源。从创造点开始，被造之物无论是灵界的、非灵界的才开始存在；那个因他创造之工而有的存在，是在他存在之外的存在。所以创造可以被解释成另外的定义：神存在的延伸。神创造的行动是他爱的延伸，上帝创造的行动把他爱的延伸在创造界中表现出来。但是当上帝把他的儿子带到人间的时候，就进到另外一个的范围：道成肉身的救赎。  
    现在回到刚才的三个阶段：神的创造、基督的道成肉身与圣徒的成全，也就是：创造点、救赎点与成全点。在基督道成肉身以前与基督道成肉身以后，我再放两点：一点叫堕落点，另一点叫得救点。整个来看就是：神的创造、人的堕落、基督的救赎、人的蒙恩与基督再来成全他救赎的恩典。在成全以后，叫做永恒；在创造以前，也叫做永恒。创造以前的永恒叫创世以前的永恒，成全之后的永恒叫成全之后的永恒。但永恒能不能被创造点与成全点分成两部份呢？不能！因为永恒是超时间的，永恒是不能被时间所分割的；而我们这样解释，不过是为了适合于我们能够理解的程度，因为我们堕落以后那个不完全、受过罪玷污的理性，受到很大的限制，所以我们才用这样的解释法。而这超历史的永恒，是创世之前与永世里的永恒相结合的、是不能分割的。所以历史没有办法分割永恒，创世前的永恒与成全后的永恒乃是一个整体不能分割的永恒。但是用我们在程序中间的理性来看，从这点到那点，我们先把它暂时分割以便了解。  
    神的创造与人的堕落之间的距离是很近的，但堕落以后直到耶稣基督降生这个时期是很远的，而耶稣基督降生以后到人被拯救，这距离是可近可远的、每时每刻都会发生的。  
    「在亚当里」，「在基督里」这两个名词，就是罗马书第五章与哥林多前书第十五章所讲的两种人存在的范围。神只承认这两种人的存在：一种是「在亚当里」的人，另一种是「在基督里」的人。而在新约圣经里我们可以看见，「在基督里」这个名称继续不断的出现。「在基督里」这个救赎范围与此范围里面所有被拯救之人的存在的整个范围，也就是神爱子基督的国度，在这国度里面的就是神家里的人。「在基督里」的范围是与「在亚当里」的范围相对立的。  
    现在，请你注意：既然神这样启示了，所以你就知道启示的源头是神、拯救的源头是神、施行拯救的源头是神，而神在历史中问行事的时候，乃是为应付这件堕落的事实。先要解释清楚：人的堕落是一件历史事实，神的救赎也是一件历史事实。人在堕落之前与在堕落之后，人在蒙救赎之前与人在蒙救赎之后就形成了不同范围、不同人性的真正状况。犯罪以前与犯罪以后，亚当的自由是不一样的、亚当的心理是不一样的，人性的基本原则与基本的本能也是不一样的。照样，你在蒙基督救赎以前与蒙基督救赎以后，你的自由是不一样的、你的可能性是不一样的、你的心理是不一样的、你整个人生观也是不一样的。所以，我请基督徒注意：当你研究受奥古斯丁影响、对圣经有正确了解的归正神学(或称改革宗神学，Reformed Theology)时，你会发现这整个变化是在历史事实中间真正显示出来的，你不能忽略、不能否认，这个演变是事实。当我看沙特、齐克果、黑格尔这些大哲学家论自由时，我摇头叹息：他们头脑很聪明，但对神启示的道理不大明白，所以乱七八糟。你讲自由的时候，你是讲人原有的自由，或者犯罪以后的自由？你是讲一个人得救以前的自由，或者在基督里得着新生命的自由？如果你没有这些分界的话，你就根本不明白「自由」这个名词之背后有多么不同的涵意。
3.神掌管历史的发展  
    现在我们把这几点再弄清楚：创造点、堕落点、道成肉身点、得救点与救恩的成全(基督再来)。创造以前的永世与成全之后的永世，这两个永世从我们主观的有限来看是被分化的，但从神超时间的永恒性来看是连贯的； 而这位连贯、统一及永恒中间的智慧主，他掌握历史的发展、指明末后要发生的事，以此为他的本质，为他与其他神明不同的地方。「你们将谁与我相比，与我同等，可以与我比较，使我们相同呢？你们中间什么神明能够与我相比呢？。。。我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就。」(赛四六5,10)你看见没有？真神与其他神明之间的差异是根据他的知识与他对历史的控制权。整个历史程序在这个意志之中，这一点就显明他是神，也是显明他与其他神明本质上不同的一个很重要的因素，感谢上帝！
C。圣灵施行救恩的工作
    在创世与堕落点中间，这时人还有原来被造时神的形像样式；但在堕落点直到被救赎以前的这段期间，是人所有的神的形像样式被罪玷污的实际情形；而从被救赎一直到基督再来的这段期间，是进展式成圣过程中的神的形像样式，是愈来愈像基督的过程；当救赎的功能完全成就时，这个人就得回、甚至超越了原先没有败坏、没有犯罪以前原有的神形像样式，在基督里被塑造成像神儿子样式的那个完美实际身分。  
    我盼望今天听了这一堂，你对基督教信仰的整个思想，有一个恍然大悟、了解得很清楚。在创造与堕落之间的那个人性有神的形像，在堕落与蒙救赎之间这罪恶中的人有神的形像，在蒙救赎直到被成全中间的这个过程有神的形像，在永恒中间也有神的形像。但是这其中不同的地方在哪里？这其中不同的地方在于：第一个是原先被造的形像，第二个是被罪恶玷污以后残存的形像，第三个是在经过救赎以後基督正在把我们恢复到神旨意中间的形像，最后这个则是在永恒中间得回的、而且超越原创的形像之形像。你不能在任何宗教里面看到这些真理，你不可能在任何人为的宗教思想经典里面看到这些的认识，因为这是神启示的精髓。  
    在人被造以及人堕落中，这一段时期是神原先创造的那一个神的形像样式，这是一个什么样子的形像呢？是一个有中性完善，而可能进到更完全的完全的形像。这一个中性的完善、又有可能进到更完全的完善的这个形像样式，也就是神在人与万物之间所定的一个界线、也是他说他所造的人「甚好」的原因：当上帝创造了万有时，他认为他所造的是好的；但是当他照着自己的形像样式造了人以后，他就看他所造的甚好。在「好」与「甚好」之间，就因为神的形像放在人的里面，所以是「甚好」的，「好」与「甚好」之间就有本质上的差异。  
    因为有神的形像样式在他里面，所以人就变成一个有道德感、有创造力、可以自我控制、有反应能力的人。我这个看法与传统的系统神学很不一样，我没有反对他们，但我从圣经里面发现很多可以补充系统神学中所没有谈到的范围。
l.原罪的位分是从继承而来的  
    在《神的形像》那一本书中我已经提出来，过去归正神学所归纳出来的神的形像，是从理性、德性与法性去讨论，而我归纳出来的还要超越这些。神的创造功能在被造的形像、人的生命中间产生出来，所以人有创造性、人有永恒性，不单是德性、法性、理性而已，这是神自己一个很特殊的影子在里面。  
    这个时期的道德可能性是什么呢？可善、可恶，奥古斯丁所用的字是「可能犯罪」、「可能不犯罪」。但是，当亚当犯罪以后，原罪就因他的代表性，临到每一个在亚当里被造而被生在此生命源流里面的人。按地位而论，在亚当生命源流里面被生下的人都承继了原罪的位分。亚当的原罪因为他作为代表而传递到每一个在他生命源流里面被生的人。亚当是他们的代表，他们都在亚当的生命源流里面被造、而被生在世界上，所以他们就领受了原罪的身分与位分。这个地位是从原罪的代表者 -- 亚当继承下来的，所以每一个生在世上的人，他们都应当了解圣经藉着大卫讲的话：我在母腹里面就有了罪。
2.本罪是从自己的私欲产生的  
    按位分而说，我们是罪人，但请你注意下面这句话:「神不以人的原罪审判人，判人入地狱。」圣经清楚说当审判的日子，人要按照他所行的，或善或恶受报，所以人的本罪才是神审判人的原因。但人的本罪是否是因为人的原罪而自动一定产生出来的呢？答案可「是」可「非」，我们不能这样肯定；因为如果你说我是一个罪人，只不过因为我承继了原罪的位分，所以不得不产生罪的果子，那么，亚当犯罪是根据谁传递给他的位分呢？有人说:「如果没有亚当，我就不可能犯罪了。」这句话与「如果没有魔鬼,亚当就不会犯罪。」一样是错误的。如果亚当犯罪是因为魔鬼的存在，引诱他才会犯罪的话，那魔鬼的犯罪一定是有魔鬼的魔鬼先存在，魔鬼才会犯罪。所以当圣经在探讨这些罪的原本的时候，没有很清楚的交代。但是圣经否定我们可以推卸责任，因为圣经用另外一句话表达了真正的意义，那就是罪是从我们自己的私欲里面产生出来的(雅一14-15)。  
    原罪的地位是一件事实，但是我们不能推卸自己犯罪的责任，因为是自己的私欲产生罪，罪长成就产生死，这是「三代同堂」。罪从私欲产生出来，死又是罪产生出来。所以整本圣经的重点指出：罪的真正要点与真正起因，就是从一个不归入神自己的那个「己」产生出来的。这就是基督所说:「若有人要跟从我，就当舍己。」的原因。「己」与己的私欲不以神为本，而以「己」为一切行动的中心，这一个本质就是产生罪的原因。原罪的地位是继承下来的，但是神的审判不是根据原罪，神的审判是根据人自己所犯的罪，所以各人要因他自己所行的或善或恶受报。而他所行的这些罪，是从私欲产生出来的，因为私欲生出罪来，罪既长成就生出死来；所以「己」要在神的面前负起完全的责任。  
    当一个人把他的自己归到神的自己里面去时，这不单单是理性归向真理、感情归向圣爱、人的意志归向神的旨意；当你把你的自己归到神的自己里，当你与义的本体、圣的本体、爱的本体结合为一的时候，这就叫做信仰的成全，这就叫做完全离开罪恶的圣洁生活。所以从这一个有罪恶的本性就产生出罪的行为，这是你自己不能逃避责任的，是以「己」为中心的必然果效，就是犯罪的生活，以至于因罪的工价产生死。从这一连串的可能性你看见了，你掉在另外一个状态里面，那状态是趋向于罪的状态，因此奥古斯丁说:「没有可能不犯罪，只有可能犯罪。」  
    如果我没有可能不犯罪，我还要为自己的罪去承担罪的后果吗？这是人常问的一个问题。但是你这个不可能不犯罪的原因，是单单因为继承原罪在你身上吗？不是的！乃是因为在你本性里面，你以自我为中心时，你一定会达到一个犯罪的结果。  
    以自我为中心不一定要与原罪连在一起，正如刚才提到的，亚当并没有原罪的遗传，但他就是以自我为中心。所以神学在这里遇到一个很大的困难，就是人有没有行善的可能？人有以人为标准的行善的可能，但没有以神为标准的行善的可能；人所行的善只能在人的范围里被认为是善，而人所行的善不能在神的标准里被定为善，因为神的标准很高。亚当离开了神，便在以「己」为中心的身分上，产生原罪的遗传；而所有领受原罪身分的人，除非神拯救他们回来，不然他们没有办法、也没有资格领受神的恩典。这是现今社会的现实，无论你赞成也好、不赞成也好，这个现实就是一个事实，你不能不从内心里面接受。
3.教育不能改善人性  
    法国的卢梭曾经写了一本书叫《爱弥儿》(Emile)，这本书使康德破了他自己的惯例，竟然三天不出门，非在家里一口气读完它才甘心。原来大哲学家康德每天一定出去散步的，这是他终身常常守住的惯例；他很习惯的每天下午三点出门，散步一段时间再回来。而且他准时到一个地步，他经过的房子，许多家庭主妇会因为他的来到调整她们的时钟。但是忽然间康先生不来，为什么呢？他正努力赶看《爱弥儿》。现在你在欧洲仍然可以看到一些「爱弥儿」的雕像，它表示一种新的教育方法。而这新的教育方法是什么呢？就是不要把人放在既有的社会文明里面，而把人带到一个完全复古的大自然社会中间，他一定会向善。这在中国是老生常谈的论题：人到底性善还是性恶？孟子和荀子有不同的论调。人到底是善？或者人到底是恶的呢？人性本来是善，后来慢慢变恶吗？或者生性是恶，后来慢慢教好的呢？教育真能使人更好吗?  
    如果教育能使人更好的话，那么大学毕业生的道德一定比初中毕业生高一些，初中毕业一定比小学毕业更明白什么叫做伦理道德，而小学毕业一定比乡下没有读书的更懂什么叫做道德与人生的责任，但事实上并不是如此，乡下人最大的罪只不过偷隔壁的鸡，而大学毕业、硕士博士所犯的罪可以杀人不见血。是不是教育把人教育成更聪明的魔鬼呢？或者文化把人变成假冒为善的动物呢？是不是文明把人类变成衣冠禽兽？或是教育把人性琢磨到更善良的地步呢？这是在教育界、文化界永远辩论不完的题目。罗素曾经问：为什么买东西坏了可以换，娶太太娶错了不可以换一个呢？最好还没有买以前、还没有付钱以前先试一试，所以没结婚以前先上床吧！廿世纪这些所谓的大思想家，用他有限的智慧和没有神启示的光来照耀我们的道德伦理观念，把整个世界带到不得不接受爱滋病、乱伦。。。所产生的可怕的社会现象中。  
    人真的是性本善吗？我从七、八岁就读三字经，「人之初，性本善。」我很不愿意再念下去，所以我们同学之间就产生一句话:「人之初，性本善，先生偷吃鸡蛋。」这样的孩子是性本善的吗？其实每一个犯罪的人，在内心的深处有一个见证说:「是我自己要犯的，不是因为原罪叫我犯的。」那一个声音在审判台前一定会出来作见证的。没有一个犯罪的人是完全在不知不觉、绝对不清醒时犯罪的；犯罪的时候，有你理智的主动因素在里面，促成你一些犯罪的动机，使你暂时压住良心的声音，把你的自由放在超过良心指控的权限之上，使自己放纵自己，陶醉自己，然后欺哄自己说：不要紧，这算什么，因为别人犯的罪比我更大。  
    在这种有原罪的身分又加上本罪的主动性的地位中，人是不能用宗教、文化、教育来改善的了，人需要的是救赎。基督教在历史中间的介入、耶稣基督的道成肉身，否定了人类文化可能改变人性的可能。基督教在历史中的介入、耶稣基督在历史中的道成肉身，那是神救赎行动一定要兑现在历史中一个爱的表现。所以，创造点、堕落点之后，这救赎点藉着道成肉身来临，乃是永世与现世之间一个交接点，是绝对与相对的一个交接点，是一个有限与永恒无限中间产生一个交接点。这个交接点是神来到人间，就叫做「以马内利」。我盼望教会在圣诞节的时候多多谈道成肉身 -- 永恒、暂时之间交接点的意义，作为最好的传福音工具。我盼望每一个圣诞节的聚会成为一个福音的聚会，那是我从三十七年前事奉主到现在，自己对自己严守的条例、自己与自己立的约，因为圣诞节很多人来教会，我不能放弃这个传福音的机会，因为神已来到人间 -- 这是救赎点。
4.圣灵施行救恩  
    在这个救赎点临到以后，就要解决这个问题：在堕落点与蒙恩点的中间，按的人本性怎么可能得到新生命呢？所以，圣灵的降临就是把救赎点延伸到每一个蒙恩之人的行动，使每一个人在他生命中间亲自经历这救赎的大工，那是圣灵在救赎点以后要施行出来的历史行动。  
    所以亚当的堕落是一个历史的事实，基督道成肉身也是历史上一件事实，圣灵降临也是历史的事实，每一个受圣父预定、圣子救赎、圣灵重生的经验应当也是一件历史事实。基督教不是在渺茫的理念界中向往那个梦游仙境、那个未来天堂的宗教；基督教是在现世的存在里面，亲身经历了神与个人之间的关系，亲身体会到他救赎的大能整个的运行，亲身明白历史中的基督怎样把救赎带到人间，圣灵怎样把救恩的大工运行在我里面，使我亲身经验这重生得救的一个宗教，这是救赎的实际行动。  
    我盼望每一个布道工作者知道，这个救赎的时刻就兑现在你事奉的期间；我盼望每一个领布道会的人都有这样的坚信，这一个亲身经历的历史时刻就兑现在你的听众听道的那一刻，或那一刻影响以后的时间，因为这是神的应许。今天就是拯救的日子、现在就是蒙悦纳的时刻。我能够真正觉悟到现在的存在、现在的时机、现在的可能性，都是因为神在永世里面所计划的；这个暂时的历史过程中的某一刻，与永恒的旨意连在一起的时候就产生了“Kairos”，而不是“ chronos”。“chronos”是机械式的时间过程，而“kairos”是永恒神的旨意产生的那个有意义的时刻、是一个蒙悦纳的契机。那种存在性是布特曼所盼望的，而圣经早就记载、早就隐藏着这些原则。神要在你生命中为你产生那些时刻，那些时刻的累积也就是你的见证集。你过了这几十年的生活，那一年的那个夏令会的那一句话改变了你的生命，那叫做你生命的印记，是你生命里的时刻，亦就是那些东西使你活在世界上有意义。  
    我十七岁那一年，1957年一月七日下午六点一刻，是在一个城市的广场中，觉悟到基督为我个人死，那个时刻决定了我一生。1957年一月九日晚上大概八点三刻的那个时刻，我决定一生站在讲台作传道人。那些时刻是神在永世中间计划在人性堕落以后，藉着基督来临、圣灵赐下在教会与传福音者同作见证所要达到的时刻。  
    当我们亲身经验救赎的时刻，而从这个时刻直到你离开世界，或直到基督再来的那个成全时刻当中，是与堕落前的时刻相似的形像样式。那是什么？你有可能不犯罪，还是有可能犯罪？这有一点像亚当的光景，而不同的地方是如今你在基督里「可能不犯罪」的可能性更大，为什么？因为圣灵住在你的里面。如果你把亚当失去的与在基督里得回的等量齐观的话，你还不明白救赎是大于过犯，罗马书五章15节说:「过犯不如恩赐。」我在上个礼拜的主日崇拜刚讲过这篇道。为什么过犯不如恩典呢？就那一段话我讲了一个钟头。去年二月份我开始讲罗马书，到今年三月份讲到昨天早上刚刚第五章结束，就这样，四十六个礼拜只讲五章。就在这一段里面你看见了在亚当里失去的比不上在基督里得回的，在基督里得回的一定超过在亚当里失去的，这才叫作恩典大于过犯。  
    在被造与堕落之间这一段时期，可能犯罪、可能不犯罪，这是很中性的一个善，可以进到更完美的善。但得救以后直到被成全，这一个可能犯罪、可能不犯罪，是比较偏向于行善的可能，为什么呢？因为圣灵住在我们里面，这是任何一个时期所没有的，所以五旬节圣灵降临的那一天，彼得讲了一句话：你们就领受所应许的圣灵。感谢上帝，这救赎的功能就在基督里，有伟大的爱、神的怜悯与感化的能力使我们进到更成圣的地步中，这个程序叫做成圣的过程；这个成圣的过程到一个地步的时候，神就成全他的大工，使我们变成完全得荣耀的一个人。这以后就进到一个最大的可能性 -- 「不可能再犯罪」。神的灵在你心中使你更有能力不犯罪，朝向不再有可能犯罪，这是整个救赎行动，在历史动态过程中成全神的心意。  
我不知道你在哪里可以找到比圣经所隐藏的这些真理更伟大的信仰、更伟大的应许、更伟大的盼望，而这些盼望是因为基督的救赎而赐下来的。感谢上帝，求主使我们不是单单知道一些道理，愿我们听了，我们经历、也享受在我们中间那何等浩大的能力、何等丰盛的指望、何等伟大的基业，因为这是保罗为以弗所教会屈膝跪下来祈求的，愿主的灵照明你心中的眼睛，使你真知道他，也知道神救赎你是要把你带到何等大的可能性里面。
第二章 - 神公义的定罪与恩惠的拣选
经文：弗一：3- 14
3愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。4就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；5又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，6使他荣耀的恩典得着称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的。7我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。8这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，9都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘，10要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。11我们也在他里面得了基业（注："得"或作"成"），这原是那位随己意行做万事的，照着他旨意所预定的，12叫他的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞。13你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。14这圣灵是我们得基业的凭据（注：原文作"质"），直等到神之民（注："民"原文作"产业"）被赎，使他的荣耀得着称赞。

    在(弗一3-14)这段经文里，要特别注意：神的拣选、神的预定、神的旨意、神预定的美意、神随自己的意思行作万事、照他旨意所预定的、创立世界以前在基督耶稣里拣选。。。表达。
    英国有一位牧师锺马田(Dr Martyn Lloyd Jones)曾以一百四十多篇的讲章来解释以弗所书第一章，但也有许多牧师、传道讲了一百四十多次的道，却没用过这段圣经中的任何一句话。这段经文的重要性、独特性，在圣经中是极难找到同样的经文可与之相比；它以极短的篇幅包涵了这么丰富的内容，论及上帝在创世前已经预定、计划的拣选与救赎间之关系。所以，求神帮助我们一生来深深思想这其中的真理，明白这里所讲的究竟是什么意思。
A。神的主权
    上帝在永恒中，凭着他自己的主权行作万事；所以，在他没有任何一件事是偶然发生的，在人类历史中也没有什么事是神突然行动的。圣经虽也用上帝「突然行作」之类的字眼，但这是对人说的，表明这事是令人感到奇妙的；但在上帝永恒的计划中，根本没有时态的限制，因为他在永恒中已经预定了一切的事情。其中也包括了人犯罪的可能，所以人类历史中各种犯罪的事迹也都是神所许可的。这一切的可能性、他所许可的成功，都是因为在神永恒的旨意、谕令中，有了他意志的某些定夺。
    神的旨意、意念、意志，可以用几个层面来表达：第一，是神所计划的事情；第二，是神所安排的事情；第三，是神所许可的事情；第四，是神所任凭的事情。这四个层次都与神的意志有关，神是有意志的神。因为他有位格，并且是一切位格的创造者，所以他是有生命的、有意志的。
l.他不是「恶J的创造者
    我们不能说「因为所有都是神计划的、都是他所定夺的，所以他也计划了罪的产生，或说创造了罪的存在。」因为这个说法隐藏了一些副作用的危机，是我们的理智无法真正负责任的。圣经中虽也说上帝「造光又造暗，施平安又降灾祸」(赛四五7)，在钦定本(King James Version)中更译成“I form the light, and creat darkness; I make peace and creat evil.”所以有人便根据这节经文，说上帝是「恶」的创造者，这其实是一个错误的归纳；而这个归纳是因为他对有限辞句的不了解，就把这个有限的辞句当成全部的真理来作结论。此节经文中的“evil(恶)”是必需加以区别的，它不是「邪恶」的意思，不能作如此狭窄的解释。所以中文的翻译与钦定本的翻译是完全不一样。中文和合本译成:「上帝说：我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸。」中文和合本把evil译成「降灾祸」是比较清楚的。  
    我们应该从几方面来认识evil这个字，它有「本体论的恶」(或「本体论的亏缺」ontological evil)与「道德的恶」(morale evil)之区别。「本体论的恶」只能从刑罚、审判、灾祸，或者有亏缺的善来了解，而不能从主动的、违背伦理原则的、邪恶的、不圣洁的信念之类的恶的观念来了解。神不是「恶」的原因、神也不是「恶」的根源，神绝非「恶」的创造者。那又如何解释「恶」的存在呢？我们只能从全本圣经的完整启示中所得到的另一个原则来处理这个问题，也就是：神是「恶」的可能性的许可者，神许可「邪恶」的存在，神也把犯罪、邪恶的可能性放在自由里面。但神既不许可罪恶的存在，为何又把犯罪的可能性放在人里面呢？为什么上帝不把我们创造成根本不可能犯罪的人呢？这是整个神学历史中一个极大的问题，也是人类面对邪恶的世界、败坏的社会、尝到人类犯罪恶果之痛苦后，常常发出的一个问题:「上帝啊！你既是全能的，为什么你不造一个不会犯罪的人呢？为什么你不造一个从起初就圣洁纯全的人？为什么你让人有犯罪的可能，还要让耶稣基督受苦来救赎他，又让圣灵重生他、管教他、试炼他、鞭打他，最后才把他塑造成上帝儿子的模样呢？」这个自编自导的宇宙悲剧真的是多此一举吗？上帝为什么不从起初就有先见之明，知道人有犯罪的可能，索性就造一个不会犯罪的人，就可以免去很多麻烦？这真是许多人心中所存的一个问题。
2.人必须经过试验与试炼
    在前面我们从正面提到了一个答案：耶稣到世上来作人时，虽然他是上帝的儿子，也没有逃脱神为人性所定的一个规律：就是要藉着苦难学习顺从，以进到完全的地步。若上帝把基督赐下时，是一个道成肉身但不需要经过试炼、顺服的过程就可达到完全地步的耶稣，那我们只能说上帝是赐下一个超人，我们永远无法从他身上得到任何榜样的启发、任何真正生活的规范、刺激鼓舞的力量，我们在他面前得不到任何的造就。但这不是神的作法，神把独生子赐下的时候，连作为神独生子的耶稣基督也无法逃脱神为人性所定的那个定律。这个公义的观念，使神的儿子也与我们一样，凡事也都要受试探。这实在是人间一个最大的安慰，也是前面那个问题所能有的最大可能的解答。  
    我们也很想明白为什么上帝要在伊甸园摆了一棵分别善恶的果树，若没有这棵树，不就可以免去许多麻烦了吗？但这是不可能的事，因为神的旨意就是这样。我们今天只能从启示中明白真理的原则，而不能从犯罪后的理性来与上帝讨价还价；我们只能从上帝所启示的真理中来发现他真理的原则，我们无法用堕落的理性完全明白这理性的限制，与被玷污之外的可能性的真理是什么。神启示的真理乃是从另一方面给我们答案：连神的儿子耶稣基督道成肉身时，都必须顺着这个原则来行，所以，伊甸园中那棵分别善恶树的存在是绝对必要的。  
    所以耶稣基督来作人时，他必然是需要经过这个为人子、有人性、需要受试炼的阶段。这个经过试炼、苦难而学习顺从以进到完全的过程是绝对必要的，它也是我们今天能在神的道下站立得稳、得胜魔鬼的一个重要原因。当我们对圣经真理没有一个真正的降服，而以我们有限的理性去揣测真理时，就会产生对神不公义的批判。但神在我们这些罪人对他不公义的批判之前，就已经先定下了一些原则，作为我们应当降服的基本启发。神造亚当时，把他放在伊甸园中，也给了他一个必需存在、绝对需要的分别善恶树，以当作考验的一个工具。照样，当他的儿子道成肉身来到世上作救主时，也不能逃脱此原则，这就是神公义的启示。而这个公义启示的赐下，就要解决「上帝为什么不造一个不会犯罪的人？」、「上帝为什么不除灭魔鬼呢？」这一类的问题。  
    1969年我在新加坡大学有一场演讲，会中有位学生问我:「为什么耶稣要生在犹太，而不生在中国？」我反问他:「为什么要生在中国呢？」如果耶稣生在中国，那苏联人一定说:「为什么耶稣要生在中国而不生在苏联？」耶稣如果生在苏联，那德国人又一定也要问:「为什么耶稣要生在苏联，而不生在德国？」照着人这种对公义上帝所作的不公义的要求，耶稣就得生好几次才行！所以，你问:「上帝为什么不除灭魔鬼？」这句话的根本意思，就是你以不义者的身分逃避认罪的责任，把责任推到魔鬼那里。这问题的背后是说:「如果没有魔鬼，人就不会犯罪。」这个前提是不合公义也不合真理的，所以圣经是早已排除了这个不合公义、不合真理的前提，圣经说人犯罪是「被自己的私欲牵引诱惑的」(雅一14)。  
    上帝创造了有可能犯罪的人，是不是上帝故意把人都圈在罪恶中呢？不是的！神是义的本体，而神以外其他一切被造的就不是义的本身，所以创造者与被造者之间质的差异是一个必然的定律。神是真理的本体、义的本体、爱的本体、圣洁的本体、永恒不朽的本体。当神在他爱的延伸里，产生创造的行动时，他创造了别的位格，而这些位格既是被造的，就和创造者有本质上的差异。创造者与被造者之间是绝对没有相等的可能。  
    若你真正认定「创造者与被造者之间是没有相等的可能」这句话，你就知道你想强词夺理与神等量齐观的这个企图，就是因为对这句话的不了解而产生出来的。人与神之间的不同是「质」的不同，他是创造者、我们是被造者，被造者不能也不可以把自己放在与创造者等量齐观的地位上来批判神、来与神争论。若你不明白这点，那你一生会增加一大堆没有用的挣扎，自讨苦吃。今天存在主义者所产生的痛苦，就是因他们不甘愿作「人」，想在人的地位上超越自我来作神，结果就成了非神非人，连鬼也不像。今天的新时代运动(New Age Movement)，人盼望把自己变为宇宙的中心、完美者，更可怕的就是把人自己当作上帝来看待。但这个盼望会在绝望中被吞灭，他们的痛苦会因作不成上帝更加深。  
    神造人时，就已经把神人间绝对不同的本质清楚的显明出来了。能真正以神为神、以人为人时，你幸福的根基就建立起来了。神把人造成有可能犯罪、有自由犯罪，乃是因为被造者与创造者无法有相等的地位。神若造出一个与他完全一样的，那这就是逻辑上最大的矛盾。这个思想是德国思想家莱布尼兹（Leibniz)所提出来的，他说：若神能造出与他自己完全一样的一位，那神也可以是被造的了。  
    神之所以是神，因为他是创造者；他既是创造者，就不可能是被造的；被造的就不是神，所以神所创造的，就与神一定有本质上的差异。我们无法在被造物中找到任何一个可与上帝相比的东西，因为他是独一的上帝。所谓「独一」，就是绝对不一样的、绝对没有可相比的、绝对超然的，本质上就是不一样的。就因为神与人之间有本质的差异，所以神既是义的本身，那被造的人就一定存在有「可罪可义」的可能性。因为神是真理的本身，所以人要归回真理，才能离开非真理；此一归回就是理性与神启示的结合，这就是「信仰」。当人产生自我独立，而不归回原先的本体时，此自我独立就变成一种绝对的不义。  
    人不是义的本体，人是在义的本体之外的一个存在，这是一件绝对必须、也理当如此的事情。所以人是被造在一种非常危机性的存在中，这个危机性的本身是中性的，这个危机不一定是危险的；此危机性的可能包含着危险，却也包含着最大的福分。举个例来说明，当你在磨刀时，你是不是盼望这把刀是很利的？当你把「利」放在这把刀的本质上时，你就要让这把刀有「利」的可能，你就会选择非常硬的物体如钢作为这把刀的本质，于是就可以磨练出很利的刀来。一把刀不利就不像刀，但一把刀很利也就很危险了，这就是「危机性的存在」，但此「利」的本身不一定是恶的，它可能变成恶、但也可能变成善，乃在乎你如何用它。当一个人被刀刺死时，你不能说因为这把刀太利，所以从今以后不应当有利刀在世界上。同样地，你不能说因为一辆车开得太快，撞死了人，就不应当有汽车而应当回到牛车的时代。所以「危机性的存在」本身是中性的完善，需要经过道德的控制和磨练的可能，才能进入更完全的完善。神就是把人造在一个可能犯罪也可能行善的中性的危机的存在中，造完以后，人就要被试炼。
3.神凭自己绝对的主权行事  
    有人间:「若人不犯罪，那神预定人的得救是不是就落空了？为了要使其预定成功，所以人就一定要犯罪？」从犯罪堕落后的理性来研究此一逻辑似乎是对的，但如果从神之本性和本意来看，这就完全不一样了。从神的计划、安排、许可、任凭看下去，可看到其中隐藏着另外一个可能性，就是被造者的自由与反应。上帝把自由放在被造者中，被造者如何运用此自由、如何以此自由来反应，都无法逃出神的意志。因为神若决定拯救你，他就以其恩典继续感化你、重生你，使你得救;但若神任凭你、不拯救你，你似乎是可全然运用你的自由，其实是让你自生自灭了！
    如此说来，我们又进入了另一个难题：上帝不是愿意万人得救(提前二4)吗？这对他来说，应是很简单的事，上帝差遣圣灵，可让每个人都感动、悔改、得救啊！有一首诗歌「愿我同胞全归耶稣」，这个祷告在永恒中会不会被成全呢？我可以告诉你，这个祷告永远没有成全的一天！因为这是以自我同胞为中心、以最大的理想当作可能性，来盼望上帝成全我们的意愿，而不是盼望我们的意愿顺服神的意愿。圣经清楚记载有许多人会与撒但一同受审判、遭毁灭，其中当然有中国人。  
    上帝愿意万人得救，而此「万人」在英文中译成all，也就是说上帝愿意所有人得救。那上帝能让所有人都得救吗？当然能！但事实上是否天下所有人都得救呢？不是！那么上帝的愿望错了吗？或是他做不到呢？问题出在哪？如果上帝愿意每一个人都得救，结果却不是每一个人都得救，这表示上帝有一些从来没有达到的愿望吗？上帝有做不到的事情吗？是不是他只是「全善」，却不是「全能」，所以有一些事情做不到？或是他「全能」却不「全善」，所以他不要全人类得救？这位神究竟是一位怎样的神?「万人」是指什么人？神要谁悔改得救？人能悔改，是人有能力悔改，或是神感动他，他才悔改？是神感动人悔改！但是，如果神要每一个人悔改，神为什么不感动每一个人？
    对这个问题，通常我们会说: 神定了一个条例，他要你得救，但你得悔改。你若不悔改就不能得救了、你若悔改就可得救 -- 这是一种双方合作的思想。但如果上帝要一个人悔改，而上帝却不感动他悔改，那这是上帝没有能力吗？或是上帝忘记了？或是上帝根本就不要他悔改？你们悔改的那一天，到底是因为神的感动才悔改，或是你自己主动悔改？如果神要大家都悔改，而神却不感动大家，为什么会如此呢？  
    以弗所书一章4-5节说:「就如上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分。」根据这段经文，我们知道神是按照他自己意旨所喜悦的来预定你，不是按着因你喜悦他而来预定你。是上帝按着他所愿意的、所喜悦的，他的主权要拯救谁就拯救谁、要怜悯谁就怜悯谁、要恩待谁就恩待谁，以此来预定我们，使我们在上帝的儿子耶稣基督里得着儿子的名分。「你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。。。恐怕。。。回转过来，便得医治。」(赛六9-10)一个愿意万人得救的上帝，为什么会怕人悔改回转过来得赦免呢？这表示神不愿意一些人悔改吗？每次讲到这些重要的话时，我感到这是极危险的；不是这道理本身危险，而是当它被误解时，会产生危机性的副作用，使人进入危险的信仰。  
    上帝说他使法老的心刚硬(出四21)，到最后法老真没悔改而死在红海中，这是因为上帝根本不愿意这样的人悔改吗？上帝使犹大的心刚硬，耶稣甚至对犹大说:「你要作的快作吧！」(约十四27)耶稣并不是对他说:「回来吧！不要作，还有最后的机会！」当门徒听到耶稣所说的甚难懂时，就慢慢地离开他去，耶稣便转过来对十二门徒说:「你们也去吗？」原文不是「你们也去吗？」而是「你们也去吧！」彼得说:「你有永生之道，我们还归从谁呢?」(约六68)就那句话显露出来，一个真正的信仰，不是建立在神迹上、不是建立在吃饼得饱上、不是建立在看神迹上，乃是建立在神永生的儿子 -- 「道」的上面，你才能真正跟随到底。真正信仰的根基，乃是「你有永生之道，我们还归从谁呢？」  
    为什么耶稣不在最后的关头感动犹大悔改呢？因为主不是使每一个人都得到同样的怜悯、同样的恩待。我前面曾提到「神的计划」、「神的安排」、「神的许可」、「神的任凭」；有一些人，神任凭他们犯罪，直到灭亡的地步；有一些人，神安排他们受感动直到他悔改归向主，得着生命。而这个怜悯、恩待或是不怜悯、不恩待，是根据神的主权。所以神说：他凭着自己旨意所喜悦的、凭己意行事，他要恩待谁就恩待谁、他要怜悯谁就怜悯谁；对那些被任凭的人，甚至要他们看却看不见，听却听不明白，「恐怕回转过来，便得医治」，这表示神不要医治他、不要他得祝福。
B。神的预定  
    「神的预定」这个严肃、可怕的名词告诉我们：神是有绝对主权的上帝。所以我们现在提到：当人被造的时候，因为不是神的本体，所以他是有与神创造者本质相异的危机性存在。这个存在中问隐藏着的，就是人可能犯罪的本质。可能犯罪的自由是神给的，但是，为什么神这样给呢？答案是：在人性中，神定了一个定律，连他的儿子到世上来，也无法逃脱这个定律 -- 就是需要经过试炼，才从「中性」的善进入到「被成全」的善。而救赎的结果就是使这个「被成全」的善达到最完整的地步，这是用「被动式」，而不是用「主动式」。
    希伯来书第十二章中提到：那些在永生中的灵魂，他们在天上的锡安城是有什么呢？「有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有。。。被成全之义人的灵魂」(来十二23)，「被成全之义人的灵魂」，就是这些人不是靠自己的功劳，是神的恩典临到他们、神主动地把他们带到完完全全的地步，他们是「被成全」的。圣经说:「被成全之义人的灵魂」，这里所用的动词是被动式的，表示是神主动地动了善工、成全善工。  
    神「愿意万人得救」中的「万人」，到底是指每一个生在世界上的世人，或者指他心中所定的「选民」？答案是 -- 他不会让任何一个他所预定的选民灭亡。耶稣基督用这样的话表达这个限制、这个伟大的思想呢？ -- 他说:「差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活」(约六39)；「你所赐给我的人，我没有失落一个」(约十八9)。神不但把他们赐给他的儿子，又叫他的儿子可以把他给予的生命赐给他们，叫他们得永生。所以父把这些选民交给基督，让基督把从死而复活者显出来的永远的生命赐给他们。神的救赎是有范围的只有「选民」得生命。
l.动性的公平观  
    当我们谈到救赎的范围时，并不等于说上帝的能力是有限的，乃是指上帝意愿中所预定要得救的数目一定会成全。而这数目之外，没有一个人可以对上帝有不公义的要求；因为恩典不在公义的范围里，恩典是在赦罪的范围里，而公义是在定罪的范围里。当你说:「主阿！你不公义，为什么你要救这些人、不救那些人？」神说:「我是什么时候欠他们债？我要恩待谁就恩待谁，我若不恩待，为什么你可以干涉我呢？」「为什么你给我不给他、给他不给我，你不公平!」神说:「如果你要谈公平，根据我的公义，全世界都应该下地狱 -- 这才叫公义。」你不要用你的公义来要求神给每一个人相同的恩典。  
    有一些人是比较漂亮的，有一些是比较难看的；有一些人比较聪明，有一些比较笨；神公平吗？我们没有资格以不义者的身分来批判神不公义。因为圣经的公平观与柏拉图的公平观是不一样的，圣经的公平观与法国百科全书派哲学家的公平观也是不一样的。圣经的公平观是动性的而不是静性的，是责任与位格之间的相互关系，而不是在乎分量的给与 -- 给你五千、给我两千、给他一千 -- 这就是不公平的分量，对不对？神在这分量上的公平从来没有告诉我们他要怎样作，他没有说他要给人一样的恩赐、一样的漂亮、一样的健康、一样的时间。有的人只活了两个月，有的人活了一百廿岁；有的人智商五十，有的人智商一百五十；有的人终生百体都健壮，有的人生来残缺不全。但是，神的公平是不可以用分量去定夺，也不可以用犯罪堕落以后罪人的本性当作审判者的权柄去批判上帝不公义。  
    当你真正要用公义来要求神的时候，神早就在圣经中告诉我们，恩典的分量是没有公平的可能，神不走这条路。神以动性的公平观来解决人间不平的问题。他的公平观的解答超过柏拉图的哲学、超过所有的思想家，他公平观的解释是用位格相互关系，和恩典与责任的对比来作动性的原则，那是什么 -- 多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要！(路十二48)多给多取，少给少取，这样公不公平？柏拉图从来没有这样想，柏拉图的了解到最高的地步就是一句话 -- 各人按照所给予他的不同才干做适合的工作。这样的解释已经很不错了，但是做适合的工作要做到什么地步、在神面前怎么交帐？这个位格之间的关系与责任，他没有办法了解。所以圣经早就超越所有的哲学与文化思想界中最高的结晶；启示的智慧高过理性发展的那些原理，神早就赐下来了 -- 多给谁，向谁多要；少给谁，向谁少取。这是动性的、是位格之间的、是责任与恩典之间的关系，是在神的审判台前的一个公义法则。
    上帝说，你要用公义要求我的话，我要告诉你：恩典不在公义的范围。如果你按照公义的范围来追讨我，我只能告诉你一句话 -- 每一个人都应当下地狱，那才叫做公义，因为罪的工价乃是死，罪人该受的就是审判与灭亡。既然我们该受的是审判与灭亡，这位公义圣洁的上帝就没有欠任何一个人债。所以，如果他拣选一些人得救，我们没有一个人有资格批判他不公平；他要恩待谁就恩待谁、他要怜悯谁就怜悯谁。神若拯救一些人，而不拯救另外一些人，这是凭着他绝对的主权。  
    堕落的理性遇到这样的困难，马上很主动反应过来：这样的话，上帝一定是没有理性的独裁者。当你提出这个反弹而说神是没有理性的、不合理的、是独裁的，神要用另外一句话回答你:「隐秘的事是属耶和华我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。」（申廿九29)你们可知道的事，我告诉你们，使你们明白；但有一些更深的事，我隐藏在自己永远的奥秘里面。神是最高的智慧，他是智慧的本体，所以神所做的一定有足够的理由，不过当我们不知道的时候，我们就否定神的智慧，这简直就是否定神是智慧的源头，但神一定有理由的。那理由就是：人按照他所犯的罪受审判是合理的。
2.恩典在主权的范围，审判在公义的范围  
    你说，上帝为什么预定一些人、不预定另外一些人？所以那些人不得救，是因为上帝没有预定他；那些人不得救是因为上帝不要拯救他，所以这不能怪他啊！那我要问你：这些人被审判的时候，他是无罪或者有罪受审判？是有罪受审判！所以，因为人有罪，神审判人的时候，从来不显为不公义；因为这是人的罪当得的审判。「他要按公义施行审判」这是圣经屡次出现的一句话。当圣经把审判与公义摆在一起的时候，你知道这是合理的摆列；圣经从来没有把恩典的赐予和公义摆在一起，圣经从来不说：上帝按他的公义和公平来赐恩。圣经强调的是：上帝按他的公义和公平来审判。  
    从创世记开始，圣经就没有把「恩典」与「公义」并列，为什么呢？耶稣基督说：整天做工的，我给他一块银子； 黄昏才来的，我也给他同样的工资。我要把我的钱分给人，为什么你眼红呢？(太二十1-26)你明白吗？赐恩的时候，是人不配得的；既是不配得的，就没有用公义来追讨恩典的可能。这是圣经的原则。  
    我在信主这几十年的过程中，因着社会思潮的动荡、哲学的冲激、世界文化的挑战，许多次我觉得自己将要倒、将要死、喘不过气来，人无法帮助我。在痛苦的挣扎中,我对主说:「主啊，你帮助我，给我了解这些原则，好让我去帮助那些知识分子，免得他们在跌倒以前，没有人去帮助他们，以至于被大水冲走了。」神果然将他真理的法则向我显明。如果你不在这些原则当中抓到神的旨意，你会常常自己动摇而不自觉。
    神的义是在审判的范围里，神的恩是在他主权的范围里。当神以他绝对的主权施恩的时候，没有一个人可以用神的公义来抵挡、来审判、来批评神施恩是不公义的，因为恩典在主权的范围里，而审判在公义的范围里。  
    神预定一些人得救，而这些人是不配得救的；神判定一些人灭亡，但这些人是本就应当灭亡的。为什么呢？因为这些得救的人，不是因为自己的功劳得救；而那些灭亡的人，是因为自己的罪灭亡，所以是他们自己的罪把他们带到灭亡的地步，这是一件合理而公义的事情。罪人蒙恩是不配得的，这是神的主权、是恩典的事情。至于为什么神要把恩典给人？我们没有答案，我们只能说：神凭着自己的主权与智慧，以及他自己的喜悦行事。所以保罗在以弗所书第一章中几次提及：按着自己意旨所喜悦的、照他自己所预定的美意、随己意行作万事。。。； 为了要使他的荣耀得着称赞，要叫我们这些蒙拣选的人把荣耀归给他。  
    有些事情我们不知道，只能说：神哪，你的美意本是如此。有的人认为因为神不预定他、不给他机会，所以他灭亡是神的错，不是他自己的责任；而别人因为神预定他、神要拯救他，又差遣圣灵感动他重生，所以他得救。因此你说：神哪，你不公义！ 我用一个比喻来指出这种思想的错误：如果今天我开车到基隆去，走新的公路；你也开车到基隆去，跑旧路。我加足马力开快车，你也开快车，结果两个人都因此而出车祸。我流血过多，一直等不到医生来，结果我死了；你流血甚多，但刚好有医生经过，为你急救，结果你没有死。我撞车，流血过多，我死了，因为没有医生来；你撞车，流血甚多，有医生来帮助你，你活了。现在作报告：某某人撞车，没有死，因为有医生及时来帮助他； 唐崇荣撞车，死了，因为没有医生来帮助他，对不对？对一半，错一半。对在有医生帮助你，所以你死不成；但我死，不是因为没有医生帮助我，我死是因为撞车流血过多。你不能对警察局报告时说：某时某地某人死亡，死因：因为没有医生帮助他！这不是死因；死因是：车祸流血过多。  
    当一个人说：上帝啊，我不得救是因为你不要救我，你没有预定我；这种对神的侮辱与对神的责怪，是证明你应当受审判的罪还要加一条。你死是因为你流血过多、你死是因为车祸，你死不是因为没有医生帮助你。就算你加以引申：医生如果可以帮助，为什么他不帮助我？岂有医生能帮助，却站在旁边袖手旁观的吗？神的智慧、许可、任凭与按他的主权施恩的问题，不是这么简单可以理解的。从神的爱来说，你要求神作他愿作的事；但我要问你：从神的义来说，为什么你不要求神用「义」行他所应当作的事？所以圣经两方面都讲：神凭着自己的公义审判了那些犯罪而应灭亡的人，神凭着自己的慈爱拯救了那些他所拣选而不配拥有的人，救赎就临到这些人身上。
3.预定论使人更积极传福音  
    另外一个思想就来了：预定论这种道理就等于说我们不必传福音了，因为既然「预定」了，传来传去并不必要，因为如果神预定他不得救，或者神没有预定他得救，你怎么传也没有用，反正他必定灭亡。所以这个「预定论」的道理一定拦阻人传福音，对不对？是不是会使人懒于传福音？是不是人明白预定论后就比较少传福音了呢？  
    你不能靠理性去推论神学，而是要把神学化成你生命最大的动力。在这方面我赞成马克思的某一种理论，但不赞成他整个的思想，他说哲学不应当是课堂里面的一个研究课题，哲学应当是改变社会的动力。所以，神学也不应当是神学生考试的材料，神学应当是把教会带到更有能力推动整个社会亲近上帝的力量。一个人念神学，学位拿到了，却没有结果子，是羞辱、不是荣耀；念完了神学，什么都会背了，什么理论都知道了，却没有结果子，是更亲近魔鬼，没有更亲近神。  
    预定论可不可能使人闲懒不传福音？回答是「可能！」为什么？因为对预定论的误解会产生危机性的果效。这个副作用产生的时候，会使教会更危险；很多相信预定论的改革宗教会没有进步，就是因为他们「卡死」在那里。但，是不是预定论的精神使人懒于传福音？不是！因为预定论是真正支持人、给人有把握去传福音时必可结果子的最大动力。  
    我们看使徒行传十八章5-8节:「西拉和提摩太从马其顿来的时候，保罗为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督。他们既抗拒、毁谤，保罗就抖着衣裳说:『你们的罪归到你们自己头上，与我无干。从今以后，我要往外邦人那里去。』于是离开那里，到了一个人的家中，这人名叫提多犹士都，是敬拜神的，他的家靠近会堂。管会堂的基利司布和全家都信了主，还有许多哥林多人听了，就相信受洗。」  
    我们可以看见神怎样怜悯保罗，当大家都拒绝他、反对他、毁谤他，他气得要离开他们，从此不想在他们当中传福音了。他已经从着急、火热、感情冲动，要他们得救、要犹太人全家归主。。。到现在呢？整个灰心消沉，甚至发出怨言，永远不在那边传福音。上帝马上就给他看到一些人信主受洗，他看的是有甘、有苦。传福音的人，有时候灰心，有时候得一点安慰。。。那天晚上，预定论来了 -- 「夜间，主在异象中对保罗说，不要怕，只管讲，不要闭口，有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里，我有许多的百姓。」(9-10节)神的百姓在哪里？我看不见呀！「神的百姓」，神看得到，你看不到，你怎么会看到呢？你没有去传福音就看不到啊！神从永恒就看到了。所以神在永恒中已经预定了许多百姓在那里，而你是必须传福音之后才会看到他们在哪里，因此要他传！保罗因为遇到困难就走了，永远不来哥林多了吗？不！保罗在接下来的一节中的表现太美了 -- 「保罗在那里住了一年零六个月，将神的道教训他们。」(ll节)本来要走了、不回来了，就因为这个「预定论」就延长了五百多天。哪有人的护照签证一下就延长这么久的？在这边传人不接受，就转到别的地方去传吧！可是神说：这里有我的百姓，一定有果效！因此延长一年半。你看到吗？谁说「预定论」一定产生懒于传福音的果效？不是，预定论是保证你传福音一定有果效最大的动力。  
    罪人的思想常常把上帝的道颠倒过来，认为：既然预定，那我就不必传了嘛，如果没有预定得救，我传也没有用嘛！所以我不必传，反正得不得救早已经定了！这是罪人的思想、堕落的理性，以不义者审判义者、以愚者来审判智者、以非真理的本体者来审判真理的本体者，这是罪人的思想，神的思想刚好反过来。  
    我盼望每一次的神学讲座把你带到更接近圣经真理的原则，这叫「归回圣经」、这叫归正宗(或改革宗)-- 回到圣经的原则里面。当我反过来想时，产生这样的思想：如果上帝没有预定的话，我怎么传也没有用，反正没有人会信，因为上帝没有预定嘛！如果上帝有预定，我传就会有人信主、再传又有人信主，因为神预定有人得救，有他的百姓在这城，我传一定不会没有果效，所以我努力传吧！  
    同样的道理用两种不同的思想去定逻辑时，你看见其中的差别是那么大！如果神没有预定，我传福音有什么用？这才是圣经的思想。而罪人的思想是：神既然预定了，我就不必传了，这是逃避责任的思想。神把恩典给你，恩典与责任是成正比的；所以当一个人领受神的恩典时，他要马上想起「动性的公平观」-- 多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。我一定要照着神所给我的恩赐去做，尽量发挥；本钱五千的赚回五千，本钱两千的赚回两千。那些说「既然神已预定，我就不传福音了吧！」这就是那些把一千块本钱埋葬在地底下的，又恶又懒的仆人。  
    保罗知道了，心想：原来反对我的这个地方有许多上帝的百姓，如果神已经定了他们会得救，要怎么知道他们在哪里呢？我要用传福音把他们显明出来 -- 所以布道工作乃是要把上帝的选民彰显出来。每一次布道都再把一些人彰显出来，所以我们每次在彰显神选民时就是与神同工。神与我们如何同工呢？他在永恒中工作，现在他把历史性的责任交给我们去作，永恒旨意的成就，就在历史的行动中彰显出来。  
    这个永恒的谕令、永恒的救赎计划、神不变的旨意与历史行动中的程序相配合时，我们看见保罗提出了一些贯彻始终的原理，是不能割断其中任何一条的。「凡求告主名的就必得救。」所以有些人说：当然我会得救，因为我求告主名啊！保罗对这样的人很不客气地问：你怎么会求告主？如果你没有信，怎么会求告主？啊，原来不是我求告主名的功劳，是因为里面有了信心，我才会求告！(参罗十13-15)所以在得救的事情上、在救赎的步骤上，这个求告主名的表现，是根据里面信仰的实质。  
    如此一说，人又有了骄傲的余地了，说：是嘛，是因为我信才会得救嘛！因为我要信，上帝就赐下恩，这叫做「公司合股」,上帝出一半本钱，我出另一半。你对主说:「得救是本乎恩，也因着信」(弗二8)；所以你出的「恩典」本钱，加上我「信」的本钱，我们变成「信恩公司」。但是保罗说:「你怎么敢说这话？如果没有人讲道给你听，你怎能相信？因为信道是从听道来的。」你又说:「是啊，感谢上帝，那天我拒绝那个舞会，是我选择去听道的嘛，所以还是我的功劳。」罪人总是自以为是宇宙的中心 -- 我听，怪不得我会信；我信，怪不得我会求，所以上帝就救我了。  
    保罗就再一次不客气地对他说：如果没有人传道，你怎么会听呢？啊，原来如此！那天我不去参加舞会，而是跑去听道；如果那天在礼堂中不是在讲道，而是在讲三民主义，我也不会得救；如果那天的节目内容不是传讲基督教信仰，我也不会得救；不是在传讲耶稣的十字架，我也不会得救。。。，所以还是感谢有人讲道。这样又从「人本」转到另一个「人本」-- 虽然是你听道，但可是我这个传道人在讲啊！这又使得传道人骄傲起来(多亏我讲道)。保罗对传道人也不客气，他马上说：如果上帝没有差派，你能传道吗？  
    所以在这个人本主义的系统里追溯到根源时，是「神差遣」的恩。在得救的事情上，不要把恩归功给人、不要把荣耀归给传道人，要感谢上帝，是庄稼的主差派工人。如果神不差派，就没有人传福音到这里；如果神不差派，他们就不能传神的道，你就无法听到上帝的福音，你就无法产生信心，没有信，你如何能求告上帝呢？
C。神的恩典
    神在永恒中所预定的、所计划的，说要施恩怜悯给哪一个人，都是他随己意所行的事；但是在历史过程中，若要使这个被预定的人能得救，需要神先赐下他的儿子基督为他死，然后差派一个人，使这个人受感动去传福音。为什么那一天他传的是那一篇呢？那一篇是他选的或是听众选的?不是听众选的，是神为了那一个人得救而特别为他选定的一篇。  
    所以，以弗所书提到另外一方面: 这恩典是丰丰富富、充充足足的，照着上帝的智慧赐给我们。那位主动的神、拣选的神、预定的神，在施行救恩的时候，就有着各样的智慧，使人在那个时候打开耳朵，使那时有人奉献作传道，使得那世代当中有人会思想上帝的话、研究神的道，然后靠着神给他的能力，在适当的时机把福音传给你。你得救那一天所听的那一篇道，不是你自己选的，罪人并不会选择听福音的道，乃是神的智慧充满人、恩典临到人、安排人去做神要他做的事，所以那一天他就讲了那一篇道。当你听到最重要的那一句话的时刻，为什么你不是离开会堂去洗手间？因为神那时安排你的时间，你会留在那里，因此你会听到那一句话；而那句话也许已经听过好多次，为什么那一次受感动？因为那一次神的灵抓住你，这都是你在被动的地步，神主动的救赎临到。
    这恩典是如何临到你的身上的？是藉着恩典与智慧的安排，把永恒的旨意带到历史的时刻、把永不改变的计划带到改变你生活的主观经验中。现在我们读这段经文，与在没有听这篇道以前读是不一样的，当你认识真理、进入真理以后，你就不可能回到过去的那条老路上了。我们再读以弗所书一章这段经文：
    「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气；就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。」(3-4节)请你注意，这里是不是这样说:「。。。在基督里拣选了我们，因为我们本来是很圣洁的」？不是，神为什么拣选我们，这里并没有说明，但却告诉我们被拣选了以后会成为圣洁。明白吗？拣选的原因没有提，拣选的结果却提了，就是蒙拣选使我们成为圣洁，表示不是我们有什么好处被拣选，而是拣选以后叫我达到某些好处，请注意它的原因与结果。按下去说，「又因爱我们。。，就照着我们心里所愿意信主的」，是不是？是因为我们肯信，所以他拯救我们？不是！不是按照我们心里所愿意的信心使他来拯救我们，而是「按着自己的意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞；这恩典是他在爱子里所赐给我们的。我们藉这爱子的血，得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。这恩典是上帝用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘」(5-9 节)。
    「我们也在他里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的；叫他的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞」(11-12节)。
第三章 - 基督的死
经文：
加一：4  “4基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。”
赛五十三：10  “10耶和华却定意（注：或作"喜悦"）将他压伤，使他受痛苦；耶和华以他为赎罪祭（注：或作"他献本身为赎罪祭"）。他必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。”
路二十二：22  “人子固然要照所预定的去世，但卖子的人有祸了！”
彼前一：18 - 20  “18知道你们得赎、脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，19乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。20基督在创世以前是预先被神知道的，却在这末世才为你们显现。”
徒二：23 - 24  “23他既按着神的定旨、先见被交与人，你们就借着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。24神却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁。”

    在第一章我们思想到创造点、堕落点、救赎点、得救点、成全点与成圣以后的永恒。在这期间的人性经历了不同的阶段，从创造原有神形像那中性的完善，其中隐藏着潜在可能，进到那更完美的完善，在这个过程中人必需经过试炼。而这个试炼是绝对必需的，也就是这个绝对的必需使亚当被造在伊甸园中。所以，这分别善恶树以及蛇的出现，就变成绝对必需的一个程序了。
    但因为亚当没有通过试炼，犯了罪的缘故，这个堕落就藉由亚当的代表性地位临到整个人类，死也因众人都犯了罪就在人的中间作了王，把人带到死的地步里去。因此，从堕落点以后，人的自由就不再是像没有犯罪以前那样中性的情形了；人的自由在玷污之后，只能在一个可能犯罪而没有办法离开罪恶的罪权之下作奴仆。直到基督道成肉身 -- 人类的第二个、也是最后一个代表，把新生命原有的可能性带到这个世界来，使在基督里的人可以脱离在亚当里的地位，而进到新生命、进到神的恩典在我们心中掌权作王的情形。所以从这个地步又恢复到亚当还没有犯罪以前，那个可能犯罪与可能不犯罪的地位。不同的地方是，在亚当里所失去的远远比不上在基督里所得回来的，这就是罗马书所提到的「过犯不如恩赐」的意义。
    当我们在基督里进入「渐进式成圣」的步骤中，就可能达到被成全的成全。当我们后来进到完全的成全、完全的成圣以后，我们就进到最后永远不可能再犯罪的地步。
    在这其中是神主动的救赎临到人间，是神永远的计划施行在历史的过程中，所以，神永远的旨意所预定的与圣灵在历史过程的运行是不能分开的。因此，一个人如果在地上某一段历史过程中间有得救的经验，一定是神已经在永恒中预定了这个人蒙救赎的这件事。「预定」与「救赎」之间的关系是一个整体性的结合：神的预定、神的预言、神的预告、神的预表、神的预备，与救赎的成全 -- 基督在十字架上得胜罪恶、圣灵来把这个得胜运行在传福音的人与领受福音的罪人身上，这些都是一连串的事迹。
    因此当一个人求告主而得救的时候，保罗不愿意他停在「因为我求告，所以我能得救」这个骄傲的地步里，所以保罗要问他:「请问你怎能求告上帝呢?」「因为我信， 所以我求告上帝啊！」保罗还是不会愿意他停在那个地方的，保罗继续追问下去:「你是怎么信的？」「我信道是从我听道来的。」保罗仍不愿意一个人停在自傲中，自认为因为我肯听道，所以我才能得救。保罗继续说:「如果没有人传道，你怎么听呢？」但保罗也不愿意传道者自认为是因为他传道，才能在地上成就上帝的大功，所以保罗说:「若不是奉差遣，谁能传道呢？」(罗十13-15)
A。基督按神的旨意死
    基督是神国的、历史的、我们生命的中心。
    整个圣经的中心是神本身，整个圣经的神学是神从宝座上发动他救赎的功能与彰显他救赎的计划，印证他救赎的大能大力，并藉着圣灵施行在人的身上。在这个救赎的过程中，最重要的一环是什么？就是救主在人间的显现、救主在历史中间的显现，这是整个人类真正的盼望，也是人类真正蒙恩的一个关键。在基督没有降生以前，人仰望救赎主的来到；当基督降生胜过试探、被钉十字架受死复活升天以后，历史继续进展，就回头仰望曾经来过的救主。所以基督就是整个历史的中心，在神救赎的这一个历史中，「基督」成为这个中心。基督不但成为这个历史的中心，基督更成为暂时界与永恒之间唯一的交接点，使能见的与不能见的产生汇合，使绝对的神与相对的人产生交通，使这会朽坏的世界与不朽的永恒产生接连，这些可能性也就是在基督里面才能达到的。
    所以基督在历史中是一个中心人物，基督在神国度里是位居中心的主，基督在我们生命里是我们真正的中心，感谢上帝！这位基督是藉着什么成全救赎？这就是本章所要谈的题目:「基督的死」。这个题目太大了，如果单单以基督的死作为一个神学讲座题目，四天都没办法讲完，我只能把大意讲出来，盼望神的怜悯，可以把我没有办法讲清楚的，藉着真理的圣灵在你心中光照、引导，以及给你动力使你殷勤考查圣经，发现那测不透丰盛的奥秘是如何可能运行在我们的思想，以及在我们的生命经历里。
    耶稣基督的死这是一件很特殊的事情，基督的死与其他所有人的死不同的地方是什么？所有罪人的死与基督的死之间那本质的差异到底是什么？这是一个很吸引人的题目。我在这里不提，我希望你们用心思考，去更深的发掘那已经在我们心里面成为我们复活之主的这位基督，他的死到底有何等深奥的意义。
    耶稣基督的死与所有人的死有一个不同之处，在加拉太书一章4节提到一个很重要的名词 -- 基督的死是「上帝的旨意」。请你注意这句话，全本圣经提到「上帝的旨意」这个词的次数不多，为什么？因为这个词太伟大，大到一个地步，每一个讲上帝旨意的人都应当战战兢兢，知道他是站在上帝面前讲这句话。我们每一次讲上帝旨意时，愈掉以轻心、愈轻率、愈随便就愈显出我们离开上帝的旨意太远了。一个人愈敬畏上帝，愈不随便讲上帝的旨意，一个人开口闭口讲上帝的旨意，你千万不要相信他；一个人随便讲圣灵感动，你更千万不要随便跟随他。一个尊重上帝的人、敬畏上帝的人，他知道自己是站在上帝审判宝座的面前，他是站在上帝王座的面前，他以顺服的心或开口或闭口都要叫神得着喜悦。
    「神的旨意」这四个字在圣经出现的次数不多，但在加拉太书一章4节，很清楚的把「基督的死」与「上帝的旨意」连在一起。因为这一节圣经有这一个特点，所以我就深思一件事情，到底在神旨意里面死的有几个人？为什么把死与神的旨意连在一起？这是一件可能的事情吗？上帝的旨意与死发生什么关系？
    如果我们用罗马书六章28节来作一个比较，你可以看见所有人的死是罪的工价，唯有基督的死是上帝的旨意，这是基督的死与所有人的死在本质上的差异。所有人的死都是因为违背上帝的旨意、偏离上帝的旨意、抵抗上帝的旨意，在罪恶当中因为罪的工价而死，但只有基督是在上帝的旨意里面死。所以只有耶稣基督的死是在神永恒旨意里面所定下的死，其他人的死是罪的工价。我们有时会无意识或有意识地祷告说:「主啊！如果你的旨意要让他痊愈就让他痊愈！如果你的旨意要他死就让他死吧！」这就把死与上帝的旨意连在一起，放在一个人的身上。但如果你看圣经，几乎从来没有看见为一个病人祷告的时候说:「如果是你的旨意要让他去，就让他去吧！」圣经不把「神的旨意」和一般人的死连在一起，换句话说，就是应当更谨慎使用「神的旨意」这个名词，因为神的旨意、神永恒的计划是不更改的。
    神的旨意与圣灵的引导是有相辅相成的关系，但是圣灵的引导是在历史过程中，而神的旨意是永恒里面所定的。所以圣灵的引导比较是个别性的，神的旨意比较是普遍性的；圣灵的引导比较是在相对界的时间范围，神的旨意则是在永恒里面定的；圣灵的引导是个人主观的经历，且可以去经验到的；神正用他的灵引导你，因为你是神的儿女。但是神的旨意不是个别的引导，而是绝对界里面所定的那个元旨(Decrees of God)。所以，神的旨意与圣灵的引导之间的关系，如果要用一句话表达出来，我只能这么说:「圣灵引导属于他的人，把他们引进神永恒的旨意里。」所以上帝的灵引导人，是要把那个人带到上帝永恒的旨意里。因此，神的旨意是永恒界里面所定的，由圣灵引导并在历史当中施行出来。神的旨意乃是普遍性的、是每个人都要遵守的原则，而圣灵对个人的引导是因人而异的。
    神的旨意要人圣洁，但圣灵引导一个人结婚、引导另一个人不结婚。结婚的要圣洁、不结婚的也要圣洁。引导不同，但旨意相同；引导是个人的，旨意是整体的。圣灵引导你作传道，引导他作文字工作；圣灵引导你在台湾宣教，引导他到大陆工作，引导另外一人到别的地方宣教；引导是每个人不一样的，但旨意却都一样，就是每个人都要去传福音。神的旨意是普世性、绝对性、永恒性、原则性的，但神藉圣灵在个人身上的引导则比较是个别性、时间性、相对性，是有变化的。所以神的旨意与圣灵的引导之间，乃是要产生一致性，把每个人带进神位格中所定的计划里，这叫做神的旨意。
    上帝在其旨意中是否预定了人都要死呢？上帝许可罪的产生，他又把犯罪的可能放在人里面，且是藉着自由来达到的；而自由本身又是道德必须有的一个基础，所以这种绝对的必须就是为了道德的可能性。自由赐下来，人才有犯罪的可能，所以自由与犯罪的可能是在一相等的层次；而犯罪以后需要受审判，这与神之间是相对的关系。而神的自由是绝对的，人的自由是被赐下来的，所以人的自由在赐自由的上帝之前，是相对的、是要交帐的自由。所以当人在罪中死时，不可说是上帝的旨意要人死，只能说上帝许可人犯罪，人又因罪的工价而死。但神的旨意不是要我们死，神的旨意是要藉着基督将生命赐给我们，那才是神原定的旨意。神原定的旨意是永生，而神所许可的是因罪的工价而死的这件历史事实。所以，加拉太书说，基督按照上帝的旨意为我们舍己，这是我看到将神的旨意与基督的死连在一起很特别的一节圣经。
B。基督是以怎样的身分死
    其次，我们要来看基督是以怎样的身分来死，这是一极重要的课题。若基督之死只是因其所受之凄惨、痛苦、不公平待遇而感动我们的心，那还有更多革命者所受不公平待遇的死也可以同样感动人！当我们看到许多革命者受到强权不平等待遇所受痛苦时，我们的良心也会生发同情、怜悯、对邻舍之爱的高贵情感。但我们不能以同样方法来看待基督的受苦，不能因为他肉身所受的煎熬，引起我们良心的同情，就称那个是圣灵的感动！这是我们要弄清楚的。所以要分辨究竟是不是圣灵的感动，是不能从现象、情绪去判断的，只能从其中神的道的成分，以及人对神的道的了解来判断是不是圣灵的感动。  
    圣灵是圣善的灵，也是真理的灵；圣灵是启示真理的灵，也是将真理光照在人心中的灵；圣灵是光照人的灵，也是把人带进一切真理的灵；所以圣灵与真理是绝对不能分开的。如果一个聚会是热烈、轰动、感情化，但没有福音真理，没有神的道在其中作感化人的工作，你不能太快下结论说那些就是圣灵的工作；因为圣灵与神的道是绝不可分离的。所以当我们看到耶稣基督的死时，不是因他死时的情形、不是因他死时的痛苦、不是因他的人权被暴力残虐时所受的痛苦，使我们受感动来认识耶稣基督死的意义，而是应从另一更重要的层面来了解：他是谁？为什么他要来死？从此点来明白基督之死与救赎的意义发生怎样的关联？
l.基督以义者、圣者、生命之主的身分为我们死  
    圣经第一位清楚表明此观念的人是使徒行传中的司提反。他说:「。。。你们又把那义者卖了、杀了」(徒七52)。这样，司提反是把基督不当死之身分与基督之死放在一起作一强烈的对比，从这观点来认识基督才是稳妥的。在使徒行传里，司提反把「义者」这个词与基督的死连在一起，这是一个非常有创见的说法。而在此之前，彼得在使徒行传第三章14-15节也说过差不多的话:「你们弃绝了那圣洁公义者。。。你们杀了那生命的主，神却叫他从死里复活了。。。」，这也是相当重要的话。  
    现在我要把这三个名词 -- 义者、圣者、生命的主，与基督之死连在一起，来看基督以怎样的身分死在十字架上？基督以怎样的身分来作救赎主？他是以义者的身分、以圣者的身分、以生命之主的身分为我们死。这样，义者的「义」、圣者的「圣」、生命之主的「生命」应该是与「死」没有关系的，因为死是对不义者最后的裁判，死是对不圣洁者一个审判的行动，死是与生命君王完全无关的另一个范畴；但基督竟与此一完全无关之范畴产生了反合性(paradoxical）的关联，这就是救恩的奥秘！他是圣者，就不应当接受罪的工价；他是义者，就不应当受不义的审判；他是生命的主，就不应当进到死的地步中。但是圣灵感动彼得、感动保罗、感动司提反，感动那些伟大的圣徒时，他们把基督的死、基督位格背后的要素提出来了。  
    基督是义的本体、是圣的本体、是生命的本体，所以我们藉着信与主联合，乃是归回圣洁、归回真理、归回爱的源头、归回义的本体、归回智慧的根源，这就是信仰的价值。但是，当被称为圣者的耶稣却死了的时候，你要知道这是极具反合性、极不容易以理性明白的事。因为圣者是不能死的、是不能朽坏的，圣者根本没有罪的沾染，怎么能朽坏呢？他是义的本体，义的本体又怎能受不义的裁判，以至于死临到他身上？而最矛盾的是：他是生命之主竟无法保存其生命的自主权！
    举个简单的例子，我拿刀把这张纸剪破，这是可能的，因为这张纸是能破的。但我若拿世上最利的刀要把一杯水切成一半，切完后，这坏水仍是一坏，因为水根本是不能切断的，再怎么利的刀都不能把一坏水切成两半(但可以分成两坏水)。照样，生命的主也是不能失去生命的啊！  
    所以，彼得说:「你们杀了那生命的主，上帝却叫他从死里复活了。」这句话的意义实在太深奥了。义者是不能死的、圣者是不能死的、生命之主也是不能死的，但只有上帝知道这个反合性；这个不能死的却真的死了！这才使基督救赎之工可以临到我们身上。所以，基督的死不是在现象上、感受上成为我们佩服他的榜样，或学习他的牺牲精神，我们的救赎论并不是建立在这上面。基督之死乃是从他的至高身分却来到死的地位上，这种不调和的调和，这不应当死的竟然死了，这其中的意义是什么？我们应当是从这方面来了解救赎论。基督以圣者身分站在罪人的地位上、以义者的身分站在不义者的地位上、以生命之主的身分站在必死之人的地位上，这是所有宗教所无法讲解、想像得到的事，惟有在基督的福音中，我们看见神这个反合性的奥秘就这样显明出来了。  
    因为基督是义者，所以圣经说义的代替不义的；因为基督是圣者，所以圣经说无罪的代替我们成为罪；因为基督是生命之主，所以圣经告诉我们，藉着死要彰显出那永不朽坏的生命。这是其他所有宗教无法猜想到、无法产生出来的，只有神的道 -- 那永恒者在人间的显现 -- 才能启示出来的奥秘。
2.基督在肉身中为我们死  
    神把基督当作赎罪祭、神把基督道成肉身的身体钉在十字架上，作为代替人死的祭牲，让他被杀、为我们死，这是神在永恒中所定的旨意。因为我们是在肉身中间犯罪，基督就在肉身中间定了罪案；我们因为肉身犯罪必须要死，所以基督就在肉身中间为我们死。罗马书八章3节对此「肉身」的因素讲得非常清楚，中文圣经的翻译相当中肯:「律法既因肉体软弱，有所不能行的。。。」，我们肉身软弱，所以律法在我们犯罪、软弱的肉身上，没有办法将它的义加在我们身上；但基督却为我们成了肉身，他进入肉身范围中，在肉身中为我们定了罪案。  
    感谢主！我们在肉身的过程中犯了罪，就当在肉身过程未结束前解决这罪的问题。如果一个人原罪的地位与犯罪的罪行在肉身的过程中未解决，他就把这个原罪的地位与当受的审判带到永恒去了。所以要为我们还有这个肉身感谢神，当你没有这个肉身时，你就没办法悔改、解决罪了，因为你在肉身中犯罪，你就要在肉身的时期中解决这个罪的问题。  
    为了在肉身上解决这个罪的问题，神就让他儿子来到地上成为肉身，并在肉身中定了罪案，他在肉身中亲身担当了我们在肉身中所犯的罪。而这在肉身中所犯的罪，也在肉身中产生一股把我逼向死亡的动力，当死在我身上发动的时候，我就要在这肉身的范围中，把这死所产生的力量转向基督，让他在十字架上替我承担死在我肉身中发动的力量。当那在我肉身中所发生的力量转向基督，使他在肉身中死去时，他在肉身的死，就代替了我们在肉身中承受因为罪以及罪的能力发动所带来的死亡；他在肉身的死，也承受了上帝对我们的一切的忿怒。
    我们生而为人，当我们死时虽然结束了地上作人的生活，但我们的人性与永恒的责任却无法逃脱；因为当我们离开了肉身的范围而进入永恒时，我们的罪也成了永恒的事，所以罪必须在有肉身的时候解决。因此要为我们有肉身感谢神，连基督也曾为他的肉身感谢上帝(来十5)，这是基督教与其他非基督教宗教思想对肉身看法不同的地方。我们的肉体不是臭皮囊，而是神的殿；这不是拘禁灵魂的监牢，而是神藉圣灵居住的地方，所以我们可以在肉身当中荣耀上帝。罪人在肉身中犯罪，把肢体献给罪作不义的器具；而基督徒则将肉身、肢体作义的器具献给神，叫神的荣耀透过我们的肉身生活得以彰显；这实在是与其他一切宗教完全不同的思想。  
    这位不朽的生命之主来到能朽坏的物质世界中，创造万有的上帝被限制在一个几十公斤的身体中、永恒之主进到历史的某个阶段，这是极大的反合性，是我们有限的头脑所无法了解的奥秘，但神的慈爱、救赎计划就隐藏在此奥秘中。耶稣基督来世上作人，那创造万有的主竟然变成在一位童贞女怀抱里的婴孩。大哉！敬虔的奥秘。惟有当人进入敬虔时，他才能明白此一伟大的真理；否则，神就任凭你以自己的自由来亵渎他、讥笑他、轻看他，神就任凭你以有限的理性来曲解道成肉身、童女生子的伟大奥秘。上帝为何要在肉身中显现？因为人在肉身中犯罪、人在肉身中受审判、人在肉身中进到朽坏的地步，然后把罪带到永恒里，永远得不到赦免。所以上帝要在肉身的阶段中，来解决人罪的问题，使人的罪不从肉身的范围带到永恒去，不把暂时中所犯的罪带到永恒去面对上帝永恒的审判。  
    律法因为人的软弱有所不能行，所以上帝的儿子来成为肉身，取了罪身的形状 -- 不是有罪性的人要在肉身中为我们定了罪案。他成了肉身、成了人，为女子所生，而且顺服以至于死，且死在十字架上，这是神救赎的路线。  
    在前一章提到，连上帝儿子来到世上作人时，也不能逃掉那条定律：藉着苦难学习顺从而进到完全。所以基督在肉身之中没有走捷径、享特权，甚至圣经中记载他行的三十五个神迹中，没有一次是为了自己生活上的方便而行的；他三次哀哭，却没有一次为自己的困难哭。这位基督在肉身中的生活，成了一切活在世界历史中有肉身者的至高榜样。康德说:「我们应向最高的善努力前进。」但请你不要忘记，在人类还未达到至高至善之前，这位拿撒勒人耶稣已达到了。这些哲学家尽可能不提耶稣的名字、尽可能不让自己被视为是一宗教崇拜者，他们自以为是时代的先锋，超过任何一个人；但他们也不得不承认，那真正达到至高至善的只有一个人，那就是耶稣 -- 道成肉身，上帝在人间显现。  
    耶稣是那义者、圣者、生命之主，但当他在地上作人时，他取了不义者、罪人、能朽坏之身体的形像，这是极不公义的，却是神所喜悦做的事。在以赛亚书五十三章l0节说:「耶和华却定意将他压伤。」作人而无人权、生为人却无人之佳形美容，他「多受痛苦，常经忧患」，劳力过度，透支他的体力，所以不到三十三岁却被别人误以为五十几岁(约八57)。  
    三十三岁应是一个人一生中身体健康最稳定的时候、三十三岁应是一个人一生中形像最美的时候，但他竟然看起来像五十岁！惟愿我们每次思想基督，我们就更爱他；惟愿我们每次谈神学时，不是只增加理性上的知识，而是使我们的心更深地归向他、更与他合一。义者在不义中出现、圣者在罪身形状中出现、生命之主进到一个被杀的身体中，这是何等伟大的爱、何等伟大的救赎！你越明白基督是谁，你才越发现自己从未真正爱过他。我服事主这么多牢，人看是极其劳苦，但我从没感到自己是在背十字架、从没感到有什么牺牲，我只感到是主耶稣太爱我了，我只感觉自己做得还不够、感觉没有背过十字架。虽从人的眼光来看，曾经历极多苦难危险，多次差点被抓、在被杀名单中有分，但这些又算什么？当你真正认识耶稣基督从宝座上降下成为肉身、无限成为有限、披戴罪身形状，是为了爱你我、救你我时，你只能说:「主啊！我算什么！我的一切事奉又算什么？」当我们到天上时，我们都应问主:「主啊！为什么你要爱我这样一个人？」我们永不能明白，只知道因他是爱，所以他爱我！不是因为我可爱他才爱我，而是因为他是爱。这个爱是在救赎中显明、在基督道成肉身中显明，并他多受痛苦，常经忧患、鞭伤、侮辱，被人丢弃，被自己的百姓所否认。这位基督是救赎主。
C。基督之死的四重意义  
    基督之死绝对不是罪的工价，基督之死绝对不是失败的结果，基督之死绝对不是偶然的事，基督之死绝对不是天然的朽坏。基督之死乃是神所定的旨意，他是按着上帝的定旨先见被交於人，「你们却把他杀了」，他按照上帝的旨意为我们死，但卖他的人有祸了。「定旨先见」、「神预先所知道的」、「上帝定意将他压伤」。。。这些词句告诉我们：在永恒的计划里，圣父把圣子赐下来，让他在死的地位上代替你我；所以基督的死是一个牺牲，而在基督的牺牲里，我们可以看见圣经是从四方面来表达他的死：
l.基督之死是「代替性」的牺牲  
    他站在你我的地位上来受死，不是「免去」的身分，而是「代替」的身分。义的代替不义的、无罪的代替有罪的，圣者、义者、生命之主代替犯罪、不义而应该死之人。
2.基督之死是「挽回性J的牺牲。  
    「挽回」是指基督止住神的忿怒，将神忿怒的审判以及对我们的罪所应当作的制裁，加以取消、止住了。他止住了神的忿怒、打消了神的怒气，使我们应当受的审判都在他里面结束了。基督停止了那怒气在我们身上运行的力量，只有耶稣基督能止住。  
3.基督之死是「救赎性」的牺牲  
    救赎牵涉到价值的问题，人的生命有极高的价值，这个价值不是可以用金钱来替换的，只能以神儿子道成肉身、义者的身分这样的价值来赎回我们。那基督又是从谁的手中将我们赎回呢？这个赎价是交付给谁呢？这些问题都是我们要认真思考的。以前我认为作传道并不需要读神学，那时我虽没受过神学教育，但讲起道来比那些神学教授还受人欢迎、还吸引人。但是当我慢慢进入一些较深的教义中时，我发现这是不行的；我们固然可以将所知肤浅的一部分讲得极感动人，但当面对真正问题以及困难时，却没办法处理。所以我就诚实、谦卑下来，重新回头去读神学。  
    基督要付赎价是因为我们欠上帝的债，因为我们犯罪时是亏欠了上帝；而亏欠上帝的结果是使我们就因此与神隔开了，而与神一隔开，撒但就来吞吃我们。所以我们在撒但手中，并非因我们亏欠撒但，撒但是以非主权者的身分控制了我们，撒但根本没有权柄控制我们。我们破坏上帝的律、敌挡上帝对律法的要求，所以我们离开了上帝；它就趁着我们与神恩分开之际而暂时拘禁了我们，但它绝对没有真正原主的权柄。所以基督为我们还债，是要还给真正的原主，也就是上帝。主后三百年左右，曾对此问题有过辩论，但那时重要的教父和神学家们，多以为是将赎价交给撒但。直到主后十一世纪，安瑟伦才把此问题从律法之严正、神威严的要求、公义的标准、基督以义者身分成全神对义的要求的角度来解决。安瑟伦在他所着的《神为什么成为人》一书中，就清楚说明人亏欠上帝的债，而非亏欠撒但，所以不需要把赎价交给魔鬼。因为人是亏欠上帝的公义，所以基督成全神的公义对罪人的要求，他以义者的身分代替我们死，平息了神的忿怒，挽回了神人的关系。  
    基督之死是代替人偿还对父上帝的亏欠，「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」，而这个亏欠不是任何人的善行、功德、条件所可以成全补满的，惟有耶稣基督按着神绝对的要求，站在神人之间，将赎价还给上帝。所以保罗说，你们是重价买赎回来的。彼得也说，不是金银等物能赎回你们，而是靠无瑕疵无玷污的羔羊宝血买赎回来的。保罗在对以弗所长老的告别词中也说，教会是他用自己的血所买来的(徒二十28)。这里所提的不是基督以神性的身分来代替我们死，而是他是以人体的肉身来接受死亡的痛苦，却以神性的功能胜过了死亡的权柄，这是极大的奥秘！神的救赎是要我们在今生的日子、在有肉身的日子，把身体献上，当作活祭，荣耀上帝。
4.基督之死是「复和性」的牺牲
    人与神原是仇敌的身分，但基督将此敌对身分完全解除了，使我们成为神的儿女，与神和好，更藉着基督成为和平之子。而这个和好又产生五方面的效用:  
    (l)人与神之间的和好：罪人与神之间的和好，是藉着基督在十字架上的功劳。  
    (2)人与自己的和好：这是一切真正的基督教心理学所要达到的目的。今天世俗心理学是绝对无法达此目的，因为此果效是由第一个果效所产生出来的。惟有当人与神和好后，才会产生出与自己和好的果子；当人真知自己与神之间再无仇恨时，就能以自己与自己和好的身分来接受自己了！  
    马丁路德对「信心」有一个极特殊的表达:「信心」是对「接受」的按受。他的意思是说，我是一个罪人、是一个不当被接受的人，但神今天因他儿子耶稣基督为我死的这个事实，就把救赎大恩运行在我这个不配蒙恩的人身上，所以他接受了我这个罪人。他接受我绝对不是因为我有什么善行、功劳、条件、资格，而是我完全不配得、完全不应得，但他竟然接受我这个罪人。在我还不能对他有正确反应以前，他已把恩典赐给我了；而我能对他有正确的反应，是因为他把恩典赐给我了。我们的理性完全不能明白为什么他要接受我、爱我、救我，但神既然接受了我，我只能说:「神啊！你是不说谎的，我就接受你已接受了我的这个事实！」这就是「信心」！我信上帝就是接受「他已接受我这个罪人」的应许，而这就产生出我们与自己的和平。
    与仇敌住在一起是一个人最痛苦的事，而让我们最痛苦的仇敌就是你自己。一个说谎的人永远没有平安，因为他与一个骗子住在一起 -- 这个骗子就是他自己。而他的第二个刑罚就是他以为全世界的人都是骗子，所以无法信任任何一个人 -- 因为他自己就是一个骗子!  
    (3)人与他人的和好：一个真正的基督徒不会有仇敌，他将比他年长的视为自己的父母、比他年幼的视为自己的儿女、与他同辈的视为自己的手足，他能将人之老视为己之老，将人之幼为己之幼。没有长期的冲突、没有真正的威胁。许多人与人之间的紧张关系，都是亚当堕落后所带来的必然结果。别人一个眼神、一个表情，就以为他对我不满、瞧不起我。但基督的救赎可将人从自我中心里释放出来，看每一个人都是自己爱的对象、关怀的对象。我们把最大的仇敌，看成神所给的最大的功课，神要藉着我们证明神的爱可以胜过那些，这是我们的机会。  
    基督救赎的果效不是要让你等着坐轿上天堂，其救赎的能力是要把道成肉身的榜样放在你身上，把爱推广到全世界。基督所造成的和平，使你与神之间的仇恨解决了，成为神的儿女，人与神和好；使你因不能宽恕自己所产生的内在控告解决了，使人变成自己最好的朋友；而你能自爱，你就能去爱人、爱人如己，所以这个爱不是偏私的爱、自我中心的爱，而是懂得去爱有罪的人。  
    (4)能成为和平使者：把别人与别人之间的仇恨除掉，使别人与别人之间和好。
    (5)能带领人来，藉着基督使他们与神和好。
    有了上述四个效用后，传福音的工作就开始有能力了，才能使人与神和好。
D。基督被钉 -- 历史上不该有的胜利  
    耶稣基督死的时候是世界历史最黑暗的一天。从主耶稣在客西马尼园祷告那一日，到第二天太阳下山 -- 人将他的身体从十架上取下放到坟墓的那一日，这廿四小时就是圣经所说的耶和华所定的「那一日」-- 这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜(诗一一八24)。诗篇一一八篇是犹太人过逾越节时所唱的诗，27节说:「。。把祭牲拴住，牵到坛角那里。」耶稣在世上时，圣经只有一处记载他唱歌，就是当他与门徒结束圣餐后，过了汲沦溪，进到客西马尼园时，他们唱歌，所唱的逾越节诗歌就是这一段。耶稣基督在逾越节时，成为逾越节之羔羊，而他唱这首诗歌是有其特殊意义，他是在对天父说:「父啊！这是你所定的日子，我要在这一天死，但这也是我欢喜快乐遵行你旨意的时候。」这一天是历史上独特的一天，因为耶稣基督必须被钉十字架。 犹太人对日子的算法与我们不同，他们是从太阳下山起算到第二天太阳下山之前为止。所以那天耶稣进到城里上到楼上，与他的门徒坐席，那时就是太阳下山的时候，也就是受难的开始。第二天早上，经过六次审判他被挂在木头上；下午三点，天地昏暗，他的头低下来，把灵魂交托给天父，直到放进坟墓后，太阳下山，这就是「那一日」。那一天祭牲被牵到坛角，成为为耶和华所献的祭。 耶稣死的那天是历史最黑暗的一天，我为什么这么说呢？因为那一日，历史上有七个大胜利是不应该有的:  
    (l)耶稣被钉十字架那天是宗教胜过救恩的最黑暗的一个日子。犹太教把旧约的特殊启示用错误的解释法来了解，所以只看见军事上得胜的弥赛亚，而忽略了受苦的弥赛亚才是正确的解释。所以，就算你拥有特殊启示，但若没有用新约圣灵光照在基督身上的那个认识去了解的话，就会掉在旧约那些法利赛人、律法师的错误中：一方面领受特殊启示，一方面把它摧毁到变成敌基督的工具。当基督教不传福音，只把基督教变成一个了不起的宗教时，就是腐败的时候了，就是复活大能不在的时候了。  
    (2)耶稣被钉十字架那天，世界的政权胜过上帝的权柄。世界政权常会利用宗教作为更容易来统治其人民的工具，世界上的政治常常想要超越神的权柄。圣经有一个极重要的政治性主题：神在万王之上，他是万王之王、万主之主，他是坐在天上统治万有的上帝。此一重要观念，在出埃及时，神对付法老王的事迹，以及在但以理书中，神对付尼布甲尼撒王的事迹上都显明出来了。所以施洗约翰大胆直指希律王之错，因为全本圣经让我们看见：神权远在政权之上。但是当耶稣被钉在十字架上时，却是人的政权超过神权的一个最黑暗的日子。
    (3)耶稣被钉十字架那天，经济力量胜过真理，钱财收买了人心，没有人讲真话。而最可怕的是，关乎神儿子的真理，竟在那一天也被钱财收买了。  
    (4)耶稣被钉十字架的那天是军事力量胜过真理的时候。耶稣的墓前有军兵看守。  
    (5)耶稣被钉十字架的那天是无知群众的吼声胜过真理的一天(可十五14)。  
    (6)耶稣被钉十字架的那天是法律胜过真理的日子。彼拉多是谁？他有什么权柄把耶稣交去钉十字架？犹太人的哪一条律法能指证耶稣有罪？彼拉多虽在众人面前以水洗手表明自己无辜，但他知法犯法，这真是位「法律专家」！今天世界最不公义的地方就在讲公义的法院、就在那些讲公义的法律专家的良心。司法、立法等人士若不将其头脑、良心全交付上帝，那他所知的一切知识只会让他们更懂得如何逃避审判，自己欺骗自己。  
    (7)耶稣被钉十字架的那天，自然胜过了超自然。自然要压倒、否定超自然，这也是人类文化中越来越明显的一个趋势。当那块大石头把基督的坟墓堵住时，表示自然的力量挡住了生命。  
    如果耶稣的死就是一个终点的话，他伟大的教训、壮烈的牺牲或许真的能让人铭感於心，但这样的基督教绝非救赎的基督教。救赎的基督教告诉我们，在这最不公义的判断、在这最黑暗日子后的第三天，耶稣复活了。他的复活为那些在强权、不义、不法、军事势力、群众声音、自然声势压制下的人带来了新的盼望。感谢主！基督的救赎使人与神和好，也为人类带来了新的盼望，因为有一超政权的政权、超法律的法律、超军事的神权、超自然的力量 -- 也就是救赎福音的能力在帮助我们！求主帮助我们对基督之救赎有更深、更完美的认识，让我们这群跟随基督的人能更坚定的说:「主啊！你有永生之道，我们还跟从谁呢？」
第四章 - 永恒的救赎

来七：24 - 28  “24这位既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换。25凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。26象这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。27他不象那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。28律法本是立软弱的人为大祭司；但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。”
来十：5 - 7  “5所以，基督到世上来的时候，就说：‘神啊，祭物和礼物是你不愿意的；你曾给我预备了身体。6燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。7那时我说：‘神啊！我来了，为要照你的旨意行；我的事在经卷上已经记载了。’””
来十：10 - 13  “10我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。11凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。12但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。13从此等候他仇敌成了他的脚凳。”
来九：13 - 15  “13若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净，14何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心（注：原文作"良心"），除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗？15为此，他作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。”

    在我的事奉中，一直是在把布道与教导结合起来。在精神上我是以奋兴家和布道家的精神站在台上，在内容上是以教导和神学的内容来传扬真理，在方法上是护教和分析思潮，在目的上是要以神的道来超越堕落之人理性所产生的各样思想系统，好将人心夺回归向神。所以，在我的神学讲座中，也有布道的信息和负担在其中；在布道会中，我也有神学的内容在其中。这让我们了解，神的道不单对基督徒，也是对非基督徒说的。当神的道讲出来时，非基督徒可看见神的真理超越、批判人的思想;基督徒可以发现，他们所信的真理原来隐藏了这么多的奥秘与丰盛在其中。
谨防副作用的影响
    我奉劝各位有神学根基的人，你要好好祷告，出来开拓教会时，靠着神的恩典，以纯正的福音、以圣灵的大能、以依靠和敬畏的心态来建立上帝的家。神要一批严谨装备自己、敬畏上帝、大有信心且被圣灵充满的人来为他作工。当加尔文想发展更高的学问时，法惹勒(Guillaume Farel,1489-1565)要他留在日内瓦为主好好作工，后来他在那里建立了归正教的重要据点，在那里牧养教会，传讲信息。这里顺便提一下加尔文的一个事迹，好让大家认识神的主权。加尔文有口吃，讲话不清楚，但这实在是神的主权在人软弱处所显出的恩典，因为当时没有录音机，他讲得慢，别人才来得及抄写他重要的思想，并能保留到今天，我们的主真是奇妙的很啊！
    教会需要建立在很真实、很坚固、很有系统，并且有信仰相随的圣经知识以及严谨的解经基础上。教会要藉着严谨的解经原则，让弟兄姊妹发现整个神学系统的思想架构是超越所有人间的知识和理论，这样才能影响文化。中国教会一百八十年来，为什么还产生不出一位基督徒哲学家来影响教育界和思想界？为什么还产生不出一位基督徒思想家来为中国文化带出一个新方向？为什么还产生不出一位基督徒文学家，他所写出的文章能感化全国上下人心？为什么还产生不出一位基督徒政治家来影响全国？难道上帝是智慧之源头，他的儿女却没有真智慧吗？
    我盼望在座的青年向主立下一个心志:「主啊！用我、差我、充满我！」我们不能只停留在以感情冲动的现象就是代表圣灵充满的肤浅神学思想的层次上；不能只停留在满足自己快乐，却不与人分享的自私心态上。我们要在各种活动的正作用中看出其所隐藏之副作用将来对教会的危害；也要谨慎分析，在我事奉动机背后是否有魔鬼渗透的一些不易觉察的危机。我们在这个时代所作的工作并不如我们所想像的简单。凡是没有预先谨慎提防副作用，以后会收拾不了，使历史走向另一个方向了。
    倪柝声弟兄是中国教会史上极重要的一位人物，他极愿意教会合一，不要有宗派；他极愿意脱离西方的捆绑，而让中国基督徒自己站起来；他极愿基督徒有属灵的洞见、对圣经有彻底的了解。但因他没有严谨的神学训练，所以他所带动的运动的副作用渐渐大起来也没发现。虽讲合一，但他所带出来的这个系统，却是最难与其他教会合一的；他们以合一的精神，来反对真正的合一。他反对组织，但他的教会组织却比别人的还强。以组织的精神反组织，以神学的精神反神学，以宗派的精神反宗派。他反对宗派，但他却无形中为自己造出了一极强的宗派。这都不是他原先的动机，但副作用慢慢盖过了正作用。所以我们要对副作用敏感。我对每个运动所可能带出来的副作用都会马上提出来，所以许多人以为我是唯我独尊、骄傲看不起别人，其实不然！
归正福音运动
    今天基督教世界有二个动向，一是走入死胡同的新派路线：高等批判的方法继续不断在新派、新正统派的阵营中作为他们解经的前提或预设。他们似乎看到了福音派所忽略的一些事情，如：文化使命、环保。。。但却将福音的中心、从基督教完全挪移掉了，以为那是不重要的。这个运动若不快快回头，防止让副作用超过正作用的话，教会会死在一个没办法靠圣灵能力宣教的地步。第二，教会界的另一个动向是因对原有教会贫乏枯燥的供应不满意，就以另一条路来代替，但这条路又没有真正以福音为中心，便产生了感情胜过理智、现象胜过本质、外在表现胜过内在内容的结果，人常在不注意间以为那就是圣灵的工作。
    全世界现在就落入这两个动向中，一个是执迷不悟地走入新派这条死胡同，另一个是迷信只有那种感性的运动才会令教会复兴，这是两个极端。在廿世纪即将结束时，我认定要打出另一条路线：把传统教会里，圣灵引导所带下的属灵遗产坚守不放松，其中包括合乎圣经的伟大神学思想、合乎圣经神学的解经原则、历世历代中神感动圣徒所写下的伟大圣诗、从起初对福音的火热。。。，这一切都应当持守，并且靠圣灵能力把真理活用在生活与布道事工上。如此一来，以正统的神学加上火热的、圣灵同在的福音工作配合所产生的福音运动，必能使教会焕然一新。我称此运动是归正福音运动，以归正宗的神学：唯圣经、唯恩、唯信(Sola Scriptura， Sola Gratia， Sola Fides)建立在圣经基础上的严谨神学，再加上火热的布道结合成的运动。这条新的道路的后面其实是老的源头，就是圣经的原则。
    为什么我把这两个名称提出来，因为更正教虽有教理上的维护，却忽略了动力的冲刺，所以导致一个相当死板的正统。相反的，廿世纪兴起的福音派，到了第二代就不知方向何在，他们虽高举传福音的热诚，但面对一些重要教理的质疑、争辩时，都不知应该如何去定夺其权威的来源、规律、范围、标准，没有实际方向，所以福音派变成一个混乱不知前景的局势。福音派缺乏神学的架构、信仰的根据；而归正宗(改革宗)缺乏圣灵活泼的动力，所以二者的结合会是一个新动向，使教会不必走向新派，也不必走向只重感情不重十架与真理的那种极端中，而得以重回圣经。
    求神帮助我们重新注重归正宗的神学，再加上实际的行动 -- 作一个宣教者、个人布道者，是需要靠圣灵的力量，愿意背十字架、以走十字架道路的精神重新建立。把这两个方向建立起来，这新的一代、新动向会带来新盼望，否则所看到的教会复兴现象，只不过是周一至周六的疲乏工作后，周日来赞美、轻松、麻醉自我的复兴而已！这种复兴不能带来教义的扎根、不能带来在患难中背十字架的精神，也不能带来使基督之道高过文化的批判能力。我们把这些都放在祷告中，盼望此一运动一方面有严谨的神学为架构，对真理有真实的敬畏；另一方面有对灵魂的热爱，有被圣灵充满时所流露出来的福音能力，把这两方面结合起来，成为教会新的动向。
    谁有权柄建立教会呢？不是有钱租场地、有钱建堂的人，乃是有真正神学信仰基础的人，因为教会是建立在「这磐石」上，「这磐石」就是对神的道、对基督有纯正信仰认识的人，有圣灵大能的人、真正以神的旨意为自己心意的人，这些人可以建立教会。什么叫做神的教会？什么不是神的教会？当教会有老招牌，但里面完全不照着圣经的原则时，是有名无实的教会；当教会没有招牌，里面却是照着圣经的原则处理时，是有实无名的教会。这两种教会大不相同，在大陆就有很多政府不承认的家庭教会，但是当里面有神真正的道、有圣灵的同在、有对神真理的认识、对基督的敬拜、对福音的经历，那些人聚集在一起，就是有实无名没招牌的教会。
A。基督是救主不是教主
    前面我们思想耶稣基督的救赎是以义者、圣者、生命之主的身分来到死的地位。这位圣者是无罪的，所以罪的工价不当临到他身上；这位义者是审判者，所以不应当有别的审判临到他身上；这位生命之主是掌管生命、赐下生命的源头，所以不当有死临到他身上。但这些不当产生的事，竟在历史上发生在此位格上，这是人类历史上最大的讽刺。但也就是在这个看似失败的救赎行动中，神把永不毁坏的生命彰显出来了。
    耶稣基督之死不是用他所受的苦来引起我们的同情和感动，这种宗教情操是肤浅的。耶稣是不当死的、没有罪的，他却在世上代替我们成为罪身的形状、奴仆的形状，为我们承受了上帝的忿怒，这就是救赎之工。所以基督之死有了代赎之意义，使我们与神和好，基督的牺牲乃是平息了神的忿怒，偿还了我们的赎价，挽回了神人关系，使我们回头站在神为人所定的地位上。
    到底基督是以怎样的资格站在救主的地位上？基督是救主，这是基督教与其他所有宗教不同之处，所有宗教只需一位教主，把他们的教训、道德规条、盼望予以排列出来就够了；但基督教不是如此，基督教是由基督之拯救带来永远的盼望，在神的旨意中向我们显明出来，所以所需要的不是一位教主，而是一位救赎恩主。基督教以救主建立的救赎之工，与其他宗教之教主建立道德规条，在本质上截然不同。
    基督是救主，他是神在永恒中所定的。被钉、被压伤、被差派的这一位，乃是三位一体上帝中的第二位格。他以神无穷生命的大能来到有限的世界，为我们成了有罪身形状的人。
基督取了罪身、奴仆的形像
    圣经中提到有三种形像：上帝的形像、罪身的形像、奴仆的形像。后二者是亚当犯罪后，圣经对人类堕落后情况的描写；人本有上帝的形像，但堕落后，罪玷污了人性，所以人成了罪身的形像；而在罪的权柄之下，我们成了奴仆的地位，受控制、奴役的地位。但耶稣是无罪的圣者，当他来到世上时，他所披戴的不是神原先的形像，也不是照着神形像样式原初被造的人的形像，他所披戴的肉身乃是罪身的形状、奴仆的形像(参罗马书第八章、腓立比书第二章)。这两种形像在基督的身上被描写出来，乃是那无罪的代替我们成为罪的一个实际的描写。
    我到监牢讲道时，他们常常要我先换一件囚犯的衣服才让我进去，当我穿着同样的衣服站在他们中间时，我心中有个为自己抱不平的心态 -- 他们是犯罪才穿这样的衣服，但我并没有犯罪，为何要穿这样的衣服站在他们中间，与他们相同？不一样的本质、身分，却要披上相同的外表。我们的主在地上时，被人轻视、被人辱骂、被人误会、被人毁谤、被人冷落的原因，就是因为他虽然是无罪的本性却穿上了有罪的形状；就是因为爱所产生的伟大的牺牲，他才愿受这些不应该有的痛苦。如果主来到世上时，所披戴的是亚当犯罪前的那个荣耀的身体、强壮的身体、属天的身体、不朽的身体，那他所到之处人人都会跪下来称他为主，而不必等到他第二次从天再来。但感谢主！ 我们的主不是如此，当他道成肉身时，他就是这样的降卑自已，成为我们灵性的典范，这也是每个属灵的人所当学习的起点。这位基督值得我们永远的敬拜，他披上了罪身、奴仆的形像，而且他顺服至死，且死在十字架上，承受了最大的羞辱。
    我从十五岁起就开始有系统地研究音乐家的作品，在当中有些领受。韩德尔的音乐是很奇妙的，他似乎把至圣所的光带到了外院；而巴哈的音乐则把人从外院带到了至圣所。韩德尔的「弥赛亚」虽然有雄伟亮丽的旋律，我总觉得缺乏了属灵的深度；但是当我听了他的“The Son of Sorrows”(「忧患之子」)，就改变了这观念，没有一个人能像韩德尔那样将基督的受苦用音乐表达出来，仅仅这一段就遮盖了其他段属灵深度的不足。耶稣基督是忧患之子，在他的忧患之中，没有一个人能真正知道他究竟担当了多少的痛苦、多深的刑罚，没有人知道他究竟平息了多大的忿怒。  
    一个人若越认识基督的受苦，他就越会被圣灵充满。今天的被圣灵充满已被解释为一种肤浅、外在的情感。当圣灵把你带到基督为人类所受之苦的那种深深奥秘中时，你对神的爱一定是丰丰富富、有真实的领受。你对基督的爱不会超过你对他痛苦的认识，你对基督爱的程度不会超过圣灵在你心中对他为你的缘故所受的痛苦、为你担当的忿怒与被定罪刑罚的开启程度。当圣灵充满一个人的时候，就让这个人对基督的爱是无私心的，愿把他的「己」放在基督的「己」里面，这就是真正的舍己；真正的舍己就像耶稣基督在客西马尼园所表达出来的 -- 不要照我的意思，只要照你的意思。把自我意志中最坚强的那一部分完全降服在神的旨意之下，让他的「己」征服你的「己」、让他的旨意胜过你的心意、让他的权柄管制你的意志。  
    你对基督认识到什么地步，神的灵就会充满你到那一个地步，因为基督是上帝丰富的具体表达，上帝一切的智慧都有形有体地居住在他里面。而圣灵把一个人带到更丰盛的生命地步时，就是他越活出基督的样式、越了解基督所受的苦楚、越体会基督的心肠时，他也就越亲近主、越被主的灵所充满。主受苦的时候，是一个受苦的心灵；当我们体会这种心灵时，也正是荣耀的灵光照你、把你带到真正明白隐藏在他苦难中的荣耀时刻了！这也就是为什么当很多教会越顺利、越发达的时候，却越败坏；但当教会越受苦、越背十字架经历苦难时，却越认识荣耀的上帝。  
    基督在十架上所承担的、基督在神忿怒中所代我们承受的，是何等可怕、痛苦的刑罚；神的忿怒、公义的审判，在耶稣基督的身上，是永远没有一个人可以真正、完全了解的。所以神的灵临到我们，使我们可以真正认识这个爱的伟大，也因着圣灵的引导，使我们产生一种对神爱的回应。
基督十架的反合性  
    就如前一章所提到的，当基督死时，有七大权势暂时得胜 -- 宗教、政治、法律、世界权柄、军事、自然、经济。当这七个东西完全颠倒而行时，发现最可怕而最敢犯罪的人，竟然是宗教家；最敢犯法的人竟然是法律专家；最滥用权柄的人，竟是掌握大权的人。所以当政治腐败、经济混乱、法律不公义到一个地步时，宗教因为腐败到一个已经非常不像宗教应当行的道德伦理、已经陷入低落的地步时，那时其实也就是十字架对整个人类文化的一种讽刺了！在十字架上，讽刺世界的法律是不公平的、世界的政治是肮脏的、世界的经济是污秽的、世界的军事只为某一方的，世界上一切所夸囗的，在十字架上都垮下来了。  
    从现象而论，基督是暂时的失败，但在整个反合性原理的背后，基督十字架并没有失败。明明是彼拉多胜了、基督败了，明明是群众胜了、基督败了，但他最后却说:「成了！」十字架是世界上最反合性(「似非而是」)的地方。十字架是爱的真空处，因为神的爱不能临到十字架上的他，我们的罪使上帝的爱不能临到他儿子身上。十字架也是人的爱不能临到他身上的地方，因为爱主之人的罪要先被带到十架那里被主承担。基督在十字架上顶天立地，神、人的爱不能及，但这爱的真空处才成了上帝爱真正流露的源头；这些都是十字架反合性的表现。十字架是神真正的公义彰显，但却也彻底显出了人的不义。  
    耶稣被钉死在十字架上，钉他的人自以为获得了真正的成功，但耶稣却说:「成了！」是成功、还是失败？是真空、还是充实？是被弃绝、还是被接纳？没有人明白，整个都反过来了！就算我们到了天堂也都没有办法完完全全了解基督的牺牲何等伟大，因为到天堂去，只能使你被成全到完全不能犯罪的地步，而没有把你从人带到变成神的地步，你还是一个被成全的人，不是神。我们一生一世、永永远远要敬拜他，因为我们是被造者而他是创造者，两者之间有本质上的差异，我们是在无限者与至高者面前敬拜他，因为我们知道他太伟大了。
B。基督是永远的祭司
l.基督藉永远的灵把自己献上  
    感谢上帝，这样的一位基督是大祭司，希伯来书九章14节用了全本新约唯一出现的形容词说他藉着「永远的灵」把自己献上，全本圣经只在此出现过这么一次「永远的灵」。他把自己藉着永远的灵献给上帝，这个祭便有永远的果效，以至于第15节说，他可以「赎了人在前约时所犯的罪过」，而且可以继续不断直到永远。希伯来书多次表明「一次成就，直到永远」，而这都是与基督的死有关系的。耶稣基督曾经一次为我们的罪而死，而耶稣基督所为我们成就的救赎之工，有永永远远的果效，因为他是藉着永远的灵献给上帝，所以他成就的是神永远的旨意、他所达到的是永远不能衰退的救恩之工。
    有两节圣经深深地感动我，其一是希伯来书七16:「无穷之生命的大能」，另一是提后一10:「不能坏的生命」。这两节合起来就是那永远无限者的生命在有限界之牺牲所表现出来的生命。原来所有的祭司都是有一些限制的：第一，他们在替人赎罪前要先赎自己的罪；第二，所有祭司都是有限、必死之人，因为死的隔绝，他们不能一直工作，于是就让他们的孩子继续工作下去。因着这些限制、拦阻，没有一个祭司可以成为神人之间的中保。但耶稣基督已把这些挪去了，为什么？因为，第一、主耶稣基督有无穷之生命的大能，第二、他有永远祭司的功劳，没有死可以把耶稣基督隔绝。他从死里已经复活，显明他有无穷之生命的大能、有不能坏的生命；所以他不是按照亚伦的等次作祭司，乃是按照麦基洗德的等次作祭司。上帝说，我与自己立誓，立你为永远的祭司，是按照麦基洗德的等次，立基督为永远的祭司。因为他从死里复活，没有死可以隔绝他，使他不能显明自己有无穷生命之大能。并且他不是按着亚伦的等次作祭司，乃是按麦基洗德等次作祭司、是永远的祭司，所以他的祭司职任、救赎能力是永永远远的！
    这样，十字架不单是历史上的一个「时刻」(kairos)，更是在永恒中上帝拯救的旨意成就、他的应许兑现时的一个凭据，这个兑现是与神永恒的旨意发生关系。所以十字架的功劳不单是为当时在十字架下那一些相信的人，十字架的功劳不是单为那一刻来到他面前求他赦免的人而已，十字架的功劳乃是可以超越时间限制，而洗净在这之前(旧约时期)的与这之后的信徒的罪恶。这个超越时代的功能出现了，所以希伯来书九章15节表示，他在十架上之功劳可以除去前约之人所犯的罪，也就是在旧约中的罪恶可以得洗净、得赦免、得赎。
2,基督是有永远果效的赎罪祭  
    在旧约里有燔祭、赎罪祭、赎愆祭，当祭牲被杀、流了血，罪便得赦免。圣经告诉我们，耶稣到世上来的时候说：上帝啊！我感谢你为我预备了身体。我们很多人祷告时都是讨厌这身体的，我们常说:「心有馀，力不足」、「心灵愿意，肉体却软弱」。这个身体是在我灵性最高时，所盼望脱下的，而穿上天上的。保罗灵性最高点时的盼望，是盼望脱下地上的，穿上天上的；彼得到他灵性最高时，也是盼望脱下地上的，穿上天上的。但耶稣基督灵性最高点时却是脱下天上的，穿上地上的。这就是质的差异。所以，我们不能把任何先知、使徒，甚至在母腹里被圣灵充满的施洗约翰与耶稣等量齐观。他是从天上来到人间，披戴肉体。他说:「上帝啊！。。。你曾给我预备了身体」(来十5)，这是一句充满了感谢的话，表示耶稣基督为他的身体感谢神。  
    这身体不是臭皮囊，而是神荣耀宝座所要掌管的一个地方，是圣灵居住的殿、是上帝居住的地方。耶稣说「上帝啊！。。你曾给我预备了身体」这句话时，是知道他要为我们被钉、受死、领受刑罚、免去上帝的忿怒。这个身体受死、流血，就代替了牛、羊所不能做到的事情。「燔祭和赎罪祭，是你不愿意的，也是你不喜欢的。」耶稣基督知道他来是要成全救赎。旧约杀牛杀羊岂不是为赎罪吗？是的，但这些牛羊断不能除罪，唯有神的儿子为我们死才是真正除罪之法。为此之故，旧约一切的赎罪祭都只不过是影儿，耶稣基督才是那影儿所要代表的真正实体。影儿是旧约律法，实体是耶稣道成肉身在人间为我们担当罪恶。  
    「十字架永是我的荣耀」，当我进到天门的那一天，我要唱的第一首歌就是这首诗歌；当我离世的那一天，这首歌也是我的安慰。「我众罪都洗清洁，唯靠耶稣宝血」，他为我们开了一条又新又活的道路，是透过幔子进去的，而这幔子就是他为我们擘开的身体。「上帝啊，你曾为我预备了身体。」这句话原来在是旧约讲的，但是又有不一样的地方；这节经文是引自旧约诗篇四十篇，但诗中不是说:「你曾为我预备身体」，而是「你已经开通我的耳朵」。但是新约从七十士译本引用这节经文时，却换了另一个词句，即是:「你曾为我预备了身体。」是否七十士译本有了变化？是不是新约的引用不正确？或是希伯来书作者背错了？有一本旧约注释书解决了这个问题，该书说:「开通我的耳朵」不是指听话听明白像受教者一样，乃是指律法中那些作奴隶作了六年，可以被释放，但若他们不愿意被释放，而要终身作他主人的奴隶，要再继续服事主人，为了证明他不是受奴役的，而是他愿意终身与主人住在一起，主人待他如同儿子，没有剥削他、勉强他，因此在他身上需要一个记号，就在其耳穿洞以为记号，那是奴仆的记号（申十五17)。所以，有本注释书解释这段圣经时表示：耶稣基督说「开通我的耳朵」的意思，就是他成为奴仆的形像。  
    你为我预备了身体，所以我可以成为真正赎罪祭的实体，而不是那赎罪祭的影儿；不是牛的血、羊的血，不是那动物祭牲的身体，是这位道成肉身的耶稣，成了奴仆形像的这个身体，为人而死。因此，那永恒的旨意在那一天成就了。那在永恒中所定的救赎计划，在历史的过程中具体成全了 -- 基督被钉了。从此以后，这个功劳，就一次献上，永远不止息的发挥出来。
C。基督再来的预言
    旧约之人如何得救、信主？他们怎样得着赦免？他们乃是仰望那位将要来临的主。新约的人怎样得救的？乃是回头望那曾经来过的耶稣。旧约那些存着信心死的人，从来没得着过他们所盼望的，却是从远处望见又欢喜迎接，因为他知道神的应许是真的，那是更美的家乡，在基督里，人永远与神同在。这段经文是出现于希伯来书十一13至16 节，呼应了九章15节:「赎了人在前约之时所犯的罪过。」这是指那些在旧约中用信心仰望快要来临的，神所应许、所赐下之弥赛亚的人。而新约之人是以信心回头瞻望在历史上已经成就的基督。新约的人得赦免是因为基督；旧约的人得盼望是因为将来的基督。这位已经来过的基督，还要再来，所以教会说预言的功能，最大、最后的范围即基督再来之预言。
先知预言的范围  
    在圣经中，先知说预言有几个大范围，依其重要性排列分别是：
    l论到基督与他的来临  
    这是旧约先知所作最大的预言、最重要的层次、最核心的题目 -- 耶稣基督要生在伯利恒、要降生为大卫的后裔，耶稣基督来到世上时要怎样生活、怎样成为大卫的后裔中掌权的那位。有关耶稣基督来临的预言是所有预言中最重要的，旧约中许多先知：以赛亚、耶利米、但以理、以西结。。都预言到耶稣基督被差遣到世界上来，这种预言是先知预言中最高层也是最重要的信息。
    2论到神公义的本性与对列国的审判
    预言的第二个层次，是神的王权超越宇宙所有政治体系。所以先知常说:「巴比伦啊！你要灭亡！」「埃及啊！神的忿怒要临到你身上！」「以东啊！神要审判你。」当上帝藉着先知把列国当受的审判指明出来时，这是神本性在这大自然、在人类历史中，超越政治的那种预言。  
    3论到个人的事情  
    「亚哈王啊！你的血要被狗所饴。」「耶洗别呀！你要怎样的死！」「某某人，你去那个城市要看见什么东西。。」，这些都是论到个人生命中某一些情节的预告。这是第三层次，是比较不重要的。  
    4论到将要发生的天灾人祸等琐事  
    在以上四类的预言中，最重要的就是论到基督的预言。让基督居首位、基督永远是中心，绝不可让这个中心点离开我们的思想，我们才能看到神是怎样引导人的。所以，论到基督时，我们要存着敬畏的态度，不可违背了、越过了基督教训！我们要作一个很严谨、负责任的基督徒。  
    前年有人说耶稣基督在十一月28日要来，但他在十一月28日以前还收了很多美金的奉献，放在银行作长期定存，这证明他认为自己还会活在世上一阵子，虽然他说耶稣在十一月28日要来。在印尼雅加达有一群牧师，他们努力传讲耶稣再来，把这预言广传，引起很大的波动时，我在教会的讲台说：我奉主名告诉你们，今年(一九九二年)十一月28日耶稣一定不会来！我以争战者的口气、以反潮流的精神说这些话。当时人心惶惶的，很多人都很紧张，「耶稣再来怎么办？」但是我说耶稣一定不来。后来我那十六岁的儿子，他很有思想，他对我说：你和那一群人犯了同样的罪。他们说耶稣那一天一定来；你说那天一定不来，你们是一样的。因为耶稣明明说，没有人知道他什么时候再来，所以你也不知道他那天会不会来。我儿子说得非常有逻辑，但我仍然告诉他:「不！十一月28日耶稣绝不会再来！」因为耶稣明言无人知他何时来，但若他真在那一天来，那表示他就是自投罗网，显明自己所说的是不对的！耶稣为要证明自己的主权、他所说的话永不落空，他一定不会在那天来到。等过了十一月28日，耶稣真的没有来。我们不能让某些极端的人代表整个基督教，以致当他们说错了一些话，致使整个社会以为基督教就是这样时，我们不能以为这只是个人的事，我们要站起来为真理讲话。  
    我不随便轻看预言，也不随便接受预言，因为圣经明说，一切的灵不可都信，总要试验那灵是否从上帝而来。时间是一个考验，神的道则是一个原则性的考验，我们对这些属灵运动要非常谨慎。
D。基督救赎的积极面  
    耶稣在十字架上所成就的，是照着神在永恒旨意中所定的时刻、方式、地点。旧约之人因仰望他而得救，新约之人因回顾他而得救，所以基督的死就成为对以前的约、对以后的时代都有永恒功效的拯救力量的来源，是永远得救的根源。希伯来书五9:「永远得救的根源」还有另一个意思：根据基督对神的顺从，就成为所有顺从他的人永远得救的根源。所以这段经文有双重意思：第一、在永恒中得救之根源，就是基督的顺从，而基督的顺从就影响所有顺从他的人。第二、这个救赎是永永远远有功效的救赎。
上帝的义分赐给我们  
    基督从死里复活以后，圣灵便将这生命赐给那些因信进入他的死并与他同复活之人。所以，何谓「信耶稣」？就是与主同死、与主同活。藉着洗礼，表示我们归入他的死，在他死的形状上与他联合；也归入他的复活，在他复活的形状上与他联合。十字架、基督之死不是整个救赎的终点，「死」不过是证明他是不能死的、证明他是要复活的，所以透过「死」把复活的大能彰显出来，那不能毁坏的生命、无穷生命的大能是要透过死才能显明出来。  
    所以基督的死与所有其他人的死不同的地方，除了一个是神的旨意、一是罪的工价外，其他人的死是因罪而死的死，基督的死是替罪而死的死；其他人的死是在罪中死的死，基督的死是把死亡置于死地的死。基督的死是复活的前奏，基督的死是证明自己不能死的必然手段。我们与基督同死、归入他的死，在他死的形状上与他联合，就解决了罪的问题。与基督同活、归入他的复活，在他复活的形状上与他联合，就解决了我们不能称义的问题。所以基督是为了我们的罪死，为了我们的称义而复活(参罗四25)。救赎不单单解决消极性的罪的问题，也包含了积极性的把上帝的义分赐给我们。马丁路德用极清晰、简明的话把这麽大的一个思想表明出来：我把自己的罪归到基督的十字架上，基督在十字架上也把上帝的义赐给我。  
    因为基督从死里复活，所以我们领受的不只是赦罪，更是称义 -- 被算为义、领受神在基督里所赐给我们的义的生命。因此，得救是有其积极面，不是单单免死的消极面。世界上得救的观念只是免去死亡而已，今天许多基督徒得救的观念也是消极的，仅止于单单免去死亡，所以生命相当软弱。基督给我们得救的经历是远超过我们在亚当里所失去的一切，而在基督里所应许的，更是包含了一切丰富生命的泉源、生命的奥秘、生命的能力在我们身上。所以保罗说他在父面前屈膝祷告，求圣灵照明以弗所信徒心中的眼睛，使他们真知道神、知道神运行在人心中的能力何等浩大、信徒所得的基业何等丰盛、所蒙的恩召有何等的指望！求主给我们看见救赎的积极面！
复兴：赎回失落时间、追上圣灵脚步、得回未得之地  
    我是一个三岁没有父亲，从小有自卑感的人，但我敢说，神给我多少，我就要赚回多少。我知道神所给我的、在我里面所隐藏的力量，是超过我所能想像的，我一定要勇敢起来，我要叫撒但羞愧，叫主的名得着荣耀，在活人之地必得见耶和华的恩惠，我不能放松。求主给我们看见救赎积极的一面，看见救赎的大能运行在一个人身上时所能达到最大的可能性。一个愚笨的人只看见自己得到什么，但一个聪明人却看还未得而应该得到的是多少！神的算法是前面还没有得着的，人的算法是过去已经得的，这也是教会不能进步的原因。神不要我们只为已经得着的而夸囗，而是要追赶还没有得着的。  
    「复兴」在我的观念中有很特殊的意义、很特殊的解释，那就是赶上落后的时间、追上圣灵的脚步、得回应得却未得的一切，这就是复兴！这是非常动态性的复兴，而不是只在那里流泪唱诗而已，那只不过是复兴的某些次要层次与现象！圣经说：你要赎回光阴。但中文将之翻译成：你要爱惜光阴(弗五16)，圣经的观念比这更深、更高一层 -- 赎回你的光阴。我们要赶上神要我们赶上的脚步，把你已经放慢的脚步再加紧过来。这一、二十年台湾经济突飞猛进，但基督徒比例却与四十年前差不多，你们满足吗？「对岸」这四十年尽是逼迫、苦难，但却速度加快那么多，有如此的成长，真不知该是谁去传福音给谁？求主加快我们的脚步，得回应得却未得的！
    神拯救我们不是要我们消极、被动、安逸地等候上天堂，神把我们救赎回来，乃是要我们在他的大工里面，在他国度中与他一同事奉。「我父作事直到如今，我也作事」，这是耶稣给我们的榜样；耶稣说趁着白日，你要作当作的工。圣灵兴起一个运动时，一定会把许多渣滓除掉，把许多懒惰、缓慢的脚步加快，把许多沉睡之心灵复兴起来，让我们看清楚许多还没有看见的异象，明亮许多已经昏迷的眼睛，好让我们把救赎的积极面施行出来。当救赎运行在一个人身上时，圣灵不但使他得赦罪之恩，与神和好，更把那和好的力量化成新的动力，叫许多人因他享受同样的恩典，藉着他使许多人快跑跟随主！
    今天为什么刚信主的人比老基督徒更容易作见证？今天为什么新兴的教会比老教会更容易得到人？有个定律被我们忽略了，就是神在一个人身上作了救赎之工后，积极性的功能是马上就可以发挥出来的。但教会已经产生一种悲观、消极的文化传统，不能发挥出救恩的积极性功能，而认为刚信主之人不能做什么，要他们慢慢来。但在慢慢来与快快去之问要平衡：一方面快快做，一方面慢慢学；一方面快快分享神的恩典，一方面好好研究神的道，两样要配合。但二十世纪的现象却是：布道很积极、很成功的人大都不去研究神学；另一方面，那些得救以后，认为一定要慢慢研究神学的人，他们可能到了神学院毕业，讲道都还是没有能力。这其中有些定律跟圣经的原则是相背的，就是快快出来与慢慢做之间的不平衡。我的提议是：一得救马上去做，一面做一面好好去学、慢慢长进。如果不马上平衡速度与深度的问题、快与慢的问题、进与退的问题、前进上战场与退到后面去进修的问题，结果是相当可怕的。  
    我奉献念神学以前，他们要我写两篇见证，第一篇是我怎样得救，第二篇是我为什么要读神学，以及我蒙召的经验。在最后一段我说：但愿我受神学造就，不是在几年中间把自己练成一个冷冰冰的法利赛人；但愿我从神学院出来的那一天，比我进去的那一天更热心。  
    我们要以火热的心、冷静的头脑为上帝作他国度的事工。不要以为刚刚信主还不能作工、不必作工，等到念完了神学才能作，到那时已经太迟了，要现在就出来、得救以后就事奉，领受了新的生命，就马上要为主工作。但是不要像某些所谓的布道家，布道有果效就轻看学识、不要进步，就停留在那里每天炒冷饭，天天在不同的地方讲同样的道。我奉主名要告诉年轻人，快快地起来，但要扎实地、中肯地、慢步地向前进，让救赎的大工可以在我们的生命中继续发展出来。这三十七年来，我一直是继续不断地思想、研究、读书。教了三十年的神学，我仍一直在看书，思想重要的题目；我不敢放松，因为我知道前面还有一个更大的可能性、更丰富的生命！  
    最近这四、五年，我建立一间教会，很勇敢的每一礼拜、每一堂讲道一个多小时，我要考验自己，我要鞭策自己，我要把自己作成一个尽心、尽责，鞭策自己的传道人。我们这一生蒙受神的救恩，在他生命的丰盛里面，可能达到的是什么地步，你我都不知道，但我告诉你，在永恒中间的唐崇荣不是现在这个样子，比现在这个唐崇荣还要达到更多、更深、更大、更丰盛的那一个时刻，我不知道什么时候来到。  
    伟大的领袖明白耶稣所讲的这一句话：来，跟从我！你现在是这个样子，但你跟随我，我要叫你变成那个样子。那是什么样子？在永恒里已经为你定了，是救赎大工所能达到的最大可能的那个样子。我相信有很多基督徒，得救已经几十年了，还停在那里打转，没有进步；很多传道人，作了传道五年、十年了，还在那里打转，没有进到那更大的可能性。神的救赎要把我们带到更可能、更丰富、更能流露上帝活水江河的地步。感谢上帝！  
    还有很多的话没有讲完，但是救赎的大工继续运行的时候，你不要以为这次讲座到这里就结束，因为神的救赎大工还继续在我们生命中发挥无尽的力量，使更多人可以与我们进到神的国，享受神的恩典与大爱。
第五章 - 十架救赎 - 信仰的中心点
A。信仰的中心点
    当一辆汽车在路上走的时候，突然发现这辆车有周期性的异常跳动，这周期性的跳动不单单产生不舒适的感觉，还使各样正在转动的有关零件容易损坏。后来你发现跳动的原因，是因为有个轮胎的圆心并不是在中心点上，所以它的圆周和圆心的距离并不都是相等的。所以你要知道，中心点是很重要的一件事，只要你把一个正在转动的圆圈的中心移动一点点，整个圆圈就有破损的可能；但只要你把中心点带回原位的时候，就会转动得很圆滑很顺畅，就可以使整个转动进到一个很平稳、很安定的情况中。
    我讲这个例子的要点是要指明，整个神的国与整个教会的事奉中心点在哪里？答案是「基督的十字架以及从救赎所带出来的能力」。这牵涉到整个基督教事奉、行为、生活、见证的每一个层次，而历世历代中，我们看见人的毛病、撒旦的作为，就是把这个中心点挪移。但当这个中心点挪移的趋势正在开始的时候，只有极少数非常敏感的传道人、神的儿女能觉悟到并发出警讯。这种发出警讯的觉悟本来是从顺服主的心灵产生出来的，现在却变成很孤单、孤掌难呜的痛苦。历世历代上帝的教会，所经历的这些偏差的危机，不断成为教会的威胁，这是屡见不鲜的。但是历世历代教会的复兴，就是因为有一些人顺服圣灵，看到这个危机并把它交托给主、求主把教会整个事奉见证的中心、带回原位。所以我谈救赎论的时候，很多人不知道我要讲些什么？我要从很多方面与层次，把内心里的感受提出来。我们需要回到神在他的国度里面为教会、为他子民中所定的中心焦点，那就是十字架，就是基督死与复活所完成的救赎。
基督的十字架
    十字架应当是我们得救的源头，基督在十字架上顺服以至于死、在十字架上顺从上帝为了拯救人所定的旨意，这一个顺从就成为一切凡顺从他的人永远得救的根源。十字架应该成为我们整个生命中能够得胜的秘诀，我们可以仗着十字架夸胜，不是靠着自己的肉体、不是靠着我们生活中的经验、不是靠着势力、不是靠着知识，乃是仗着基督的十字架，掳掠了仇敌、向仇敌夸胜。所以十字架不单是得救的一个起点，十字架应当是继续不断的得胜、不停止的永恒动力。所以十字架使人得救、十字架也使人成圣，十字架使人得生命、十字架也使人能过一个真正顺服主的、属天的、得胜的生活。十字架是得救的源头，十字架是得胜的秘诀，十字架是我们奉献的动力。每一个人把自己的生命一再地、继续不断地奉献在祭坛上的真正动力，不是伟大的前途、不是神应许中可能达到的果效，而是基督的爱与十字架牺牲、基督的死里所隐藏着的奥秘与丰盛，成为一个推动的力量。
    十字架不但是我们得救的源头、得胜的秘诀、我们奉献的动力，十字架更是教会复兴的钥匙。这一个永恒与暂时的交接点，是耶稣按照神的旨意牺牲自己在十字架上承担忿怒，来免除人在神面前当受的审判，使人领受新生命的一个起点，是我们得着复兴的源头。在十字架上，现象与本质之间有一个很难调和的反合性，这是一个极大的考验 -- 在十字架上神把他的心剖开给世人看，但同时神也看见每一个人不得不把他们的心向神剖开；在各各他你可以看见到神位格里面最深旨意的显露，你也可以看见每一种不同的人，他的心不得不向神剖开。咒诅的最高峰在十字架，谦卑的最高峰也在十字架；奉献的最高峰在十字架、爱上帝的心的最高峰也在十字架。这个有永恒意义却隐藏在暂时的时刻里的一个事件，就成为历世历代的考验。
    一个人对基督受死痛苦程度的了解有多深，他爱主就有多深；一个人对主的爱和牺牲认识的程度，也就是他对上帝的事工，怎样关怀、愿意牺牲、愿意付出回应的程度。没有一个人可能爱主过于他对基督十字架认识的程度。这个复兴的动力继续不断从十字架产生出来，当神再一次把十字架的奥秘显明在他儿女面前的时候，圣灵就把这伟大的事迹化成一个奉献的动力与复兴的火，使人藉着基督的死，再一次被挑旺起来。所以十字架是复兴的一把钥匙，十字架就成了我们信仰的中心。
    旧约对神应许未来要赐给人的一切福分，是以十字架为最后的指标；所以整个旧约的预言所归纳的、所要达到的那个终极目的，就是基督的十字架与十字架里面所隐藏复活的大能所带来一切的福分。而新约所有的解释、新约所有在神奥秘中的阐释，乃是把人带回十字架。所以旧约向前看、新约向后望，整个新、旧约所建立起来的信仰中心就是基督的十字架与他复活的大能。不但如此，十字架是我们一切的信息、我们带给人好消息的中心，所以十字架不但是信仰的根基，也是信息的中心。十字架是信息的中心，所以当圣灵充满的时候，人不是谈圣灵的恩赐；当圣灵浇灌下来的时候，人不是谈受圣灵的经验；当圣灵赐下成为应许之灵临到人间的时候，这些使徒被圣灵充满之后，他们讲道的中心点，不是圣灵而是十字架！因为耶稣基督说:「圣灵来了是要为我作见证，他要荣耀我。」(参约十六18-14)所以一个被圣灵充满的人，会抓住基督作为他整个事奉和见证的中心，而不是把这个中心从圣子转移到圣灵那里去。
圣灵工作的中心点：基督并他钉十字架
    圣父、圣子、圣灵是同荣耀、同永恒、同权柄，但是圣子必须被高举起来、荣耀起来，原因是圣子曾经道成肉身受过羞辱，所以他需要被荣耀起来，使人真正认识他就是那一位救主。圣灵赐下来，乃是要让人透过他的工作被带到圣子的面前，而圣子又使人可以进到圣父的面前。圣经赐下成为见证这些事的文字记录，所以圣徒能了解圣灵所做的工作。这样，在圣父、圣子、圣灵、圣经、圣徒，这五者之间，圣灵成为一把钥匙：圣灵重生人，使人成为圣徒；圣灵启示圣经，使人明白上帝的旨意；圣灵荣耀基督，使人进到基督里面，让我们藉着基督到父那里去。圣灵是父、子所差派的，圣灵也是启示圣经、重生圣徒的那位，所以圣灵是很重要的。
    圣灵的工作乃是把上帝的道带到人间，把道带到人间的伟大历史事件，是圣灵最大的工作，但这工作正被今天所谓的灵恩派忽略，他们所注重的只是一些非常次等的恩赐、现象的问题。而圣灵把道带到人间所要做的工作，已经显明在两件最大的事情上：第一，启示出神的旨意，把道带到文字界成为圣经，这是神的启示在文字上的记录。第二，把道带到历史中间成为一位救主，「道成肉身」是圣灵感孕马利亚生下来的。所以道在人间是圣灵的工作，而圣灵把道带到人间，他再把人带入「道」里面，再用道重生人，把人带进上帝真理里。基督说:「他来了，要引导你们进入一切的真理。」这是圣灵的工作，圣灵不会把中心转移到他自己的身上，圣灵一定要把整个教会转移到基督的身上，以基督和十字架及他的救赎，成为整个教会与神国度的中心。
B。中心点的偏移
    这一章我要从这个方面先与大家提到，这个中心点的地位应当放在原先神所定的那一个焦点上面；这个中心点的地位如果偏移的话，教会的复兴是假的、教会一切的发展是没有根基的。把这一点弄清楚以后，我们再继续谈救赎这一件事在历史神学过程中，有哪一些偏移与哪一些冲淡的现象，其中产生的危机又是什么。
犹太人对中心点的偏移
    我们先提到犹太人弥赛亚观的错误，犹太人的弥赛亚观受了某一些历史事件的影响，因而把上帝的拯救化成一种社会性与民族性解救的政治行动。以色列民在埃及的时候，上帝把他们拯救出来，这个拯救就让人明白上帝的政权高过法老的政权。上帝透过打击这个世界最大政权，来显出他的能力在人的能力之上，并且把以色列民族组成一个新的敬拜上帝的社会。所以这个历史事件，使他们不单认识神是一位全能的上帝，也是解救他们脱离政治性、社会性、民族性不义不公之待遇的上帝。所以，以色列人就认为救赎不能不跟社会、政治、军事这些关系连在一起。但是，当这个局部的启示往前进展的时候，神就给他们看见他最终极的目标，乃是要把人们带到神自己的国度里；而那是一个超自然的、属灵的、超过政治的、更伟大的救赎，也就是拯救人脱离罪的权柄。
    圣经以法老当作罪权的象征，而对罪的权柄，最后要克服的就是死，死是最後要制伏的仇敌。罪与死在人生命中的掌权，把人永远带离开上帝荣耀的面，以至于灭亡，成为第二次的死。所以，整个的拯救不单是关乎现今社会，更是关乎永永远远的福乐，那才是神国度终极的拯救目标。
    犹太人因为把暂时的历史事件与神永恒的旨意混在一起，所以没有办法明白弥赛亚的奥秘，他们在两约之间所成就的弥赛亚观，乃是非常片面、传统的，只局限于政治的、社会的、现世国度的问题。所以当耶稣到世界上来的时候，跟随耶稣的那些门徒，起初的动机，都是把这种弥赛亚观套在他们跟随耶稣基督的生活里。当基督快走完他在地上的路程，即将被提上升的时候，他们那个观念还没有改过来；所以当门徒在耶稣要离开世界，回到天父那里去的时候，问了一句本着那种观念所暴露出来的话:「你复兴以色列国就在这时候吗？」耶稣基督对他们说:「父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，。。作我的见证。」(徒一6-8)他离世升天的那个时刻以色列国并没有复兴，以色列在政治、军事、民族这些方面都没有得到复兴，这就告诉我们，基督不愿意把整个救赎的观念，停留在错误的弥赛亚观里。基督要他的百姓知道，他的国度要透过圣灵为基督的十字架和复活所作的见证，推展到普世福音运动上面去。
    借用马丁路德很精简扼要的话来表达，他把对基督的认识分成两种层次，第一种是荣耀的基督，第二种是十字架上受难的基督。如果一个人所认知的基督论、所认知的救赎论只是「荣耀的基督」的层次的话，他所盼望得到的就是现世的解脱，他一定没办法脱离犹太人那种弥赛亚观。但当一个人透过十字架看见，原来神的拯救不像我们所想像的那样肤浅，也不是只盼望在世界这个现世中间几十年的福乐而已。如果你知道神的拯救是透过最大的痛苦、最大的牺牲来产生最大的恩典，透过最大的羞辱来彰显最大的荣耀，透过最大的软弱来彰显最大的权能，透过最大的愚昧来彰显最高智慧的话，那么你就明白什么叫做十字架受难的基督。这是犹太人只求神迹所没有办法达到的果效，也是希腊人只求智慧没办法看清楚的中心。
    保罗在哥林多前书第一章就说到，犹太人是求神迹、希利尼人是求智慧，我们却传钉十字架的基督。在这里你看见，神最高的智慧竟然隐藏在人以为的愚昧里面，神最大的荣耀竟然隐藏在人认为最羞辱的场面中，神最大的能力与权柄，竟然隐藏在最没有权柄、最没有反抗力的十字架上，隐藏在这样赤身露体被挂在十字架上，而毫无自卫的这种卑微、让人看不起的地位中。基督被挂在十字架上是人间最大、最羞辱、最不荣耀的一件事迹。而犹太人把这种羞辱放在外邦人的身上，绝对不能放在犹太公民的身上，因为他们把人类分成不同等级，他们认为自己是优越的民族，所以不可把这样的羞辱加在他们自己的身上。神的儿子在人的政权之中完全没有得胜，在人的荣耀之中完全没有分，在人的权柄和智慧中间被人轻看、被人钉死，但就在这个地方隐，乱着神救赎的奥秘。
    犹太人的弥赛亚观曾经转移，但是圣灵要把它带回头。所以，当圣灵充满使徒时，他们讲了一些话:「你们就藉着无法之人的手，把他钉在十字架上、杀了，上帝却将死的痛苦解释了，叫他从死里复活。」(徒二28-24)那时政治的势力与宗教的黑暗联合起来，成为一个压制神的工作；希律与彼拉多作朋友，不是因为他们有共同的爱好，而是他们有共同对付的对象，当他们要一同把基督消灭掉的时候，他们就不得不作暂时的朋友。这样，你看见政治界的黑暗、经济界的黑暗、军事界的黑暗，你看到全世界的黑暗、法律界的黑暗，你看见社会群众力量的黑暗，这些黑暗的总归纳，也就成为基督必定要在人间被剪除的那个场面，那是罪性的暴露。而就在罪性暴露的当时，也是神救赎显露出来的时刻，这都是在同样的一段时间。我们作为神仆人的，但愿我们每一个人看清楚、看得很准确、看得很完整，明白自己为什么在这个救赎的恩典中间，奉献自己成为这个传扬恩惠福音的人。
靠圣灵抓紧中心点
    虽然耶稣基督的救恩在五旬节那天藉由圣灵充满、圣灵浇灌、圣灵赐下，而把中心点带到正确原位，但历世历代又有偏差的产生。你可以看见历世历代中，每一次的偏差，都是离开以基督十字架受苦作为救赎中心的这个思想，而每一次的复原都是要把人、把教会带回基督十字架的中心。正像刚才所说的，十字架是复兴的一把钥匙，每一次的复兴是把整个基督教的视野、把基督教的中心，再放回以十字架为中心的神救赎的计划与能力里面。在历史中我们继续不断的看见，许多错误的或者所谓异端思想的产生，都是与这个中心发生相歧异、产生不同看法的那些理论。所以我们要很注意所有的运动正作用背后的副 作用在以后将要怎样掩盖正作用，而把整个教会的中心点转移，或者把整个教会的中心点排除掉的那个潜在的危机。这种敏感应使我们成为忠心的管家，在神的全家尽忠。我们不要因为教会做来做去做不起来，看到别人教会很兴旺，就快快派人去学，然后就走一条那样的道路，只要教会的人增多就高兴了。这是但低等的策略，那也很可能是出卖福音的开始。
    我们一定要抓紧中心点，我们只要问自己是不是尽忠地耕耘、忠心地做，至於神要怎样的赐福，那是上帝的事情；但这样的传道人很少，多数的传道人盼望尽量做大，使人看见他是做工大有果效的人。耶稣基督的生平给我们看见有一个特殊的经验，就是他差遣七十个门徒到处传道的时候，医病赶鬼大有能力，甚至连魔鬼都服在他们的下面。但就在轰轰烈烈的布道工作从他的学生的活动里面显出来的时候，这位差派的主自己传道却没有人接受，这何等难受呢！神学院的院长看见学生的报告，今年带了多少人归主，后来看看自己，再问师母:「我带了几个人？」「一个都没有。」你还好意思作神学院的院长？传道人的自卑感、传道人的痛苦，很少人能明白。我一方面明白，一方面不赞成，麻烦就在这里。
    耶稣差遣人去传道，每个人都成功，他自己传的却没有人接受，上帝许可这段圣经记录下来，不是没有原因的。而耶稣基督在最痛苦的时候，他不是妒忌、他不是沉默、他不是批判，耶稣在那一句话里提到整个的中心点是什么:「父啊！你的美意本是如此。」(太十一，路十)神叫某些人兴旺，但若兴旺使你不是站在中心点的时候，你要谨慎，因为那是危机；神叫一些人不兴旺，虽然不兴旺，如果你还是站在中心点，那你不必惧怕，因为神的美意本是如此。
    耶稣基督对父讲了这一句重要的话 -- 「你的美意本是如此」的时候，耶稣基督就把两件事提出来了：第一件就是，那真正永恒的旨意，向智慧通达人就隐藏、向婴孩就显明出来，这表示启示性与对启示反应的单纯性，这是教会很重要的态度。第二件事，耶稣说：你们不要因为鬼服你们而欢喜，要因为你的名字记在生命册而欢喜；换句话说，不能以事奉的现象当作你事奉喜乐的根源，要因你所做的有存到永恒的价值而欢喜快乐。你看到了没有？就在他自己工作好像完全没有果效的时候，他提到了这些重要的原则。你讲过那段圣经没有? 你好好读过那段圣经没有？你了解这一段的真义吗？或者你只是拿那一段来自我安慰？特别在你事奉好像没有果效时，你是否把它配合在你的情况中，你就以为你像耶稣，自我安慰说耶稣也是这样？当我们祷告会剩下两个人，我们就找一节圣经来安慰自己，「有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」当我们受苦，满身生疮的时候，就说自己是约伯。我们很容易看不见自己的毛病，而在圣经找一些可以自我安慰的章节，那叫「传道人的阿Q精神」。
历代教会对中心点的偏移
    历世历代中，我们看见有一些的偏移，特别是伯拉纠时代，伯拉纠(Pelagius,360-420)与奥古斯丁的争执，就是中心点与非中心点的争执。到了马丁路德、加尔文、慈运理时，这些人与天主教之间的分裂，仍是关于中心点的纠正与争执的间题。士来马赫（Friedrich Schleiermacher 1763 - 1834)、包珥(Baur Ferdinand 1972-1860)所作的又是同样的事；到巴特尔 Karl Barth 1886-1968)时与德国新派所产生的争执，也是中心点的问题。现在所谓的灵恩运动和我们福音派之间，有一些紧张的关系，其实也是关於中心点的问题。新派的神学与现在许多不同派别的思想，正在侵犯基督教，而这侵犯的危机程度还是一样，就是中心点偏移的这个重要的问题。
    伯拉纠认为人根本没有原罪，人生下来本来是中立的，有一点像亚当犯罪之前的情形；人不是因为他是被生在有罪的传统里面，而是因为他个人的犯罪，所以要被定罪。后面这一点是可以接受，但排除原罪则是我们没有办法接受的。当他们提到关于人是以自由意志接受主才可以得救的时候，那就隐藏了很多不是以神的主权、神的恩典与十字架为中心的救恩观。所以，奥古斯丁挺身而出，力战群敌；他写的书使他成为众人的仇敌，但是他写的书也成为中流砥柱、成为可以留取丹心照汗青的万世典范。他敢抵挡伯拉纠，抵挡许多不同派系对基督教的侵犯，这是我们每一个人应当学习的精神。
    每一个时代都有一些以「量」为目标来教会工作而大有成就的人；但每一个时代也有一些在质方面，保守和引导教会进到正确轨道中的人，他们是以质为重的事奉者。我是两方面都要兼顾的人，所以我苦的不得了，我盼望保持本质绝对不妥协，也盼望大量发展，使我们也赶上时间领人归主，要兼顾质与量是很困难的事情。如果一个人在一生一世所拼命的，是在本质中间的保守，是为拉回中心点而努力，虽然好像看不见果效，但他所做的是在整个教会长远里面有很重要的贡献和牺牲。
l.自由派神学
    现在我们来思想，在自由派神学里把什么当作最重要的基督教要素，来除去以十字架为中心的这一种神的旨意呢？整个自由派神学已经在有意识、无意识间放弃了救赎性的基督，而慢慢的只崇尚道德性的基督。我想在历史中最重要的一个分界，就是康德所写的《只在理性范围里面的宗教》。宗教被圈在伦理的范围，而没有超自然与形而上的责任；宗教只在人的道德责任的范围里面，而没有启示的必要。这个反对超自然、反对神迹、反对启示必须性的康德，就把基督教等同于人生的道德责任。
    但道德怎么能在理性范围呢？原来康德把理性分成三个大的范围，第一个范围是纯理性，第二个范围是实践理性，第三个范围是批判理性。这样，实践理性的真正要素也就是道德与伦理，所以把宗教放在伦理范围里面原是合理性而不是违背理性。因此，从康德的传统下来，基督教只是在道德范围里面，建立它存在的根基；基督教只是在道德中间，建立它能够影响世人的地位；基督教就不需要再谈到关于超自然、神迹、上帝的启示等等，因为他把上帝、不朽以及自由这三件事，都归类为不是人的思想可能构到的那个本体界。所以就在现象界中寻找人的伦理责任，这是宗教，或者说是基督教的价值。所以从这个时候开始，你看见基督徒被拉到行道的责任，而不需要什么十字架救赎我、上帝在基督里启示人、上帝藉着基督死与复活使我们脱离罪恶。。，这些观念已经慢慢被除去了。
    从康德开始，整个新派的神学在德国就有相当大的势力，而中心点就慢慢从马丁路德「因信称义」、「藉着十字架我们与神和好」的这个中心点挪开了。我个人整个知识论的架构是这样的：神的启示是对真理认识的根据，而神绝对没有错误的启示，对神的启示正确的解释和了解，便成为基本神学的思想；而对神所启示的真理、所建立起来的神学思想的正确性，就可以引导人的思想界产生伦理学与哲学的范围。这是以神学管制一个人的思想，再以人的思想顺服神学所建立起来的伦理体系，以此来引导科学应当发展的方向，社会就会进到一个比较完善的地步。
    但西方的整个神学界是由哲学家刺激基督教去思想的，所以卜仁纳（Emil Brunner ,1889-1966)背后的思想是布伯马丁(Martin Buber,1878-1965)，而布伯马丁背后的思想竟是祁克果（Soren Kierkegaard，1813 - 1855)。整个人本的哲学、人本的思想控制基督教思想家，所以基督教的思想家引经据典，加上人的哲学与人的思想方法来引导整个教会；教会再听这些神学家的话，教会就会离开圣经。 我相信从方法论来看，奥古斯丁是一个很重要的人物，加尔文也是一个很重要的人物，因为他们以圣经为基础，不是以人的思想为基础。为什么亚里斯多德可以控制整个天主教的方法论呢？因为亚奎那（Aquinas)首先把亚里斯多德这一位所谓「唯一的大哲学家」的思想当作整个研究自然神学的基础，所以天主教的自然神学就把人带到一个相当自傲的地步，以为不需要神的启示就可以建立自然神学基础。我们看到新派的神学把耶稣的主权放弃，而把耶稣基督的德性彰显出来；把耶稣的救赎排除，而把人应当效法基督行为的责任提高起来。结果所谓基督教就是效法耶稣，所谓基督教就是以基督的道德模范，成为我们建立人格与社会的一个理想，这样的基督教是一个没有救赎性的基督教，这样的基督教是一个没有十字架的基督教，这样的基督教是必定走上自生自灭道路的基督教，因为圣灵不会在这当中把他的能力显明出来。
2.社会福音
    社会福音是另一个偏移。社会福音开始是由英国一些思想家传讲，后来有一位移民到美国的德裔牧师 -- 他们家是七代作牧师的 -- 饶申布士(Walter Rauschenbusch，1861-1919)成为最主要的代表人物。这位德国牧师在纽约港口的辨公室里，看见那些礼拜天奉献最多钱给教堂的人，竟是最会欺负劳工的人；那些礼拜天道貌岸然穿着西装打领带去做礼拜的人，竟是在社会中间最逼迫穷人的人，他便说这样的基督教不行 -- 上帝藉着这些话对你有什么启发？你自己好好想一想，有一些传道人看见有钱人，态度就不一样，你要悔改！-- 然后他说，真正的社会公义是神的救赎，所以上帝的整个救赎观念，被社会福音转移到怎样解决穷人生活的痛苦与社会不公的现象。当这个被推演成一种社会性的行动时，就把那个当做上帝的福音，所以这叫做社会改革，这个福音叫社会福音。
    社会福音神学根本不相信个人得救是必须的，也不相信罪得赦免才是救赎，更不相信所谓神迹奇事。所以他们的书里面有一段话说到:「四福音记载耶稣赶鬼的事情，是因为当时的人不明白心理学的现象，把疯狂的人当作是被鬼附身。」还是一样的换汤不换药，他们不相信灵界，不相信神迹、神的能力，也不相信个人接受耶稣基督、悔改得救是必要的事情；他们所建立的就是集体性的认罪，认为整个社会性的悔改，才是天国的来临。 社会福音影响了一些人传福音的动向，所以一个人说:「我要努力传福音，我要拯救人。」你不要太受感动，先问他:「你的福音是什么？什么叫做救人？」只听口号就把钱拿出来随便支持的人，你的钱很可能就交给不对的人，你要交给真正明白什么是福音、什么是救赎、什么是十字架大能的人，让这些人多得应得的钱去做工。
    受社会福音影响的，其中有一个很简单的例子，就是天主教后来利用这种思想，来解决在台湾领人归主的困难(当时有些基督教会也是这样做)：以为把面粉或生活的必需品大量的运到台湾来，就能使台湾的人民归向天主教。你可以在乡间看见很多天主教堂，现在杂草丛生，没有一个人做礼拜，因为从前台湾人在物质生活困难的时候，会为了得到那些配给的东西去教会，那些因物质而来的人，也因着后来得不到那些东西(或不再需要那些东西)而离去，这是一个很正常的原理。就像一位已经被刺杀的阿拉伯国王所说的一句话：「美国人到我们阿拉伯来，为什么？因为我们有石油，他们不是我们真正的朋友，他们是来挖我们的石油； 等石油挖完，美国人走了，让我们留在沙漠受苦。你不要以为他是我们真正的朋友，他们是我们石油的朋友。」有道理！如果一个人为了面包来信耶稣，等到没有面包或不需要面包时，他就不需要耶稣了。
    社会福音的结果带来的副作用比正作用更大。每一个运动开始的动机一定是好的，每一个朝代开始一定是很纯正的，是为着百姓；但等到真的成功时，把脚踩在百姓头上的就是这些人。同样道理，当一些人想要把福音传开，可是对福音、对救赎、对神恩典没有正确的了解，结果传福音的是他们，另一方面，最破坏福音的也是他们。所以，社会福音不是福音！
    而共产主义也很注意百姓的福利，结果也失败了。前两个礼拜有位大陆人在我的教会听道，我无意中讲了一句话，他很受刺激；我说:「世界历史中，论到经济学，最好、最完整、最精细的经济哲学家是马克思；但凡是走马克思主义路线的国家，一定经济破产。」为什么呢？为什么最专心讲经济的，最后却带来经济破产的结果？这其中有一些原因只有基督徒可以看出来，而马克思的系统没有办法看得出来(可惜很多基督徒每天想的不是那些，所以我们没有办法把答案带出来)。
    如果社会福音要来安定社会，与那些非基督徒也可以做到的事情作比较，当那些非基督徒的社会福利运动做得好的时候，基督教就失去它的重要性了。
3.成功神学
    成功神学带来的另外一种偏移，就是把人带向一种自我奋斗的可能性当中。基督徒受成功神学思想以及赵镛基等人的影响，认为可以靠着自己的奋发，盼望神把福气赐给人。这个运动成功的时候，似乎连社会福音都不需要了；所以凡是成功神学发展的地方，社会福音根本就不需要；凡社会福利好的地方，社会福音、社会神学也不必要了。因此，我们可以看见，这些都在转移基督教的中心。把救赎的中心思想、十字架的必要性排除的时候，也就是教会走向自杀道路的时候。
4.解放神学
    此外是解放神学，这是套用马克思早期的思想，再配合基督的拯救观念，混合成一种拯救观。就是在第三世界中，为那些受压迫、受不公义的政治逼迫、人权受剥削的人所作的奋斗，是一种强调解放行动的神学观。这种神学在南美洲有很大的力量，但这还是一种社会性的救赎观，一种公义性的、法律性的、政治性的救赎观，有一点回到犹太人弥赛亚的救赎观。
5.过程神学
    最后要提到的是过程神学(Process Theology)。过程神学以为一切正在向着未知的将来而进展，所以在整个过程神学中，以后要变成怎样是没有人知道的。我小时候不知道自己五十几岁时会变成现在这副容貌，一个人以后要变成怎样自己当然不知道，这是我们可以了解的事情；但是过程神学把这点推展到神身上 -- 连上帝都不知道自己以后要变成什么样子 -- 这就麻烦了。
    其实类似这些事情早就发生在神学界里，例如：多少人要得救，上帝不知道！你要信他，他才知道；你要信他，他才会救你。所以上帝要等你决定要不要信他。但这些人又不敢说上帝不知道，又说上帝是全知的，所以就说上帝的预定是根据他的预知：上帝早知道谁要相信他、接受他，就预定他们得救。但是这里面牵涉到另外一个问题，就是有关未知数、将来的数目他能知悉，为什么？因为他能知道你要不要信他，而这个决定是变成你的自由来决定神的自由，不是神的自由来决定你的自由，所以就提到关于人的自由意志是超过神的预定的问题。救赎论里面那些可能产生的偏移多的不得了，基督教以后要怎样、神又要怎么样，在过程神学里面根本不知道。
    我们要回到那古老的圣经启示、永不改变的真理，按照圣经，从起初就指定未来、掌握整个历史命脉与方向的上帝，才是真正的上帝。上帝已经讲清楚末后时候的人整天只忙着嫁娶吃喝、建造房屋。。。末后的时候知识发达、末后的时候邪恶淫乱、末后的时候人们抵挡上帝、末后的时候人要厌烦纯正的道理，耳朵发痒，他们就自己增添许多的师傅。这些事情神都知道，神是一个知未来、定未来的上帝，他不是一个不知未来、不知道要怎样应付未来的上帝。
其他神学上的偏差
人的决定或是神的预定
    再谈到另外一个神学，就是「亚米纽斯主义」。在救赎论中，到底是人的自由意志来决定神能不能做什么事，或者是神的意志转变、感化你的意志，而把你带回到他的面前来？这其中你要选一个。上帝给人自由，所以如果你要信，他就能救你；如果你不要信，连上帝也没有办法，是这样吗？我就听过这样的道理:「信吧！如果你不信，上帝也没有办法；如果你不奉献，上帝也没有办法。」这样的上帝是什么上帝？听到这句话时，我大概十九岁，听完了我就进到那个牧师的房间，跟他谈了两个钟头。我问他：你的上帝是一个没办法的上帝吗？他能救人是因为我要信他，他能差派人是因为我要奉献给他，我若不奉献，连上帝也没有办法吗？这样的上帝还算是上帝吗？
    那位牧师引用的圣经经节是：「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？」(赛六8)这么可怜的上帝，「谁肯为我们去呢？谁能去呢？若有人肯去我谢谢你，我等很久了，可怜可怜我吧！我不知道可以差哪一个人？」上帝不可能是这样的！「我可以差遣谁」是他决定的。那位牧师所引用的那一段圣经是神告诉以赛亚：你去的时候，我要叫那些人看却看不明白，听却听不清楚，免得他们回转过来，我就医治他们(赛六9)。这是什么意思？是指：要不要医治是神的主动权；要不要拯救，是神的主动权。而「我可以差遣谁呢?」这句话的意思是:「你听见没有，我正在差遣，你要怎样回应？」
    亚米纽斯派的神学有一个很单纯的动机，就是保护人权的自由；但是这个单纯保护人权自由之思想的背后，却忽略了人的自由已经在亚当堕落以后受了玷污。保罗说:「你们死在罪恶过犯之中，他叫你们活过来。」这意思是我们连作决定的自由都不可能了，我们是死人。当我们在神面前对他的恩典、他的主权了解的时候，你就知道自由的本身不是我们决定的因素，是神永恒的旨意作最后的决定。亚米纽斯派对自由的了解，乃是把它当作还没有犯罪以前的亚当那个中性的完善，而没有了解到这个堕落的本性，在人里面已经产生了怎样的影响。
人性堕落、败坏的程度
    现在顺便提一件事，就是受亚奎那影响的天主教思想系统与受马丁路德、加尔文改教归正神学的思想系统，这两个系统对人性的了解有什么样的区别。天主教的思想直到现在，整个系统仍然认为罪恶的玷污还没有侵犯到理性的某一个层次。而归正宗的神学或者归正教的思想(或称改革宗思想)，就提出「完全堕落」的看法，认为堕落已经在人性所有的层次里面产生污染的作用，这是比较准确的了解。人性中的每一个层次都已经受了罪的玷污，包括意志、情感、理性的本身。所以，梵蒂冈第二次大公会的结果，还是重蹈了中世纪经院哲学(Scholasticism)与神学混合的那个思想，就是人藉着理性，不需要上帝来的恩助，还是可以证明上帝的存在。
    这种自然神学的基础，早在马丁路德与加尔文的思想里被排除了。排除的基本原因是因为知道堕落已经侵犯到理性的层次。没有一个人性的层次，没有一个人生命的任何一方面，不受罪的影响。所以，十八世纪康德反对自然神学的论证，十九世纪祁克果再重申反对证明上帝的可能，到廿世纪罗素再一次用这个来攻击基督教的时候，整个归正宗的神学可以免去他们的攻击，因为我们从起初就比他们更早有这个先知性的觉悟 -- 神不是人能证明出来的。人所能证明出来的神，是比人的证据更小的神。神是超越证据的，而这已经在神的普遍启示里印证在人里面了，不是人用堕落、受造、有限的理性可能产生出来的证据去证明他。归正宗的神学，在很多很基本的东西上已经参透圣经真正中心的思想。
    如果自由受了玷污、理性受了玷污，人的每一个层次都受了玷污，那么，人「死在罪恶过犯之中」就是最简单而总括性的一个描写。所以，人就没有办法再用自由说:「上帝啊！我要你！」当一个人对上帝说:「我要你」的时候，乃是上帝的灵感动他，使他从死里活过来，产生一个新的力量，然后他能够对上帝有正面的反应。人选配偶常常选错，但选上帝却会选对，这才奇怪！这么大的事情会选对、小的事情却选错，表示在大事上比较聪明、小事上不聪明？圣经说：没有一个寻求上帝的，连一个都没有；没有一个行善的，连一个都没有；没有一个明白的，连一个都没有(诗十四1-3)。这句「连一个都没有」，是从旧约到新约一致的描写，是贯彻始终的。无论在诗篇，或者是在罗马书第三章里面，我们所看到的都是一样，就是没有一个寻找他的。
    以上这些与今天所谈的有什么关系呢？也就是说，对恩典的认识、对神主权的认识，与救赎是不能够分开的。所以到底是神的拯救或者是人的意志？到底是神的预定或者是人的决定？到底是神的恩典或者是人的功劳？亚米纽斯以人的「志」代替神的「恩」，以人的功劳代替上帝的恩典，这些都是一种偏移，以为:「上帝要救，但必须我要信，才能成功；上帝恩典必须有我的信心才能成功。」但是在救赎的过程中，其实不是如此的。其实是因为上帝要救你，才把你的自由恢复到一个可能对他说「是」的地步；是上帝的恩典给你力量，你才可能产生纯正的信心，因为「信道是从听道来的」，连信的产生都是道的结果。这个救赎牵连到你的意志、你的求告、你的信心的本身，这些都是神恩典里面的一部分，而不是与恩典等量齐观的「公司合营」的本钱。
    不但如此，人能够坚持到底才能够永远得救的思想也是把中心点偏移了；因为，那拯救你的必能拯救你到底，这是神拯救的完整性。所以，人能够坚守、人能够相信、人有自由意志接受使我们可以得救等等观念，还是以人为本、与圣经总原则相对立的一个事情。这一方面是比较属于福音派的一些普遍思想，当然，这与刚才所提的自由派神学、过程神学、天主教神学是不一样的；这些是比较合乎圣经，只是对圣经的中心点 -- 神的主权、神的恩典、神的保守仍有误解，把人放进去、把人的地位、把人的中心点放进去，这和圣经的思想不一样。
真正的福音派是付诸行动传福音的人
    我们实在不够时间来好好分析亚米纽斯派的信仰如何影响今天的福音派。我对福音派是很尊重的，但也有一点恐惧战兢的挂虑在里面。因为福音派本身是一个很坚持福音之重要性、以十字架为中心的基督教运动，但在福音派中，因为许多人没有好好的研究、好好的思想、好好的分析、好好的钻研神的话，所以，福音派变成一个什么都可能变成的一派。以后有很多其他各种不同偏移中心的运动，都可能把自己视为福音派。所以还要界定谁是福音派、谁是真正福音派。福音派人士不一定走加尔文路线，因为他们可能来不及完全明白加尔文思想与改革宗的伟大体系时就死了！
    在亚米纽斯派也有很多很好的基督徒、动机很纯正的布道者，但是他们可能一生都没有办法来得及想透这点就离开世界了！这些人因为他们还信圣经、还传福音，他们还是以基督为主、为救赎主，他们信基督是为人赎罪而死在十字架上，所以，这些亚米纽斯派中的福音派，还是我们的弟兄！如果他们有可能再钻研更深一层，把整套的神学思想都完全了解的话，可以使自己免去许多不一致中所产生的冲突与紧张，以及在心理上造成的困难。虽然如此，不一定每一个人都能赶在还没有离开世界前，整理好整个神学思想。神也知道我们的限制，他顾念我们不过是尘土，但是那最基本的、最重要的，我们都应当要持守。我个人非常注意改革宗的思想，我也尽力把整个改革宗的思想整合起来，但应以友爱、对弟兄姊妹尽责的精神，把那些真正信福音的人都纳入弟兄的范围中，这是基督徒的责任。一同来把爱推广到世上所有人的身上，使更多人因认识耶稣基督与我们同得福音的好处。
    最後，请加尔文主义者和改革宗人士注意一件事：上帝没有告诉你这个人预定得救、那个人预定不得救，所以我们只要尽力传福音，把结果交给上帝。真正的福音派是付诸行动传福音的人，而不是单单在理念中赞成福音教义。真正领人归主、去传福音，才是福音派。因为上帝没有告诉我们哪个人预定得救或哪个人预定不得救，所以不能看一个人大概是会得救的就向他传、不是就不传了；你只要负责传，那人的反应如何是他们要在神面前负责任，而且是负双重的责任：一种是他们有责任为了「当行而未行之善」受审判；第二种是他们有责任回应神让他们听见的福音。但我们的责任就是传福音给他们。
第六章 - 完备的救赎
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救赎之工的完整性
    救赎大工究竟是积极或消极的？积极方面包括多少的层次和可能性？举个简单例子：耶稣拯救我们不是单单把在水里奄奄一息的人拉上岸，就叫这为救赎；如果这样，救赎不过是免去死亡，留下半死半活的基督徒，现今教会中这样的人太多了。其实耶稣基督的救赎乃是把完整的救治、最健全的生命、更丰盛的生命赐给我们，使我们不但离开罪恶，胜过罪恶，更要高举基督，让他圣洁的能力能够从我们身上彰显出来，那种丰盛的生命才是真正的救赎。如此也可以看出，许多人以某些恩赐的现象来当作丰盛生命，其实是虚假。美国有的大谈圣灵、方言，而使教会增长到最大可能性的电视布道家，看似是使教会大增长的人，其实是晚上去找妓女的人。如金贝克被判坐四十五年监牢；史华格责备别人，自己却犯同样的罪。这些人从现象、从恩赐看是成功的传道人；他们的事奉从数量、现象来看是很成功、很伟大的，可是私生活却根本像尚未得救的人。
从动工到完工
    那麽，上帝的救赎和丰盛的生命如何去衡量、评定呢？我们今天谈救赎论不能单说到得救就算了。一个得救之人应当有怎样的生活？若把得救与得胜、背十字架跟随主到底、行完神的旨意分开来的话，那是不应该的，得救者应一生一世以此身分行完神旨意。因为救赎是完整性的，从起点到终点的一致是神救赎的大工。我可以用三句话来表示：上帝动善工并成全善工、耶稣基督既然拯救，就要拯救到底、上帝在圣灵里的恩赐与选召是永远没有后悔的。
    圣父、圣子、圣灵在阿拉法(起点)、俄梅戛(终点)之完整救赎中，不但把人带到得救、悔改、称义、成圣，也把人一直带到最后得荣耀、被成全的完整步骤中，这才是完备的救赎。得救不是看决志时流了多少眼泪，基督徒也不是指受洗时有没有洗礼证，而是有了新生命，一生一世在救赎大工影响下塑造成神儿子耶稣基督的形像。
    如何定义更丰盛的生命？「我来了是要叫人得生命，并且得的更丰盛。」是什么意思？我们当晓得：得救与得胜是连贯的、得救与成圣是连贯的、得救与最后得荣耀是连贯的，接受耶稣基督乃至长成耶稣基督之身量是连贯的，这样的救赎大工，才是完整、成全的。
    我们一生一世要谨守对恩典的正确了解，因为得救是上帝的恩典。恩典神学之正解是真正灵性的基础。一个真正完全了解神恩的人，他一生一世的灵性是建立在仰望上帝而不夸自己、顺服神而不凭自己的功劳、跟随主且每时每刻都需要他的恩助。一个人一但对恩典观有错误、失败、糊涂、不正确的了解，一定掺杂人为的功劳、人的自由及意志。不正确的恩典观使他时时刻刻靠自己，而不是倚靠神。所以，救赎是神完整恩典在人身上彰显齐全的整个过程。从一个人尚未接受耶稣基督，直到他愿意为耶稣基督死、或为主耶稣活到死的地步，都是神的恩典主动在他生命中施行他旨意的结果。这样的救赎观是超过我们自己观念中所想像的。
悔改是重生得救的果子而不是条件
    我先将得救当作一点，然后我们来看这一点是否包括所有的得救过程。福音派的人比较容易说:「在那一天、那一时我得救了。」这个「了」字表示已经历过，有一个过程。那么你得救是那个时候呢？还是经过一段时间后才显明出来？若是经过一段时间才显明出来，那么，对那段时间不太清楚的人是否有可能得救？不能因为我问你什么时候得救，你说不知道，我就说你还没得救。正如你不能说你的出生证明书丢了，就表示你未曾生在世上；你不记得什么时候得救并不等于你没得救。保罗得救之时是很清楚的，彼得什么时候得救却不清楚；但不能说因保罗清楚得救的时刻，所以他是重生得救的，而彼得不清楚，所以没有得救；那彼得一定反对，并且他会以得救恩典来反对。
    人到底是悔改、认罪后才能得救，还是在得救后才能悔改？是圣灵一直感动你到最后使你结悔改的果子呢？还是悔改后圣灵才进来？哪个先、哪个后？所谓「知所先后则近道矣。」先重生后才会痛哭，还是先痛哭以后才重生？在此，我引用奥古斯丁的话来帮助大家思想:「我求你，你就把恩典赐给我，感谢上帝！但若不是你的恩，我怎能这样求呢？」所以是因为神的恩典临到我，使我能正确地祷告；可是如果我们不求，神的恩典怎么会临到呢？而如果神的恩不在这里，我又怎能好好地求呢？到底是「恩」成为「求」之根基,或者「求」成为「恩」之条件？
    有一些人观念中的神是惰性的、睡觉的，持这种观念的人他的祷告一定更恳切，大喊:「主啊！」因他要把他叫醒嘛！因你不够恳切他不醒来就麻烦了。所以全本圣经中，最恳切、最激情、最拼命的祷告是假先知的祷告，假先知祷告激动到用刀枪自割自刺(王上十八25-29)！「你还不受感动、不替我行事吗？」所以一个对神主权愈了解的人，祷告愈安静。有人说改革宗的人不爱祷告，我不赞同这话。要先弄清楚什么祷告？祷告是：承认自己的有限、承认神的主权、承认恩典的需要，降卑在神主权之下顺服神，愿他旨意成全。不是你祷告去感动上帝，乃是神的灵感动你，使你以合乎真理的方式向他祈求；不是以祷告去改变上帝，因神是永远不变的。应是在神面前被真理光照而改变态度，愿意神来改变你；不是在祷告中命令上帝，而是在祷告中降服于神永不改变的命令。
    当你能向神求恩典的时候，这已经是神的恩临到你了。所以是神先把恩放入你心中、在你里面运行，真理感化你、改造你、圣化你的感情，才使你可以在上帝面前求，这「求」是恩典产生的果效。能求告上帝是因为信他，能信他是因为能听道，能听道是因为有人传道，能传道的人是因为神差遣人去传道。整套的思想中心是神，神是恩典的出发点，藉着一连串的行动达到最后的果效，他使在现象界中的人能够向上帝呼求。「凡求告主名的就必得救!」这不是得救的条件，而是神救人的果效。所以，到底是重生以后才能悔改，或是悔改的人才能重生呢？从现象看，悔改的人就得生命；从神的主权来看，一个人能真正悔改，是因他痛恨罪恶，真正痛恨罪恶之人才是真悔改，怕罪恶受刑罚而悔改的人只是自私。
    当亚伦的两个儿子 -- 拿答和亚比户被上帝从天上降火烧死时，是因他们在事奉上帝的事情中，用凡火代替圣火，引起神的忿怒。这个「大会督」的两个儿子被按立为「小会督」的当天就被神杀死了，这会督如何向人交代，如何作教会领袖？当那两个儿子被杀时，神的灵便感动摩西对他的哥哥，就是旧约中很重要的领袖亚伦说:「不要为你孩子的死哭，要为他们的罪哭。」为罪哭是悔改，为刑罚和苦难而哭不是悔改。以旧约显示出来的这个原则，来批判新约的现象，发现犹大懊悔、痛哭并不是悔改，而彼得的懊悔是悔改。犹大懊悔，把钱丢弃，是因他知道无法逃过刑罚而痛哭；而彼得是因觉得自己得罪了耶稣基督，因主的爱进入他里面而悔改。悔改的反面是离开罪恶，正面是归向基督。
    一个人能透过神圣洁之本性看到罪恶之可怕，一个人能顺服神圣洁之本性，懊悔自己违背神圣洁的那些罪恶的行为，因而痛哭，这种对罪的真正了解与懊悔是新生命的一个记号！一个人如果没有上帝的生命和原则、没有上帝圣洁的眼光，就没有办法以上帝的圣洁标准来看自己罪恶的可怕，所以有了新生命才使人能真正地懊悔、痛哭。真正的痛哭、悔改，是重生的记号、重生的果子，而非重生之条件与原因。很多福音派的人不一定赞同此观念，若不同意也没关系，因这不是很绝对且一定要走的路，但我个人认为这是圣经清楚的教导。
神的主权是恩典的原因
    没有一个非基督徒不必藉着听道就能够突然感觉自己得罪上帝，能够知道自己使神的灵伤痛，就因此大哭。人一定是先听了道，被神的道光照才知道自己所做的得罪上帝，圣灵感动他到一个地步，使他大哭、悔改认罪，而不是因为怕受刑罚才懊晦。
    如果真正因着圣灵的感动而懊悔，这种人就是在悔改的当天死也甘愿，因为他的懊悔不是由于怕死、怕被处罚，而是发现自己得罪了上帝，这样的人是已经真正得救了。真正之悔改是圣灵感动的果效，使你信而悔改求告主。圣经的启示是:「。。若不是被圣灵感动的，没有能说『耶稣是主』的。」(林前十二8)若不是圣灵感动，你不能求告主；若不是听道，你也不能信和求告主；若非圣灵在你心中工作，你不可能照上帝圣洁之标准为罪忧伤。所以上帝的主权一定要站在最基要的地步上，神的主权是恩典的原因，按照他的主权，他要恩待谁就恩待谁。
    听道的人那么多，其中有些人产生痛哭悔改归向上帝的结果，有些人则产生对传道人的反感，甚至从今以后敌挡耶稣基督。为什么？因为他要恩待谁就恩待谁，要任凭谁的心刚硬就任凭谁刚硬。上帝要把你排除在恩典大门之外是很容易的，只要让你讨厌传道人就可以了；上帝许可你讨厌那些真正传道的人、许可你反对真理，便能将你排除在恩典的大门之外。你以为你不听这人讲道，是你很厉害?其实是神让你骄傲、让你自以为很厉害，只要用这办法，就可以把你淘汰。因为神是主动的神，千万别以为自由意志完全在你的行动中，别以为神永远的旨意会因你的排拒而受亏损，事实上是你自己受亏损！正确去了解神的主权与恩典，会使你更敬畏上帝，而不敢轻举妄动。
个别性而非原则性的预定
    保罗对「听道悔改」这件事情追溯到底，他认为不是当时，而是在母腹里面，他已经被呼召；甚至追溯到最远 -- 创世以前已经预定我得救赎，已经在基督里拣选我。在这一点上，巴特(Karl Barth,1886 - 1968)尝试作另外一个总结：不在这套教义里，也不在那套教义里，而是在基督里。换句话说，上帝用原则与范围作拣选的根据，所以不是对个人的预定，而是对原则的预定。上帝预定「只要在基督里，你就得救」，所以不论哪一个人，只要你进来就得救。用此办法就解决了预定论的争辩 -- 到底我是不是被预定的？只要在基督里入门，我就是被预定的。
    这是一种逃避的原则和解经法，为什么？因为此种解释能免除许多人为的困难，也免除时间范围之下的人和时间范围之上的神之间的紧张、困扰。但是，这与圣经其他的章节是相违背的。圣经说：在母腹中心，神拣选我(参诗廿二9，加一15)。这些经节很清楚指明是神个别的预定。上帝是否把所有的人归纳在「在基督里就可得救」，然后再给你有选择的自由，以没有被堕落影响的自由意志去选择？圣经没有提到此事。
    所以，「凡预定得永生的人都信了」(徒十三48)，这些「凡预定得永生的人」不是指范围与原则，乃是指个别的人。上帝预定谁得救，就会去感动他们，叫他们信。这样，神的救赎临到一个人身上是预定之恩，神预备救赎和差遣基督都是为了他的选民。当耶稣生下时，天使说要给他起名叫耶稣，因为他要将「全世界」救出来，是不是？不是！而是要将「他的百姓」从罪中救出来(太一21)。这节经文的中心思想是基督的救赎、十字架的代死，其目的是为了要将属于神的子民救出来。约翰福音十七章9节说，耶稣「为他们祈求，不为世人祈求」，为什么？因为神要救赎的子民一定要被彰显出来。基督来到世界拯救罪人，这个计划是出于神永恒的旨意，他道成肉身之后，十字架便成为得救的惟一方法，除此以外别无其他救法，除他以外别无救恩、别无救主。
    只有一位救主、一个救法、一条道路，除他以外，天下人间没有别的名我们可以靠着得救。凡靠着他到上帝面前的，他都拯救到底，因为他有超过一切执政掌权者、主治者的权柄，他的名在万名之上，耶稣基督是那独一者；神赐给他的名是让万国万民都要称赞他！ 如此，救赎计划透过三个位格来进行 -- 圣父预备救恩，圣子成全救恩，圣灵施行救恩。圣父的预备是永世的，圣子之成全是历史的时刻，圣灵的施行是历世历代传福音的工作。圣父预备救恩，圣子成全救恩，圣灵施行救恩，三位一体是独一的神，他在历史上的行动是要使人接受永恒所计划的救赎工作。此救赎成为他旨意之施行是不能变的，但施行的方式在历史中间则因人而异，神以充充足足、丰丰富富的智慧，藉着各种方式来赐予人。
    有时神用病痛使人信主，有时神用车祸使人回到主面前，或用艰难使他恳切呼求主，祷告蒙应允，藉此感动他，或用自然界之奥秘使人思想神之存在，有时用很大的困难使人想到人生的结局，有时用政治逼迫使人想到人间之不义。这些都是藉着普遍启示，再以真理的圣灵引导人进入对特殊启示的认识以及救赎恩典中。上帝用各样遭遇、各样方法，不论善恶、祸福、苦乐，总把人带到他为人预备的救赎恩典中。所以藉着宣教士工作、个人布道工作、群众布道工作、监狱布道工作、医院布道工作。。等各式各样布道工作，不论得时不得时，每一个基督徒应用各样的方法为主作见证，领人归主。
「称义J两方面的果效
    圣经提到「重生」时用了四个词：(l)从上帝生的，(2)从圣灵生的，(3)从道生的，(4)从福音生的 -- 所以是圣灵藉着所传的道、福音，把上帝的生命赐给那些领受的人。所以重生的人，是生在上帝国度的人、是领受神新的生命的人，藉着基督的死里复活而领受了福音大能所彰显出来的「不能毁坏的生命」，这生命是基督藉着从死里复活所赐下的，是一种新的生命。
    旧人重生以前是一段游荡的时期，或好像胎儿在怀胎的时期，而最后生出来的那一刻，不过是怀胎几个月以后的果效。所以「重生」不能说是一个时刻，乃是一段时期的圣灵的工作，藉着道、藉着感化，藉着基督徒的见证、传道人的责备、规劝、宣扬神的道，圣灵大能大力在心中感化运行，之后生命在他里面成形，他就生出来了。生出来那一天，他哭了；所以是先生才哭，还是先哭才生？是先生才哭！因为先有了那种生命，才能按照那种生命的本性 -- 就是神圣洁的要求，来看透自己犯罪是何等可怜、可怕，因而痛哭流泪；所以是重生以后才悔改。
    「悔改」从消极方面来看是离开罪恶，积极方面是归向基督，这就是「信」。「信」是归入主的死与复活，把我们的罪归向基督的十字架，而从十字架，他再把那「义」归给我们，所以我们能「因信称义」。不被称为罪人是消极的，而得到上帝所赐的义是积极的。所以「称义」有两方面：不算为罪(消极面)，把上帝赐的义加在我们身上(积极面)。因此我们变成因神的「义」而生活的人，因神的义活在世界上，成为在罪恶世界为主作见证的义人。这「义」是因信主而得的义，是加在我身上的义；不是我配得的，我所配得的只有因罪而加在我身上的审判，但我竟得着因基督复活而赐给我的义，所以是基督的义在我身上。保罗讲这句话对罗马帝国有很大的意义，因罗马帝国是一个非常注重法律的政治体系，他用法庭常用的名词，来表达神怎样把「义」加在人的身上。
新生命成圣的过程
    所谓悔改、相信、称义、重生，都是同一件事情、不同方面的了解。按地位而论，你是一个圣徒；按生活而论，你可能还是糊涂。从你藉圣子耶稣宝血洗净、重生的那一天开始，按地位而论你已经是一位圣徒，但是按生活来说，你需要一个「进展式(渐进式）的成圣过程」，也就是圣灵居住在你里面，继续用神的道感化你，使你进到更丰盛的生命，且能在各层次的生活，藉着顺服主达到更新形像的可能性。所以「进展式的成圣过程」是一生一世的、是继续不断的，这也是神救赎大工一直下去、贯彻始终的整体，是不能分开的。
    于此我要提到三点：(l)圣化的理性，(2)圣化的感情，(8)圣化的意志。这很奇妙，更新而变化，不随从世界，不效法这世界的榜样，继续不断的更新而变化。
圣化的理性
    在这「圣化」的过程中，我认为理性的圣化是第一。在这圣化的过程中，神的道一直光照你，真理的道一直改变、引导你那堕落、流浪的理性。马丁路德说，人的理性像娼妓一样，人尽可夫，在每一个人面前表演爱情，今天对这个说很好呀！明天对那个说:「我爱你」，后天拥抱另一个男人。理性像娼妓，没有专一的对象，所以很多刚研究哲学的人，看这个也对、看那个也很好，佩服得不得了；看什么都对，这就叫什么都不对，「理性」容易跟那些不完整的理论走。
    有一位弟兄，一阵子去神召会、一阵子去聚会所、一阵子去改革宗，到最后连自己都不知道变成什么宗了。只有归到圣经的原则中，你才知道「圣化的理性」就是把自己的头脑带到越来越合乎圣经的原则。传道人、牧师或代表神站在讲台上的同工们，你知道吗？每个礼拜你上讲台时，你就正在被圣灵使用成为「圣化」人理性的工具。讲道的时候，你要求主给你力量，当你正在讲道的时候，神藉着这一段时间，作他永恒旨意里的工作，神正使用历史的时刻，把他们的生命带到愈来愈靠近神思想的地步。所以你要尊重你的职分，你站在台上的时候，你正在用神的道去洁净人的思想，把人思想里的渣滓除去，把人带进更靠近神思想的道路。当然，每一个政治体系，与每一种革命的人都是用他们洗脑的办法，把人带到他们的思想体系里面。那种洗脑的工作是人本的，但我们是神本的，我们要人归回创造他们的上帝的思想里，把人的理性带到神造人的原先功用里。
圣化的感情
    第二方面是圣化的感情，你能够感受到神所感受的，你能够爱神所爱的，你能恨神所恨的，你能厌恶神所厌恶的，你能喜悦神所喜悦的。当你把你的感情与神的感情相融合到一个地步，你可以照神的喜怒哀乐而喜、而怒、而哀、而乐。那种圣化的感情，也就是你的灵性达到越来越高超的地步。一个人当神发怒的时候，他愿意与神一同发怒，这个人才叫做合神心意的人；当神正在以他慈悲的爱向人显出他怜悯的时候，你愿意与神一样怜悯人，这才叫做合神心意的人。
    为什么约拿不要到尼尼微去，因为他的感情还没有圣化。神爱的，他不爱；神爱的，他却恨。在约拿书最后一节还是谈到感情圣化的问题 -- 这十二万不能分辨左右手的孩子，我怎么能不爱他们呢？你连一棵树也都没有种，我现在把它除去了，你都会感到可惜，难道我不能爱惜人吗？上帝把我们拯救以后，要圣化我们的感情，使我们的喜怒哀乐，能与神的喜怒哀乐同情、同意，合神心意。
    今天上帝要显慈爱，很多人会报名作他的代表，说:「主呀！我要去传扬你的慈爱。」若上帝说:「我要向教会行审判。」你会说:「主呀！你差派别人吧！这吃力不讨好的差事，我不作。」
    「奉献」是什么？奉献不是我先作什么，然后我求上帝签字。奉献乃是不知道要作什么，我先签字，求上帝填表。如果你说:「上帝呀！你无论要我做什么  ，我都愿意。」上帝回答说:「作码头工人！」你就去，这叫奉献。现在很多人的祷告、很多人的奉献，是自己定自己意志所要的，叫上帝来答应你，这是虚假的基督徒，你明白两者不同的地方吗？「圣化的感情」就是神要我发怒时，我与神同怒；神要我爱的时候，我与神同爱；神要我显明责备的时候，我与神同责备。为什么摩西第二次击打磐石的时候，上帝就发脾气，而不让他进入迦南地？又为什么在这之前，他把上帝亲手写的法版摔破时，上帝不生气？因为他生气时，刚好是神生气的时候，所以上帝对他不生气；当上帝生气的时候，他与上帝一同生气，上帝说:「我们一同生气，没事！」但当我正要爱的时候，你发脾气；我发脾气的时候，你正在爱；我要行公义的时候，你表示虚假的慈爱；你误代表了神，你就糟糕了！
    今天圣灵论已被人曲解到了一种非常肤浅的、以现象代替本质的可怜地步。圣灵充满一个人以后，这个人整个圣化的感情就随着上帝喜怒哀乐的表现，他能够与神同心、同意。你那样责备，因为那是神要责备的；你那样忿怒，因为那是神要忿怒的；你那样怜悯，因为那是神要怜悯的；这叫「圣化的感情」，这是救赎的一部分。你不能说:「我得救了，等着坐轿上天堂，等耶稣再来就好了。」不是的！你每时每刻要主的灵引导你、充满你，在感情的圣化中，与神的喜怒哀乐调和。与哀哭的人同哭，与喜乐的人同乐是基督徒伦理的最高峰。但这个可能性，是从与神的喜怒哀乐同喜、同怒、同哀、同乐所产生出来的。这是神本的，不是人本的。
圣化的意志
    之后就是意志与神同向，与神同志，这个很难。神要的时候，你不要；神叫你去的时候，你走别的方向，那你一生就浪费了许多时间。只有在神手中，照着神的旨意所定的，这个人可以节省时间，这个人可以赎回光阴，这个人可以善用生命，这个人才可以不白占地土。
    上帝有时候的引导是与你想像的完全不一样，我们今天对上帝的引导也是曲解到一个很可怕的地步。马来西亚一个主教对我说:「我下面有多少牧师、传道人，当他们辞职的时候，我问他们为什么？他们说:『因为主引导我到美国去。』这二十多年来仍讲同样的话，但当我再追问到底为什么时，他们说:『因为我孩子的前途问题。』」他们一定讲那些话，好像都有了一套说词，且那一套说词一定是「神引导我到西方去」。这二十多年来，为什么没有传道人说神引导他到印度去？为什么一定引导到美国、到英国？而不会引导到印度、非洲等这些贫穷的地方？所以很少人被引导到印尼去。上帝没有引导我离开印尼，这三十七年来，我比很多人有更多的机会可以到世界各地最大的城市、到很好条件的教会作牧师，我一个都不接受，我就是要待在印尼，但我不能只在印尼，我有时候要出来，我清清楚楚地知道神的引导。
    如果这个意志圣化到一个地步：神要你去的，你去；神不要你去的，你不去。我们里面要很清楚地知道神引导我，我要怎样顺从。你也要好好谨慎你的意志，当你的意志、方向、行动在神的意志、方向、行动里面时，那圣化的意志很重要，因那决定了你这一生能够被神用到多大的可能性。这叫什么「学」我不知道，但有些神学院，为因应一些特别的灵性造就的需要，就有「灵命塑造」的课程，内容包括：圣化的感情、圣化的意志、圣化的理性等训练；我在这里提出来，因这也是救赎的一部分。
    为什么我们这些得救的人没有办法被神大大使用，而且常常浪费一大堆时间、常常作错一大堆事？我已经看到一些可能的答案，要好好讲，但我不知道该如何在这么短的时间里说清楚；还有太多事情要研究，要顺服在上帝面前。我最怕基督徒自以为什么答案都有了，你问他，他就说:「因为这样、因为那样J，其实他们全部的答案都是自我吹嘘的藉口，我们有太多事情要求主引导。
被成全的完全
    当「圣化」到一个地步时，这人他会以神为乐，最后，神的主权在他整个生命中间占最大的位置。当基督再来时，那时人不能做到的，都能被主成全，是「被成全的完全」。尽我们的力量去顺服他，我们在被主模成他形像的步骤中，唯一能行的就是顺服他，唯一要避免的是不要消灭、抗拒他的感动。不使圣灵担忧，唯一能作的是顺服他，而顺服的原因是主的灵感动我，我才知道什么命令我该顺服。是主的灵使我们的意志圣化，我才会顺服，这唯独是神的恩典。在你得救之时，你毫无功劳可言，到你一生一世成圣、救赎大工成全在你身上，进入「被成全的完全」时，也是神的恩典。你对神恩典的了解，使你的灵性在稳固中完全谦卑顺服。当耶稣再来，这个成全进到最后一关 -- 肉体的朽坏要被解决。最后所要得胜的仇敌就是死！从属血气的变成属灵的，从羞辱的变成荣耀的，从朽坏的变成不朽坏的，从软弱的变成强壮的(林前十五42-44)。这四大改变就是救恩成全之道，连身体也在得赎范围内。
    由这方面来看，我可用三句话来表达 -- 灵魂得救、生活得胜、身体得赎。总合即是救赎之成全！感谢上帝，在整个大系统里，我们讲道、传讲任何的信息都与救赎论有关。但愿传道、牧师多讲神的道，少讲人的梦；多讲十字架，少讲人的经验；多讲圣经的真理，少讲人的理论；多讲神心意的，少讲人爱听的。愿主的灵感动你、圣化你，使我们在救赎大工里面成为神使用的工其，使别人与我们同得福音的好处，一同经历救赎的恩典。.