“十字架讨厌的地方”——引导子女认识神（曾劭恺）
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原刊于《举目》50期2011年7月
第二代基督徒的流失，是许多教会面临的问题。笔者在牧养青少年的经历中，看过不少基督徒家长因子女远离神，而担忧、流泪。
到底问题出在哪里？为什麽许多从小在敬虔家庭中长大的孩子，进入青春期後，却远离了神？此问题，若不深思人的罪与神的恩典，若我们没有让孩子从小看见“十字架讨厌的地方”（the offense of the cross，参《加》5∶11），那麽就别奢望他们能够真正认识神，爱 、敬畏 。
“十字架讨厌的地方”
保罗与加拉太教会的犹太主义者，辩论过称义的问题∶罪人被神称义，究竟是靠自己行出的义，还是因信称义？保罗耐人寻味地说∶假如我们称义是靠行律法，“┅┅那十字架讨厌的地方就没有了”（“In that case the offense of the cross has been abolished”《加》5∶11）。
保罗问，若十字架失去其“令人讨厌之处”，使徒还值得为基督的福音受逼迫吗（参《加》5∶11）？可见，十字架“讨厌之处”，也正是福音价值所在。那麽，十字架到底有何讨厌之处？十字架又“冒犯”了谁？
“讨厌的地方”一词，原文是skandalon，意思包括“冒犯”、“污点”、“绊脚石”，是英文scandal（丑闻）的字源。保罗在《罗马书》9∶33及《哥林多前书》1∶23，用这个字，称钉十架的基督为犹太律法主义者的绊脚石。因此，十字架所“冒犯”的对象，是那些想靠行为称义的人。
我们可能认为，凡信靠基督的人，就不会讨厌十字架。但我们若明白十字架何处“令人讨厌”，恐怕就不会这样想了。
关於十字架，教会史上鲜见比马丁·路德“十架神学”更深刻的省思。路德指出，十字架不但是律法主义者的“绊脚石”，神更用基督的十字架，让 儿女一次次看见自己是何等的罪人，看到自己每犯一次罪，就在基督身上加一道钉痕。
在十字架前，神的儿女一次次被剥去身上衣衫，赤身露体。但这并非神的目的，神在十架下剥去我们的褴褛衣衫，是为了用基督的宝血遮盖我们。
而今，我们已被基督宝血遮盖，十字架却仍像一面镜子，不断照出我们罪人的本相。一方面，我们知道基督的义已加给我们，另一方面，我们却更深刻地看见自己的罪性。十字架不断“羞辱”我们，却又不断遮盖我们的羞耻。我们讨厌十字架，因为它使我们无法自我感觉良好。
正因我们罪恶的本性不断与基督相抗，所以，保罗提到“十字架讨厌的地方”後，立即指出信徒今生的属灵争战∶“情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争┅┅使你们不能做所愿意做的。”（《加》5∶17）
这节经文，与《罗马书》7章前後呼应，让我们看见∶我们与基督联合（参《加》2∶19-20），这使我们无法完全放任自己的私欲，但我们的罪，又使我们无法自由地活出基督加在我们身上的义。尽管我们已信了基督，在本性上却仍与基督为敌。
保罗如此表达这种内在挣扎的心境∶“我真是苦啊！┅┅”（《罗》7∶24）然而如上文所言，信徒受苦，并非神的目的。因此，保罗强调∶“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”（《罗》8∶1）“现在的苦楚，若比起将来要显於我们的荣耀，就不足介意了。”（《罗》8∶18）
紧接著，保罗将这种内在挣扎的苦楚，与“患难”、“困苦”、“逼迫”、“饥饿”、“赤身露体”、“危险”、“刀剑”、“死亡”等外在苦难，相提并论（参《罗》8∶35-36）。内在的挣扎与外在的苦难，共通之处就在於，皆发生在神的掌管之下，且神使“万事都互相效力”──路德称之为“神的工”（opus Dei）。
这就产生一个问题∶神若爱 的儿女，为何让儿女遭受这些内在的试探与外在的苦难？神是全能者，可以阻止这一切， 却允许了这一切发生。这是否代表神其实并不爱我们，不把我们当成 儿女？
保罗对这项质疑的回答是∶一切试探与苦难，“都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的”（参《罗》8∶39）。我们不知为何神让我们失去许多我们所爱的，包括心爱的人，但我们深知，神“不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了”（参《罗》8∶32）。因此，《希伯来书》的作者，提到了信徒所遭遇的种种苦难後，劝勉读者要定睛“仰望为我们信心创始成终的耶稣”（参《来》12∶2）。换言之，上帝拒绝用其它方法为自己辩护。钉十架的基督，是神对这些疑问的唯一答案。
鲁益师（C.S. Lewis）痛失爱妻後，在《卿卿如晤》（A Grief Observed）中，将约伯的上帝，比作一个反覆无常的小丑，毫无由来地打翻某人手中的一碗汤，只为了在下一刻，将一模一样的一碗汤赐给他。
鲁益师指天骂地一番，说上帝如此可恶，若上帝有赦罪权柄，应该先赦免 自己。
然而上帝并未赦免 自己—— 走上了十字架。念及十字架，鲁益师才开始重新找到平安。
十字架是神的沉默、神的自我隐藏，正如鲁益师所言，是神的 “No Answer”（没有答案）。但这是一种特殊的“No Answer”，好像一位慈父摇摇手，不是在拒绝孩子的问题，而是延迟回答∶“孩子啊，平静下来。你现在还无法明白。”
信心的主观层面
当然，信心并非建立在始终无法明白的事上，信心的基础是我们确知的真理，即神藉著基督在十字架上向我们显明的公义、慈爱、全能。
所谓信心，就是定睛仰望耶稣基督，在基督里确知公义、全能的父神对我们的爱。信心是对客观真理的主观回应。鲁益师在写《返璞归真》（Mere Christianity）时，精辟地探讨了基督教的真理。然而，痛失爱妻後，在他的主观认知上，上帝却变成了一个不可理喻的虐待狂——尽管鲁益师承认，这种认知并不合理。
笔者发现，许多敬虔的父母，在教育子女时，非常强调圣经的客观真理∶神的存在、全能、良善等。这当然非常重要，但这样所谓的“敬虔教育”，基本上就是告诉子女∶“我们没有理由不爱神。”
的确，我们没有理由不爱神。然而，我们忽略了信心的主观性，否认了我们内心深处对神的负面认知与感受。客观上，神是我们慈爱的父，但我们作为罪人，在主观的认知上，常常怀疑神对我们的爱。这不光是一种感觉——我们经常在理性上，对上帝提出种种质疑，因为理性也是堕落的。
问题是，我们不敢承认我们对神有种种负面的认知、感受。我们不敢正视自己的罪，因为我们不敢信靠神的恩典。我们骨子里还是想靠行为称义。我们以“敬虔”当作自我感觉良好的本钱。
保罗提到“十字架讨厌的地方”，并不是指十字架本身很讨厌，而是指罪人对十字架的主观认知。就算我们实质上已经披戴基督的义，但我们终其一生，在本性上仍是罪人，仍讨厌十字架。
假如我们从不讨厌十字架，我们就从未真正认识神的恩典，也从未真正认识自己的罪；假如我们至今尚未学会讨厌神，那麽我们对神的爱，仍是表面和虚浮的。
很可惜，许多爱主的家长，从不给幼年子女怀疑神、讨厌神的空间。有些孩子周日想参加朋友的派对，但他们必须上教会。他们可能内心深处对教会产生反感，因为教会夺去了他们的快乐。但他们从小就学会否认，他们不敢去碰心里讨厌神的那块地方。因为，他们认为，讨厌神是“不敬虔”的，而他们所受的教育，就是要靠敬虔来肯定自己的价值。
当他们渐渐长大，不愿再虚伪地否认内心的欲望时，他们就离开教会。
许多孩子从小就学会否认自己对神的种种怀疑。很多主日学老师能够回答孩子的疑问，但少有老师懂得帮助孩子看见自己疑问背後的罪性，更别说教导孩子坦然无惧地带著自己的罪与疑问，来到十架荫下求答案。
许多孩子与神起冲突时，属灵长辈总是替神辩护。直到有一天，孩子们找到这些辩护的漏洞时，就欢喜地认定∶自己是对的、神是错的。
我们以为替神辩护，就可守住孩子的信仰。然而，信与不信的区别，不在於我们是否承认神是对的。真正的信徒，有时也会怀疑神；有名无实的基督徒，也会承认神的真理。真假信心的区别，在於一个人用什麽样的态度，面对他与神的冲突∶有真信心的人，总希望神是对的；假信的人，总希望自己是对的。
同样地，爱神与不爱神的人，都会讨厌神（当然有时也会喜欢神，特别是生活顺利的时候）。两者的区别在於∶爱神的人，发现自己讨厌神时，并不喜乐，内心深处希望与神言归於好；不爱神的人，会用心安理得的态度去讨厌神。
结语
我们如何引导孩子爱神、信靠神？我们若不给孩子怀疑神、讨厌神的空间，孩子就学不会信靠神、爱神。圣经中充满这样的例子。以利亚击败了巴力先知，以色列不但没有回头，却更加邪恶，因此以利亚对神充满愤怒与不解。一番挣扎之後，以利亚终於在温柔的微风中听见神的声音，也更认识神、爱神（参《王上》19）。
基督复活後，多马对这喜讯嗤之以鼻。但他在耶稣显现时，战兢、敬畏地称呼耶稣∶“我的主、我的神。”（参《约》20∶24-28）
彼得3次不认主後，终於看见自己的罪性，也更深刻地认识基督的恩典。因此在耶稣复活後，他3次回答耶稣，不以为耻∶“主，我爱你！”（参《约》18、21）。
基督为何说，“凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的”？是因为约翰的信心坚定、永不软弱吗？不，耶稣说这话时，约翰正在监里，怀疑耶稣是否就是先知所应许的弥赛亚。但约翰懂得定睛仰望基督。他怀疑耶稣时，不用逻辑推理、经验归纳，也不靠宗教情感，直接打发门徒去找耶稣，诉说他的疑惑（参《太》11∶2-11）。
以此来回答“我们怎样引导孩子学习信心”，唯一的答案就是∶定睛仰望基督十架讨厌的地方，坦然认识自己的罪，并被基督的恩典吸引。神知道我们是罪人，对 充满质疑，所以 邀请我们∶“你们来，我们彼此辩论。”
我们准备了万卷辩词，一面控告神，一面准备在神面前自称为义。但神并未替自己辩护，反而用十字架称我们为义∶“你们的罪虽像朱红，必变成雪白；虽红如丹颜，必白如羊毛。”（参《赛》1∶18）
这无非是神对想自称为义的人最严重的“冒犯”，然而十字架“讨厌”的地方，也正是神恩典最宝贵之处。藉由十字架认识神、认识自己的人，是真正信神、爱神的人——尽管他们仍会讨厌、怀疑神。
鼓励我们的孩子跟神辩论吧！.
