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今日科學發達昌明的時代，作為佛教的四眾弟子，如果想弘揚佛教教義，無論是八大宗派裏任何一個宗派也好，今日要弘揚佛法，就有個契機契理的問題。

契機，就是要知道今日世界的人在想什麼，社會和人們最關係的問題是什麼，同時你不能夠被這些問題所轉。也是說，你對佛法必須要有很深的見地。如果涉及到這些問題，每一個佛弟子肩上都有兩個很重的擔子。一個是要肩負佛法，另一個是世間法，通達世間法，知道世間法一切的運作規律。通達了佛法，則不被世間法所迷惑，講經的時候就能抓住人的心態，從而達到弘揚佛法的目的，因為你瞭解了世法。如果有人問你很多科技、人生、哲學、倫理道德方面的問題，你告訴人家，你去念阿彌陀佛，這樣不能解決。反過來，你給人家開藥方，而自己一口也吃不到這個方子，這樣也不是一個真正的佛弟子。

給大家說一個近代的公案，淨土宗的大德印光老法師和澍培老法師的一段因緣。澍培老法師一生弘揚天臺宗的教義，在北方一帶知名度很高，收的弟子很多，去哪里講經都座無虛席，因為他辯才無礙、智慧無礙。

澍培法師晚年時有一次得了重感冒，病倒了，覺得很痛苦。切膚之痛、病苦逼身。他寫信給印光法師說我一生弘法度生，但最近身體欠安，覺得很痛苦。印光法師就在紙上寫：你當了一輩子郎中（南方話，醫生），你賣了很多要給他人吃，但自己卻沒有吃到一味。法師承認講經功德無量，忙於利他，而忘記了自利。大難臨頭之時，就覺得我講了那麼多，佛法是藥方、治病的良藥，方子開了這麼多，自己一味也吃不到。

這個故事的含義非常深刻，我們學佛的人在修時不要忘記自利和利他關係的重要。學問的重要性在於利他。自利利他非常有意義，另一方面，我們佛教徒一定要處理好家庭生活。在居士當中，全家信佛是少數；大部分的家庭中，只有一個或兩個人信佛。

那麼你的子女都是受過現代教育，他們懂得很多自然和社會科學的知識。你一旦學了佛以後，對佛教的感情，你說學佛這個也好，那個也好，你的兒女會問你：佛教好在什麼地方？如果你沒有淵博的佛法知識和社會知識，你就不能答他使之心悅誠服。

所謂度眾生有很多方法，講經說法、用文字語言是度，做模範、身體力行去做也是度，做一場如法如律的法事也是度，建一座莊嚴的寺廟也是度；凡是令眾生眼耳鼻舌身意向上向善都是在度人。

但你在現代社會，去一去閱覽室圖書館大街小巷看看，到處都是檔資料資訊書籍，尤其是現代電腦的出現。如果你不能有條有理地講出佛法的真義，不能由道理之上讓人心服口服，這樣作為一個佛弟子就有缺陷，是一件遺憾的事。因為我們所處的時代，我一再強調是一個資訊的時代、科技昌明的時代，迫使你無法不學習佛法和世間法雙重的知識，只要這樣，你才能立足在寺廟、立足在本位、立足在社會，否則就行不通.

我們學了很多世間法，這些都不外乎是貪瞋癡慢疑、名聞利養，如何去爭鬥、生存，為了適應環境生存，將本來清湛的心，蒙上一層又一層的塵土，所以大家覺得是很合乎自然、合乎情理，大家一窩蜂這麼做。但一旦學佛法，就如神秀大師所說“時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。

我們心性如一面鏡子，要擦去塵土，就要虛心。首先必須將世間的東西放下，徹頭徹尾做一個佛弟子去學習佛法，佛這麼說我們就這麼說，佛這麼做我們就這麼做。也相當於把原來的茶倒了，還要擦乾淨杯子，這相當於你皈依佛門，受了三皈依的戒體，等於擦乾淨杯子，由那一天開始，就過著一種如法如律的佛弟子生活。然後全方位從頭到尾去吸收佛法，通達了內明，又通達其他四明，這時就可以開始去做利他的工作。

這裏頭若要得到更多的佛法道德修養，就必須要有虛心的態度，不單是學習佛法，學習世間法任何一門知識，如果沒有虛懷若谷的胸懷，這個人就會受到局限性。如果想超越自我，成為大智大德的人，必須由懂事那天起到閉目以前都要銘記，宇宙是無限，宇宙的真理和知識都是無限，而我的生命是非常有限，我以我有限的去衡量無限的，當然非常慚愧非常渺小了。

故此，我們看到的賢者和聖者，賢聖都是謙虛的人，敬人敬物，他們都有這種胸懷。如果沒有這種胸懷，藏著自我的知見，佛法當然裝不下去了。好像杯子原來是滿的，你不倒掉又怎麼會空呢？這是其一。

其二是說，虛心的同時，不可以混雜。混雜是什麼意思呢？你把茶倒掉在杯裏，再倒上清水，即是一半茶水一半清水，這是什麼味道呢？是茶的味道還是水的味道呢？從茶的角度當然是淡了。我所說的是現代的修行人，會常面臨一個問題，雖然皈依了，但在言行中沒有用佛教的審美觀、道德觀、世間觀和緣起法去為人處事，最終一句話，就是沒有用佛教的慈悲去待人接物，在世法互相摻雜裏，在場面上，有些學佛的人不慈悲。也即是說，他的信仰紮根得不深。原因是知見上沒有徹頭徹尾把佛法裝在自己的腦中，變成了真假參半。

所以經論裏也有，就是我們受了菩薩戒以後，叫名義菩薩。名義菩薩發心是真假參半。舉一個最典型的例子，在寺院裏管理，或在居士林裏擔當一個職位，發心是很純正，但有時的私心雜念也會和他所做的功德混在一起，要找到一個精緻純正的心思是很難的。那麼學佛的過程就是清除我們私心雜念的過程，使自己的思想達到至精至純，種下的種子必須是至精至純的種子，而不能混雜，不能將世法佛法在學的過程中混在一起。

有時聽到一些居士私下談論佛法的時候，你說他講的不是佛法，他又有些佛法的味道；你說他是佛法，他又不是徹頭徹尾根本的佛法，因為他們沒有探到佛法的根底和原本。佛法最根本的意義就是三輪體空，就是能知、所知和被知的三輪體空，根本意義所講的是無緣大慈和同體大悲。因為有些人在聽佛學時，沒有聽到至精至純的佛法，就是真假參半的佛法。

譬如有些居士說，我給你一個世間上的好處，那最起碼都要多謝我一聲或給個好處，但下次對我不好，心裏就不滿意了。所以就將這些不好的東西混在一起，名義上做起來，他們會覺得是一種佈施。或者有些居士見到法師的長相很莊嚴就佈施、供養給他，其實都是有分別心的供養、佈施，表面上看起來好像是佈施，但起心動念上去看不精純。也是說，那些人一開始沒有虛心地徹頭徹尾去接受真正的佛法，那麼在指導具體行動時，就會覺得悠悠忽忽。

古聖先賢莊子有一句很重要的話，可能我們很多人之中學過，“人生也有涯，而知也無涯”，我們生命很短暫，但我們想要知道的則像海洋沒有邊際。如果在太空船上，或以宏觀科學來看人的本身，就如早晨的露水一般，在草上，稍微一陣清風就將其吹落，又或陽光使其揮發。生命在整個宇宙之中很短暫，以短暫的生命想在無限的宇宙中獲取真理，那唯有珍惜每時每刻的時光。

而且還有有一種佛教所講的善根。善根是由善良的願望、善心和智慧所組成，可以定量分析。具體在佛法來說，猶如大海，我們的言行連滄海一粟都比不上。由此意義來說，我們都必須虛心，無論是聽某一堂課上的虛心，而且貫穿到自己自始至終的宗教生活。我們要達到這樣的標準，自己都是很慚愧。

虛心不等於消極，不等於空虛。佛教傳入中國以後，受到儒家和道家的影響，在翻譯經典時用了“無為”、“空”等等的觀念去表達佛法一些思想，在相當多的佛教徒當中認為學習佛法就是消極，學習佛法就是叫人這個也放下那個也放下，但這些人只是看到佛法講空的一面，沒有看到佛教講有的一面；只看到消極的一面而沒有看到積極的一面。

根據《大般涅槃經》上結論可以告訴大家：佛教的最根本意義是“常樂我淨”，而不是在消極、無為和厭世的思想之中。.

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