内容很丰富，就是来不及认真消化。.

第6章 圣 灵





1.我能有一个圣洁的人生吗？

　　
　　假如说人不可能过一个圣洁的人生，上帝也就不会发出这样的诫命——即“你们要圣洁，因为我耶和华你们的上帝是圣洁的”1了。成为圣洁是指人在上帝的面前必须分别为圣，上帝的本性表明了他是圣洁的，因此分别为圣属上帝使我们圣洁。
　　我们不可能靠着做善事变得圣洁。正如我们因信得救那样，我们惟独靠着信靠基督才能成为圣洁。随着我们的灵命在主里一天天得到成长，我们就会变得更加具有主的样式。

　　保罗说：“我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好象从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”2

　　一当我们察看耶稣、思想耶稣、探究耶稣、祷告耶稣和追随耶稣为楷模时，就能变成他的形状，开始象他一样思想和行动，且分别为圣。这就是圣洁的真实体现。

　　如果你是个基督徒，十年之后，你的人生同现在相比将有很大的改观。由于你与主的关系日益亲近，你的动机和欲求必将变得愈来愈圣洁。

　　耶稣在《八福篇》中这样说：“虚心的人有福了！因为他们必得见上帝。”3我们在今生中是能够有一个圣洁的人生的，只要我们一天比一天更亲近上帝和更具有他的形象，便能在生活中从上帝那里领受某种程度的圣洁。尽管我们在今生今世无法得到一个完美无瑕的圣洁人生，但我们仍应持之以恒地向着这个目的努力耕耘。.

2.什么是基督徒的成熟？

　　
　　基督徒的成熟表现在他们成了满有责任心的上帝的儿女，不再关心自己个人的需求，也不再追逐自己的私利，进入了天父博大宏伟的远象之中，从而能转变这个使人感到痛心的世界。成熟的基督徒能作为上帝的使者，实现主祷文里“愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上”4

　　这一上帝的旨意。成熟的基督徒就象浪子回到了父的家中一样，他们不再成天挥霍浪荡、沾花惹草，而同幡然悔悟、痛心疾首地对父亲说：“父亲，我是你家中的一员，你的事业也就是我的事业。我要努力工作，挑起父的事业的工作重担。”这是基督徒真正成熟的体现，因为我们甘愿象耶稣基督那样肩负起天父的担子，这样做不是凭着人自身的能力，而是仰仗圣灵的恩膏和大能。.

3.住在我们里面的圣灵是怎么一回事？

　　
　　当你来到耶稣基督跟前并接受他进入你的内心时，并非指耶稣有形有体地进入你的身体并住在那里，而是上帝的灵与你的灵结合在一起，这即是“住在我们里面的圣灵”这一表达的意义了。圣灵的功用是在基督徒的身上重新塑造出主的生命，在他们的生活里体现出圣灵所结的果子。凡是已经重生和有圣灵住在里面的基督徒，在生活里能造就出耶稣的九种属灵品性，即仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔和节制。5

　　使徒保罗在《罗马书》8章14节告诉我们，凡被圣灵引导的，都是上帝的儿子。换句话说，上帝的儿女是都会听从圣灵的带领的。

　　你们或许会问：“为什么有些基督徒在生活中总是很挣扎和那么不顺当呢？”很多基督徒拒绝与圣灵合作时，就会陷入各式各样的问题。我们各人都有一个选择，圣灵是不会将他强加于我们之上的。例如，公元一世纪时，耶路撒冷的众使徒和众长老就教义一事展开了辩论。他们在听见众人的议论纷纷之后，对安提阿的信徒们说：“圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件事是不可少的。”6

　　这是从使徒和长老口中所出的惊人之语。他们实际上是在说，他们的看法与圣灵是毫无于致的。你们心里大概会想：“只要圣灵认定就行了，使徒们是怎么看的又有何妨呢？”其实，这表明使徒们意识到了上帝所赐的伙伴关系。他们可以选择是否与圣灵合作；他们可以退缩不前和漠视圣灵的引领；他们也可以接受圣灵的指导，听凭他的旨意去行。他们纵然有着这一自由，但最终将面临因其自由选择而招致的赏罚或报应。

　　施洗约翰堪称为我们效法的榜样。他为耶稣作见证说：“他必兴旺，我必衰微。”7  我们必须让个人的意志和以自我为中心的人的本性衰微下去，让耶稣住在我们里面的灵兴旺起来。这是一个绵延不断的过程，随着时间的推移，我们的自我就会渐渐变得越来越渺小和暗淡无光，而我们里面的基督却变得越来越伟大和光彩夺目。倘若你反其道而行之，且傲气十足地表示：“我要为自己争得权利和荣耀，按照自己的方式去行。主日我总是要去教堂做礼拜，我认耶稣为主，可目的是为从他那里得着好处”的话，你便充其量不过是一个极不成熟的名义上的基督徒。只要你在生活中为自己的肉体和俗世的欲求以及撒但留有地盘，这一属灵的争战过程就势必会继续存在下去。
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4.圣灵所结的果子有哪些？

　　
　　《加拉太书》里提到，圣灵所结的果子共有九种。要记住一株健康的植物要花费相当长的时间，才能结出果子来。灵性上健康成长的基督徒所结的果子始终环绕着信、望、爱这三大美德，就如《加拉太书》5章22节至23节所述：“圣灵所结的果子就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。”

　　凡把生命交托给耶稣和为他而活的人便能长成耶稣的形象，圣灵会将耶稣活生生的肖象临摹在他们的心版上。基督徒生活中所体现出的圣灵结下的九种果子，就是他们变为耶稣基督样式的明证。

　　罪欲横流的肉体能生出与圣灵所结果子截然相对的罪孽来，如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒等，这些罪孽与圣灵针锋相对地进行较量，每个基督徒在生活中都应以“玉宇澄清万里埃”的精神彻底扫除它们。8.

5.什么是受圣灵的洗？

　　
　　受圣灵的洗发生在基督徒的生活中，它能大大增强他们事奉的能力。外邦人中第一个皈依主的哥尼流就是在他信主的那一瞬间受圣灵洗的。然而，依据传统和教会的经验，受圣灵洗一般发生于人悔改、信靠神和水洗之后(参见来6：1—2)。受圣灵洗能使基督徒见证上帝的救恩，在生活中表现出圣灵所赐的一种或多种恩赐，彰显圣灵大能，正如住在人里面的圣灵能活出耶稣的形象一样，浇灌在人身上的圣灵能使基督徒再现出耶稣的服事来。

　　打个比方说，我若有一杯水，喝下去后这水就进入了我的身体。可是，如果我下到海滩并走进海洋之中，身体便浸泡在海水里。同理，当我们蒙恩得救时，就好比是饮下了圣灵的水；但当我们受圣灵洗时，我们饮下的圣灵之水顿时成了一片硕大的海洋将我们层层包绕在其中。

　　当我们把自己奉献给主时，圣灵便进入我们且把我们放入耶稣的生命。于是，耶稣将我们浸泡在圣灵的大能之中，从而使我们能再现出耶稣的服事，包括行神迹和医治的异能。10耶稣在升天之前嘱咐门徒说：“约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。”11他又说：“当圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，……作我的见证。”12五旬节那天，耶稣的众门徒都聚集在同一个屋子里，忽然风声大作，又有舌头如火焰降在他们各人头上，他们“就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。”13

　　之后，当人们经历圣灵的浇灌时，就好象上帝的灵激活了他们的话语，首先，表明了他们得到了见证主的能力；第二，他们的高级语言能力是由耶稣基督带领的。就如雅各所言的那样：“若有人在话语上没有过失，他就是完全人。”14再者，受圣灵的洗可以使我们藉着所说的话语，象耶稣一样，行出惊世骇俗的异能来，所有这些都是受圣灵洗所带来的结果。
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6.一个人是否得说方言才能得救呢？

　　
　　主耶稣基督的作工和上帝的慈爱给我们带来了拯救，且使圣灵住在我们里面，可这并不涉及说方言的事。根据新约圣经的记载，说方言是受圣灵洗的一个结果，它曾发生在哥尼流身上。此外，五旬节那天和在其它一些场合，圣灵的浇灌和充满也使众人说起方言来。15人的原始语言能力能够受到上帝的圣化与加力，从而成为主合用的工具。然而，对于上帝的百姓来讲，说方言并非是得救的一个必要条件。.

7.我该如何接受圣灵的洗？

　　
　　为能领受圣灵的洗这一福分，你需要做到下述几点：

　　(1)重生。一个人若想被圣灵充满，就必须把自己毫无保留地交托给耶稣和让圣灵居住在自己里面。
　　(2)祈求。圣经教导说：“你们祈求，就给你们。”16
　　(3)献身。使徒保罗在《罗马书》里清晰明了地指出了这一需求，他说：“将身体献上，当作活祭。”17
　　(4)甘愿顺从圣灵。上帝在赐给人圣灵的能力之后，断不会说“你可以选择自己喜好的部分和撇弃自己讨厌的部分”这种话的。你若想受圣灵的洗，就需要时刻顺从于圣灵的指引。
　　(5)相信。使徒保罗对加拉太教会的信徒说：“你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？”18回答显然是因听信了福音。你得相信这么一个圣经真理：凡虔心祈求的，就必将得着。
　　(6)运用上帝所赐的一切。在你祈求、接受、甘愿顺从圣灵和相信福音之后，便需要依照圣经的法则作出行动上的响应。圣经记载道，五旬节那天凡受圣灵洗的门徒，都“按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。”19门徒们说出了圣灵赐给他们的话语，这些话语虽然是由圣灵所赐，但他们必须主动地作出响应。这是一个出于信心的行为，而不仅仅是对上帝所赐的福分的被动的接受。

　　例如，假设一个人近前来求我：“你能施舍我一元钱吗？”我回答道：“当然可以！”于是我把手伸进口袋里拿了钱，递给他。可是，倘若他不动手去按过这钱，而只是傻瞧着我，嘴里一个劲儿地说：“我已到了穷途末路的田地，你没有看见我正在忍饥挨饿吗？请行行好，给我一元钱吧！”这人如果手不接钱，我递钱的那只手久而久之也会因着疲乏而收回，他将永远得不着那所需的钱。然而，若是我伸手递给他钱时，他主动接下钱并说声“谢谢”，尔后把钱放进自己的口袋，就是接受了所施予的福分。

　　上帝正是这样对待人类的。他将受圣灵洗的机会赐给了世人，我们只要凭着信心的行动去拥抱它，就能享有这一主所厚赐的恩惠。
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8.你能解释圣灵的恩赐吗？

　　
　　在《哥林多前书》12章里，保罗谈及了九种属灵的恩赐或能力。这九种恩赐源出于圣灵，并在凡宣认耶稣基督为主和受圣灵洗的信徒的生活里显明出来。

　　圣灵就好比是有着200安培电流强度的主干电线，使得房子里的电烫斗、电炉、热水器、木工间的各种电器等正常运行，这些电器设备都从同一个源头得着电力。对于基督徒而言，圣灵就是力量的源泉，他能藉着疾病的医治、各种神迹奇事、启示或言语的表达来彰显自己。

　　这九种属灵的恩赐分为三类，每类包含三种：

　　(1)启示的显现。如同《路加福音》12章11节至12节和《使徒行传》6章8节至10节晓喻我们的那样，智慧的言语能使人预知未来，并对当下的状况知根知底；知识的言语能叫我们分辨出人的感官所察觉不出的东西；辨别诸灵的恩赐能使我们有似火眼金眼，窥见那深深隐匿于无形体的世界之中的人的灵、天使、妖孽，以及耶稣的真容。
　　(2)大能的工作。它涉及神迹奇事、医病的恩赐和信心的作工。神迹奇事包括平静暴风雨、恢复伤残的四肢、使人从死里复活；医病的恩赐能使我们治愈种种疾患；信心的作工主要是为了保护我们，以防撒但的骚扰和侵犯，并能叫我们成就靠着个人能力远远无法胜任的不同凡响的使命。
　　(3)言词的表达，包括在聚会时用方言说出上帝的信息、解释这些信息的意思和说预言。说预言是为了勉励、造就和安慰人，它是人直接从上帝那里领受的话语。

　　以上所述的便是圣灵的九种恩赐，凡受圣灵洗的基督徒都能得着它们。.

9.神迹奇事是否在最后一位使徒过世时就终止了呢？

　　
　　不少人在说教中散播这样的言论，即神迹奇事在最后一位使徒过世时就不复存在了。他们对《哥林多前书》13章8节的经文作出了随心所欲的错误解释，经上这样说：“先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有。”下面的经文又说：“等那完全的来到，这有限的必归于无有了。”有些人说，“那完全的”即是指圣经了。

　　无庸讳言，惟独耶稣基督方是“那完全的”。所以，《哥林多前书》13章8节所喻指的绝非是圣经，而是耶稣基督的再来。耶稣再临时，说方言的终将停止，因为那时我们将与上帝同在，我们不再需要先知的预言和知识，因为耶稣基督已将一切的一切向我们明显出来。当我们看到耶稣基督再来时至善至美的真容时，一切不完善的事物都必销声匿迹。

　　待到耶稣再临时，我们便需要凭着属神的生命和武器，在地上实行上帝的治理。20或许，今天的我们比1900前的初期教会更加需要上帝的权能，因为当下与我们相对峙的是不信和撒但的强大的权势。

　　鉴于主再来的日子一天天临近我们，属灵的争战将步步升级、愈演愈烈。21与上帝作对的势力将比以往任何时候更加猖獗和凶残，然而，虔心服事主的儿女们也将经历昔日所从未经历过的上帝神奇无比的大能。
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10.人得医治是靠着心理治疗的暗示的力量吗？

　　
　　很有可能，某些由于心理或情感而引起身心上的病症的人，通过心理治疗的暗示方法病得痊愈。对于这种医治的发生我并非存任何质疑。可是，这并不等于是说，暗示的心理治疗法可以医百病。许多病的治愈用这套理论是解释不通的，以下就是其中的一例。

　　巴巴拉·卡米斯基19岁时，医生诊断她患了多发性硬化症。到了31岁那年，这一症症引起了她的胸隔逐步瘫痪，肺炎和哮喘频频发作，肺功能急剧衰竭，手部也长起了肿瘤。她几乎到了失明的地步，成天卧床不起。医生又确诊了她所患的其它一些疾症，给她动了不只一次手术。1981年6月7日那天，巴巴拉听见上头有声音对她说：“我的孩子，起来行走吧！”于是，她照着这话去做了，病即刻得到了治愈！由于长期卧床和缺乏活动，巴巴拉的两腿肌肉已经萎缩。可是，当她下床和立起身来走动时，腿部的肌肉恢复了健康。她的母亲惊叫起来：“瞧，肌肉长起来了！你腿肚子上有肌肉了！”

　　同样，我遇到一些人，他们在我们的电视专题节目(“The 700 Club”)播放时并不坐在电视机旁，但却得到了上帝奇妙的医治。一名男子上床睡觉时眼睛是瞎的，可有人请求我们在这个电视节目中为他祷告，结果当他醒来时，双眼复明、重见天日。

　　我也知道有些小孩子得到了神奇的医治。显然，靠着心理治疗的暗示力量，是绝不可能给他们带来治愈的。
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11.基督徒应当看医生和服药吗？

　　
　　我认为，医学是上帝给人类的一个恩赐。医生所拥有的技术无疑是上帝为了造福人类的赐物。然而，我们必须理会和懂得的一点是：人的一切疾病都是靠着上帝医治的。22医药所起的作用，仅仅是辅助和加速自然医治的过程。16世纪的安布罗斯·帕雷是近代外科学先驱、外科手术革新家，他时常这样说道：“我给病人包扎伤口，上帝给他们带来医治。”

　　上帝通过人们的祷告祈求、药物、医生和病人的休息与营养，带下他的医治。上帝希望世上都能认识他，同样，他也盼着世人能病得痊愈。叫人扼腕叹息的是，由于世人顽梗不化，由于他们不思悔改和抗拒上帝充满新意的变化，他们将不会认识上帝，也将与上帝的医治无缘。.

12.人在领受医治或其它神迹后会不会又失去呢？

　　
　　失去医治的可能完全是存在的。我记得自己曾为一名几乎失明的女孩祷告过，祷告后她的视力大大地得到改观。可是，她向四周观望，心想：“我能看见了，但我本是不该看见的呀！”医治迅速地离开了她，我们再也无法使她恢复视力。

　　当彼得看见耶稣在水上行走时，他想能和耶稣一样走在水面上。耶稣对彼得说：“你来吧。”彼得就从船上下去，在水上行走。不一会儿，风越刮越大，彼得左顾右盼，心里害怕，心想：“我怎该走在水面上呢？！”就在他产生这个念头的一刹那，便沉了下去。23今天，有些人在接受神的医治后也如此小信，遂又丧失了神的医治。魔鬼撒但有法子在人面前煽阴风、点鬼火，假惺惺地说：“你们实际上并没有得医治，你们的病灶还在，最好回去照老规矩服药吧。”

　　我记得有位老相识患了多发性硬化症后得到了医治，医生们说他的病症得到了暂时性的缓解，而他知道这是神应允了他的祷告的治愈结果。之后整整一年，没有任何病灶出现。可就在一个周末，旧病重来，所有的病灶都开始复发，他与疾病的势力展开了殊死的搏击，大声呼喊：“撒但，我是不会接受这个宣判的！”他奉耶稣的名，继续宣告他的病已得痊愈。经过一个周末的奋战，病的症状全部消失。从此以后，他再也没有犯过这病。然而，他若向这些病灶屈服让步，多发性硬化症就会在他身上死灰复燃，很可能他因此会送命。　　


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13.什么是祷告？

　　
　　祷告是人与上帝的一种交通，它体现了人与造物主神之间有着最亲密无间的关系。

　　祷告并非等同于玩魔术、转动祈祷轮、背诵经书或祈求事情成功。恰如圣经所述，祷告是“深渊与深渊之间的响应。”24人的灵藉着祷告与圣灵发生深层的交往，并从中得到上帝的旨令、带领或产生出专为某些事祷告的负担。

　　使徒保罗说：“我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。”25有时候，我们只能发出无言的叹息，因为我们实在不知怎样来祷告。

　　我们可以从主祷文这一放之四海而皆准的祷告模式中学到许多东西。26我们在构思自己的祷告时，首先应当意识到我们祷告的对象是天父上帝，我们当应怀着尊崇之心向天父倾吐衷言，经上说：“愿人都尊你的名为圣。”我们必须敬拜和荣耀他的名和存在。

　　接着，我们要关心的是上帝的国在地上的拓展，我们祈望世人能认识他和虔心交托于他。“愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”

　　之后，我们求上帝赐给我们日用的饮食，即我们每日作上帝的工所需用的一切。这些需求也许是钱、交通工具、食品、衣服或住房等；也许是为穷人购买食物或社会福利项目所需的资金等。这是主祷文里的祈求部分。主祷文的第一部分涉及我们对天父的颂赞；第二部分关乎为他人的代祷；第三部分牵涉到祈求，即祈求上帝满足我们日常的需求。

　　主祷文的末尾部分与我们寻求上帝的庇护有关，我们求上帝带领我们避开魔鬼撒但及其诱惑，不偏不倚地走在他的真道上，从而受上帝的权能和恩膏的覆庇，不受撒但的玷污或影响。

　　必须记住，祷告是建筑在饶恕的基础之上的。“免我们的债，如同我们免了人的债。”上帝的儿女同他之间的关系总是离不开他的充满恩慈的饶恕。我们若想见证上帝在我们生活里彰显的神迹，就必须乐意饶恕别人，如同上帝饶恕我们一样。

　　基督徒无论在何时何地都应保持与主相交的态度，他们可以在任何情形下祷告上帝。27在我的人生岁月中，我在每日的祷告里，时而发现自己在向上帝倾诉衷情，时而在探索他隐秘的真理，时而在谋求他的开导和指引，时而在祈求他的恩宠与祝福。基督徒的一生应当是充满祷告祈求的一生，我们应当腾出具体的时间，至少每天一次，用于祷告和读经。

　　在读经的过程中，我们应当祷告、敬拜主，向主说明自己的需求，并聆听他的回答。读经也应是我们的灵与圣灵进行深切交往的时刻，这一灵里的交通能为我们每日的工作与活动提供方向和指南。
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14.奉耶稣的名祷告有着什么样的意义？

　　
　　耶稣曾说过一句意义十分深广的话：“你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。”28这是一个非常了不得的许诺，但我们一定要能妥当地理解它，因为在每次祷告结束时加上“奉耶稣的名”这句话是不能确保我们的成功的。

　　在我们的法律制度中，有着代理权的授予一说，即拥有财产、金钱或某种专权的主人可以委托他人来全权代理，该代理人以主人的名义料理事务，在主人的授权下完成每一件事，就好象主人亲自在场一般。同样，在以上耶稣的许诺里，他给了我们向天父祈求的权利。当我们奉耶稣的名向天父祈求时，就等于是耶稣在亲自发出祈求。奉耶稣的名一事包孕着令人咋舌和惊畏的大能。

　　但是，代理人必须在绝对忠实于主人的情形下，才会恰如其分地使用其权柄。这即是说，他的行为是符合主人的愿望，否则他就是在玩忽职守、滥用代理权。在祈求神一事上道理也相仿。“我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。”29所以说，我们在打算奉耶稣之名向神祈求某件事时，需要绝对有把握地做到，我们的祈求体现出了他的旨意，而非我们自己的志趣。

　　神对凡奉耶稣的名祷告祈求的人是会作出响应的，因为“父因儿子得荣耀。”天父会由于这样的祷告而受到尊崇和荣耀，这也是他全部的目的之所在。

　　耶稣赐给了我们奉他之名祈求祷告的权柄，我们应当充分地利用这一奇妙的特权。然而，滥用这一权柄则是僭妄的表现。.

15.我该怎样祈求一件神迹呢？

　　
　　当我们面临自身或他人的重大需求时，我们必须卑微己身，寻求上帝在这些事上的旨意。30我们当这样祈求他：“天父，你在这种情形下会怎样去行呢？”耶稣说：“我父作事直到如今，我也作事。”31可见，耶稣时刻在聆听天父的声音，观察天父的一举一动。我们千万要小心，切忌在祷告开始或结束时稀里糊涂地说：“但愿这是出于你的旨意”。与之相反，我们应当首先寻求认识上帝在特定处境下的旨意，并这样祷告说：“父神，求你事先显明你的意思和作为。”然后，你可以求他行出你所能领悟的神迹奇事来。

　　多数人是在求天父的神迹，可他们却忽略了一个极其关键的需求，即从天父口中说出的话语。上帝赐给了我们驾驭疾病、妖孽、暴风雨和经济危机的权柄。32尽管我们不断在求上帝彰显出他的奇妙作为，但他实际上已经赐予我们用他大有能力的言语行事的权柄。我们必须奉耶稣的名宣告他的权柄，命令财源滚滚而来，命令暴风雨乖乖平息，命令邪灵屁滚尿流地被逐，命令枯萎的腿长出饱满的肌肉，命令癌症离开患者。

　　耶稣说：“无论何人对这座山说：‘你挪开此地，投在海里！’他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。”33心诚意笃地相信自己所说的话已经得到了应验吧！凭着上帝赐给你的充满恩膏的信心，你说成，就必能成。
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16.我可以为某件事不只一次祷告吗？

　　
　　有人扬言道，一次祷告就足矣。若为某事超过一次祷告，就证明是缺乏信心。这种说法与圣经是毫不相合的。耶稣曾教导他的门徒该怎样祷告。关于耶稣这一教训的最原始的新约希腊语文本使用了现在时态，这即表明祷告是一个持续不断的行动。耶稣对他的众门徒说：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见，叩门，就给你们开门。”34所以，祷告并不是一次性的，它是一个不间断的行动。

　　耶稣在他的喻言故事里提到一个人，他正和家人睡在床上。35这时已是深更半夜，他听见有人拼命地在敲他的房门。敲门的邻居需要一些饼来招待一位夜间突然到来的不速之客。这人起先回答道：“不要搅扰我，我已经睡了，不能起来给你。”可是，邻居仍锲而不舍地不住敲门，屋主终于下楼来，将几块饼递出门去，尔后又回楼上睡觉。这位叩门人的请求得到了满足的唯一原因，并不在于他是这人的邻居或朋友，而是在于他不住地敲门。因此，你就某事只需祷告一次的观念，明显是不符合圣经的。

　　只有一个例外，这就是上帝应允了你的祷告。如果你求上帝给你1千元钱，上帝决定如实兑现，你就应当向他献上感谢和赞美。假若你不理会上帝的应允且继续祈求，你的行为便表现出与上帝脱离了关系。你需要能辨明上帝的声音，特别是当他表示肯定或否定的意思时.

17.我如何才能明白上帝的旨意？

　　
　　明白上帝旨意的最佳方式是熟读圣经，因为你需要知道的凡关于上帝旨意的一切，都原原本本地记载在圣经中。你若对圣经了如指掌，能熟练地解经和清楚地领悟它，便能认清上帝的旨意。

　　另一个认清上帝旨意的途径，是通过祷告与他交通和认识到如何才能讨他的喜欢。经上说：“叫基督的平安在你们心里作主。”36主的平安就好象是个调了器，当你违背他的旨意时，他的平安便会离你而去，你的内心就如同大吊桶一般七上八下、忐忑不安。你马上就领悟到，你悖逆了上帝的旨意。必须强调指出的一点是，圣经以及通过与神不断保持和睦关系所得着的平安，是我们明白上帝的旨意的最佳渠道。

　　当然，上帝也会藉着其它一些途径向我们彰显出他的旨意，如通过教会里灵命成熟的人，我们所处的环境、圣灵发出的微声、异象或异梦、天使或他亲自显现在我们面前，上帝是无穷尽的，他可以用各种方法启示我们。

　　问题的关键在于我们务必顺从于上主和甘愿遵行他向我们显明的旨意。只要我们刻意按他的旨意去行，就必能认清他的带领。

　　最后，对于那些似乎难以辨明上主指引的人，我建议他们这样来祷告：“天父，我惟独只求你的旨意。求你不要叫我迷失为你为我人生设立的计划和目的。”恰如《箴言》的作者所言：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明；在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。”37
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18.什么是不可饶恕的罪？

　　
　　多年来，关于不可饶恕的罪这一观念叫人感到挠头和费解，因为它似乎与圣经里关于上帝恩典的教训格格不入。我们从圣经里领悟到，上帝以其恩典饶恕了人的所有过犯，但耶稣也提到，惟有一罪上帝是不会饶恕的。

　　根据圣经的记载，犹太人的宗教领袖来到耶稣那里听他讲道，但他们对其所说的一切道理都表示反对。当耶稣行神迹和赶鬼时，他们心怀叵测地说：“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。”38

　　这些人在灵性上双眼蒙脂、一团漆黑，他们竟然把圣灵的奇妙作为归咎于撒但。不仅于此，他们还抵制圣灵在他们的生活里作工。圣灵对他们说：“这人是圣子基督，他就是上帝啊！”可是这些愚蒙之徒说：“他不是上帝！他是撒但的使者。”耶稣义正辞严地表示：“人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵污圣灵，总不得赦免。……惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。”39

　　显而易见，不可饶恕的罪并不单单涉及说一些关于亵渎圣灵的话。上述犹太人宗教领袖公然对抗上帝的启示，他们在罪恶的沼泽地愈陷愈深，不仅弃绝了耶稣基督，也弃绝了圣灵。他们颠倒黑白、是非混淆，竟然指鹿为马，称圣灵为撒但！由于他们抵御属灵的真知灼见，便无法认识和接受人类获取饶恕的唯一源头——耶稣基督。一个人若不接受耶稣，饶恕就不会来叩他的心门。若是他弃绝圣灵和背离耶稣基督，他便永远得不到上主的饶恕。这就是犹太人“宗教领袖”的所作所为和下场。

　　如果你愿意顺从上帝，但又担心自己是否犯下了不可饶恕的罪的话，你的这一担心便是多余的。如今，凡犯下不可饶恕之面的人定然是那些顽梗不化、心里僵硬的人，他们处处以耶稣为敌且辱没他的名。他们把圣灵的作为归咎于撒但这一恬不知耻的恶行，足以揭示出其腐败与堕落已到了无以复加的地步。
　　


参照经文注脚

　　
1.利19：2
2.林后3；18
3.太5：8
4.太6：10
5.加5：22—23
6.徒15：28
7.约3：30
8.参阅加15：17—21
9.参阅林前12：7—10
10.参阅约14：12—16；徒1：5，8
11.徒1：5
12.徒1：8
13.徒2：4
14.雅3：2
15.参阅徒2：4，10：44—46
16.路11：9
17.罗12：1
18.加3：2
19.徒2：4
20.参阅林后10：3—6
21.参阅弗6：12
22.参阅诗103：2—3；赛53：4—5
23.参阅太14：28—30
24.诗42：7
25.罗8：26
26.参阅太6：9—13
27.参阅代下17：3；诗4：4，5：3；但6：10；徒21：5
28.约14：13—14
29.约一5：14
30.参阅约一5：14—15；罗12：1—2，8：26—27
31.约5：17
32.参阅太10：1；路10：19
33.可11：23
34.路11：9
35.路11：5—8
36.西3：15
37.箴3：5—6
38.太12：24
39.太12：31—32.

第7章 天使与魔鬼





1.谁是天使？

　　
　　天使是由上帝所造的专门事奉他的属灵的御使，他们作为上帝的御使，自然有着相当大的权柄。圣经里多次提到，天使显现在人的面前，说：“我是上主差遣来的使者。”
新约告诉我们，天使都是事奉上帝的灵，上帝差遣他们来是为了帮助那些要承受拯救的人。1耶稣在经上喻示道，上帝差遣天使看顾那微不足道的小孩子。在天上，这些孩子的天使常常侍立在天父的面前。2所以，关于护卫天使的概念在圣经里是有其深刻的渊源的。

　　除了普通作工的天使之外，还有象米迦勒这样的天使长。3圣经启示我们，天使长是整个民族的代表。4

　　纵然我们不能确知天使的模样，但圣经提起过天使的某些特征。《以西结书》1章描述了先知以西结的一个异象，以西结在异象中看见了四个天使，他们圣洁无比，犹如燃烧的火焰。这些天使形状象人，只是他们各有四张脸和四个翅膀。5他们对圣灵作出了即时的响应。《以赛亚书》把有着六个翅膀的天使称作“撒拉弗”。6另一些天使则被称为“基路伯”，基路伯的翅膀覆盖了耶和华的至圣所，它们在约柜的盖子上展开，构成了上主的施恩座。7

　　天使丝毫不象我们在文艺复兴时期的绘画中所见到的有翅膀的天真浪漫的小娃娃，他们是气宇轩昂的庞然大物，力胜群雄、势不可挡。一位天使在一夜之间便能击杀185，000名亚述士兵。8天使的显现叫人惊畏万分，凡看见他们的人都失魂落魄、面伏在地且丧失知觉，或不由自主地匐伏在地上。9.

2.谁是恶魔？

　　
　　恶魔是堕落的天使。当地位最显赫的天使撒但叛逆上帝时，他率领许多天使与他一道参予反叛。反叛失败后，他们被逐出天国。这些被逐的天使遂成了恶鬼或邪灵。10天使有能力升华到属灵的最高境界；恶鬼或邪灵却能在仇恨、邪毒和堕落方面达到登峰造极的地步。恶鬼邪灵的嗜好是折磨人、占据人，引人远离上帝及其真理。

　　淫欲、同性恋、酗酒、贪食和巫术等既会是陷在罪中的肉身的表现，也会是恶鬼邪灵在人的生活中作崇的标记。我竭力认为，不少性关系上的堕落行为，如施虐受虐狂和恋童癖(即喜欢与孩童发生性关系)，均有着罪恶败坏的根基。相仿，精神分裂症既可能是人的精神方面的病症，又可能是被恶鬼邪灵附身所造成的结果。我认为，希特勒和马克思都曾被恶鬼附身而走火入魔。

　　正如天使中有着权柄超群的天使长那样，恶鬼邪灵中也有着所谓“执政的和掌权的”头领。很有可能，恶鬼的头领正掌管着纽约、底特律、圣路易斯或其它城市，特别是那些罪欲横流、恶行泛滥的城市。一座城市里或许同性恋成了人们趋之若鹜的时尚；另一座城市里或许乱伦、嫖娼等淫乱活动愈演愈烈，一发不可收拾；再一座城市里或许盛行着巫术或招魂术。总之，国家以及城市，都会被恶魔的势力所占据。德国民众当年容忍和放纵希特勒及其纳粹分子消灭居住在欧洲的犹太人的作法，十分生动地说明了这一点。

　　忠实于上帝的天使正与恶鬼邪灵在隐而不见的灵界中发生一场殊死的争战。上帝自有他的神机妙算，他藉着他的百姓的祷告，钳制撒但的行动，指引他手下的众天使牢牢驾驭住恶鬼邪灵。《但以理书》描述了天使长米迦勒与“波斯的魔君”争战的故事。11

　　圣经里说：“那在你们里面的，比那在世界上的更大。”12基督徒靠着在他们里面的圣灵，就必能摄服恶鬼邪灵。耶稣基督在差遣他的门徒出去宣讲福音时表示，他给了他们制伏、胜过仇敌的权柄和一切的能力。13耶稣的权柄大大超越了撒但。当门徒们返回时，喜笑颜开地谈论他们赶逐恶鬼的经过。耶稣对他们说：“然而，不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。”14基督徒奉耶稣的名便得着了制服魔鬼的无限的权现，但尽管如此，这一权柄同我们将从天国里得到的荣耀和权柄相比，实在是小巫见大巫。
　　.

3.撒但有多大的权能？

　　
　　在先知给推罗王，即撒但传递的上主的信息中，我们读到有这样的话：“你无所不备，智慧充足，全然美丽……。你是那受膏遮掩约柜的基路伯，我将你安置在上帝的圣山上；……你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。”15

　　 《以赛亚书》里这样说道：“明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？……你心里曾说：‘我要升到天上，我要高举我的宝座在上帝众星以上；……我要与至上者同等。”16

　　撒但是所有被造中的出类拔萃者，因此他拥有不同凡响的能力和权柄。然而，撒但也是非常狡诈、恶毒和具有极大欺骗性与仇视性的魔头。耶稣称他为“这个世界的王”和“说谎之人的父”。17

　　撒但被称为“明亮之星”、“仇敌”、“苍蝇之主”、“坐立不安的王”和“灭命者”。18使徒彼得十分形象地描绘道，撒但如同吼叫的狮子，四处转悠，寻找可吞吃的人。19

　　基督徒必须牢记在心的是，撒但时常装扮成“光明的天使”，外观美丽、楚楚动人，叫人看了销魂夺魄、为之倾倒。20他的相貌初看上去并非如某些形态变异的丑陋之物，只有到你后来看穿其实质后，才会有这样的感受。虽然撒但诡计多端、权势吓人，但是每个基督徒都能奉耶稣之名，去抵挡和征服他。耶稣赐给了他的门徒战胜仇敌的一切权柄！21
　　.

4.撒但到头来会有何种结局？

　　
　　有若干件事发生在撒但身上。圣经昭示我们，魔鬼撒但来到世上，因为他知道自己的时日不多。22由于撒但清楚自己是短命鬼，心中自然会积郁怒气。我们将目睹撒但在世上的歇斯底里和种种耸人听闻的恶行，这些对于不认识主的人来说是恐怖万分的，我们已经领略了魔鬼权势的一些龌龊勾当和卑劣之举。

　　例如，希特勒就是个被鬼所附身的凶残刽子手，他所犯下的泯灭人性的滔天罪行令人发指、罄竹难书。马克思是个为撒但鸣锣开道的吹鼓手，他的一套挂羊头、卖狗肉的哲学思想，造成了上千万的人民惨遭杀戳。在前苏联的劳改营里，无辜的百姓遭到迫害，人性受到恶魔的践踏。今后，我们将看到群魔的势力会变本加厉地企图摧毁凡在世上为主作见证的人。

　　此外，撒但将会附着在一个被称作“兽”或“敌基督”的人身上，这人将成为全球的独裁者。

　　他将奉撒但的名在地上至少治理三年半时间，23试图建立撒但的国度，用各种具有欺骗性的迹象来支撑敌基督的权柄。最终，人民将被迫对他顶礼膜拜，世上将掀起造上帝的反和企图铲除以色列的层层恶浪。然而，当这样的事发生时，耶稣基督将再临这个世界，一举摧毁敌基督。魔鬼撒但将被捆绑一千年。24

　　在这一千年当中，我们将在地上享有平安，不再受到魔鬼的压制。这将是一个充满爱与和睦且无战争的禧年，就连动物的世界，也出现一片升平的景象。但在千禧年结束之际，当人们看到上帝的旨意在世上得以实现和天堂出现在人间时，魔鬼撒但最后一次从牢里被释放。他率兵向上主发起最后的进攻，可终于以失败告罄。魔鬼被扔进硫磺的火湖里，他和他的众使者将在那里永远受苦，没有逃脱的可能性。25
　　.

5.被鬼附身是怎么一回事？

　　
　　被鬼附身是人被恶鬼邪灵所缠身，以致于全身或身体的局部受到了它的支配。26被鬼附身的人一会儿颠三倒四、胡言乱语，一会儿又恢复了常态。精神分裂病患者很有可能是被鬼附着，他们说话会变得怪腔怪调，行为古里古怪。这会儿，他们显得知书达理、处事冷静，是个十足的正常人；过一小会儿，他们会歇斯底里、口吐白沫、说僭妄和亵渎上帝的话。

　　有些情况下，被鬼附身的人会听见有声音唆使他们去杀人，去自寻短见或犯形形色色的罪。这种人有着无法抑制的欲求，他们会蓄意残害自己。在很多情形下，受虐色情狂、施虐狂和其他性变态的举止，都是被鬼附身的结果。

　　被鬼附身的表现尽管千奇百怪、多种多样，但恶鬼或邪灵的目的，乃是为了贬低和辱没按照上帝形象所造的人类，并最终摧毁他们。撒但一心想通过摧毁在主的心目中宝贝的世人，来进攻上帝。然而，凡替撒但效劳或拜撒但的人终将命丧黄泉和遭受主的永罚。

　　很有意思的是，那些自觉自愿为撒但效犬马之劳的算命先生、招魂术者、巫婆神汉、法术士等，本身就被撒但吞噬了。他们不单单会与撒但一样受到上帝终末的审判，而且在这一审判之先，受到撒但的毁损与折磨。
　　.

6.基督徒会被鬼附身吗？

　　
　　在基督徒是否会被鬼附身这个问题上，人们智者见智、仁者见仁，莫衷一是。

　　我记得在华盛顿州的西雅图附近的一个汽车旅馆里，发生在自己身上的一件事。一天清晨，当我半睡半醒时，一阵可怕的压抑感向我袭来。我顿时感到人人都在与我作对，我所做的一切都毁于一旦。悲观和绝望象黑沉沉的乌云压在我胸口上，叫我喘不过气来。

　　当我挣扎着醒来时，发觉自己受到了邪灵的袭击，于是我立刻驾驭住了局面，命令说：“撒但，奉耶稣的名，我要你滚得远远的！”话刚出口，我的思想从捆绑中得到了释放，绝望也离开了我。后来我才知道，西雅图的塔可马区的人口自杀比率居全国之首。袭击我的邪灵是自杀的灵，它叫我感到深受压抑，以至于萌发出自寻短见的念头。这个区的许多人都被这种邪灵缠身。如果我没有及时意识到是在与邪灵争战，就会在压抑中愈陷愈深，难以自拔。即便是被圣灵充满的基督徒，他们的思想和身体都会受到这类邪灵的进攻。27

　　可是，我相信，只要我们的灵联于耶稣基督，恶鬼邪灵便就断然无法占据我们的灵。我们已把自己的灵交托给了圣灵，而圣灵能叫我们的灵安然无恙，因为他比邪灵更强壮。28所以，受到圣灵充满和支配的基督徒是不可能被鬼附身的。
　　.

7.什么是“识别诸灵”的恩赐？

　　
　　在《哥林多前书》12章里，使徒保罗列举出了圣灵所赐的九种能力，其中一种即是能“辨别诸灵”的恩赐。这种恩赐使人能窥见属灵世界里的一切，包括天使、恶鬼邪灵的庐山真面目，甚至在上主的准许下，洞察他的真容。这一经历会叫人感到毛骨悚然，因为他凭着辨明诸灵的恩赐，不但目光能穿透天使、恶鬼邪灵，也能直探人们的灵魂深处，这是对表象世界之背后的隐而不见的灵界的窥视。

　　例如，耶稣看见拿但业，就指着他说：“看哪！这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”29耶稣是怎样知道这个事实的呢？不用说是靠着辨明诸灵的能力。耶稣在与魔鬼打交道时，也能一眼识别出他们的真面目。如在格拉森的乡下，耶稣在赶逐恶鬼之前，就已慧眼识别出他们，附着在一个人身上，并吩咐他们从那人身上出来。这表明圣灵具有极其重要的价值，但辨明诸灵的能力时常又是人难以把握住分寸的。
　　.

8.赶鬼是怎么一回事？恶鬼怎样才能被赶逐？

　　
　　赶鬼必须奉耶稣的名，命令恶鬼邪灵从某人身上、某个屋子里或其所在的任何地方出去。赶鬼要奉耶稣之名且靠着圣灵的大能吩咐恶鬼邪灵离去,整个过程简单、明快,一气呵成。30

　　赶鬼之人必须被圣灵充满，他不应在生活中有向上主隐瞒的罪孽或过犯，因为恶鬼邪灵会利用人的弱点乘隙而入。31所以，赶鬼之人得动机纯正，心中无淫念、贪欲或任何能被撒但抓住把柄的东西。众所周知，撒但是弟兄的诬告者。

　　另一个引以为戒的忠告是：不要在恶鬼邪灵不存在的地方杯弓蛇影、妄自惊扰和无中生有。基督徒应在有需求出现时，胸有成竹地与恶鬼照面，而不应去四处寻找这样的交锋。.

9.撒但知道我的思想吗？

　　
　　我们无法确定撒但到底在多大程度上知道或不知道我们的思想。科学家们已揭示出这么一个事实，人的大脑能产生出电流。至少根据我所读过的一份资料报导，这种电流具有类似收音机无线电波信号传播的特征。该发现在某种程度上表明为什么关系密切的人，在尚无语言交流的情况下，就能神会对方的思想。从这个道理上讲，撒但至少知道关于我们思想的一些皮毛。

　　同样，撒但也知道基督徒所面临的福祝和机遇。魔鬼的权势在基督徒蒙上帝祝福时，千方百计地给他们泼凉水。这样的事在我的生活里曾屡屡发生，就在我蒙神厚福之前，魔鬼的权势总要趁机向我大举进攻，叫我感到灰心丧气、前途堪忧。

　　尽管我们对撒但及其魑魅魍魉的信息有多么灵通、头脑有我么聪慧或权势有多大一无所知，但我们毕竟是了解他们的一些能耐的。我们有把握知道的是，身为基督徒，我们持有胜过撒但及其爪牙的权柄。我们也领悟到，上帝筑起了保护我们的篱笆。32有上帝作为我们的中流砥柱，我们必能以雷霆万钧之力向撒但发起进攻，并大获全胜。
　　.

10.降神会、灵应牌和算命会招致人被鬼附身吗？

　　
　　不需讳言，千奇百怪的装神弄鬼、星相占卦之类的事都是使人被鬼附身的先兆。当小孩子在玩这些游戏时，他们没有意识到，恶魔的势力正在背后作崇。当前孩子们所玩的一种名为“地牢和龙怪”的纸牌游戏,在很大程度上就是依据恶魔的类别和表征制作的。当人们开始浮想连翩,头脑里闪出出这些怪物的形象时,他们就是在引狼入室。当人们进入超验的冥思默想时，他们所使用的符咒尽是些印度教神祗的名字。如果某人去靠灵应牌寻求指路,十有八九会受到邪灵的欺骗。到算命先生那里去求签同样会使人上有着邪淫之灵的术士的当。33

　　所有这一切都是亵渎上帝的罪孽之体现，是圣经上明令禁止的。这些邪恶的法术也是人们被鬼附身的潜在根由。
　　



参照经文注脚

　　
1.参阅来1：14
2.参阅太18：10
3.参阅犹9
4.参阅但10：13
5.参阅结1：5—6
6.参阅赛6：2，6
7.参阅出25：18—22
8.参阅王下19：35
9.参阅但10：9
10.参阅赛14：12—15；结28：12—19；路10：18；启12：3—9；太12：43，45；　　太25：41；彼后2：4；弗6：12；犹6
11.参阅但10：12—13，20
12.约一4；4
13.参阅路10：19
14.路10：20
15.结28：12—15
16.赛14：12—14
17.参阅约8：44
18.参恩格编纂的《圣经手册》(芝加哥穆迪书社于1966年出版)，520—521页
19.参阅彼前5：8
20.林后11：14
21.参阅路10：19；约一3：8；雅4：7
22.参阅启12：12
23.参阅启13：4—8
24.参阅启20：1—3
25.参阅启20：7—10
26.参阅太8：28—32；可1；23—27，7：24，30
27.参阅帖前5：23
28.参阅约一4：4；启12：11
29.参阅约1：47
30.参阅徒16：16—18
31.参阅徒19：13—16
32.参阅伯1：10
33.参阅利20：6.

第8章 教 会





1.什么是唯一真正的教会？

　　
　　唯一真正的教会是由世界各地的基督徒组成的普世性的主的身体，在这个身体里，人人都认耶稣基督为他们的救主，并虔心事奉他。这就是唯一真正的教会。1
　　圣经教导我们，我们当保持灵里的合一，2直至我们在信仰的真道上也同归于一。3换言之，灵里的合一是所有基督徒都能做到的，而在信仰的真道上完全达成共识则是将来的事情。

　　教派林立这个事实本身反映出教会里缺乏对真理的认识。在很多情形下，它也是人的狂妄和骄傲的体现。它表明，人们极不情愿聚集在一个屋檐下，也不愿为了主的身体的缘故求同存异。况且，有不少教派是从错误的教义中诞生的。即便有的教派起初是上帝美好的启示和新鲜的亮光的产物，但到后来时常蜕变为不冷不热的宗教机构，甚至与上帝的作为相违抗。

　　许多时候，教会中自诩为信仰正统的人横加迫害那些真正认识主的真道的众圣徒。耶稣基督带着饱蘸生命力的启示来到人世间，目的是为了冲破正统宗教信徒的僵化、教条的思想和教义，他这样做完全是有必要的。以色列人就曾有过这种经验教训，他们因拼命地抬高律法的地位而变得浑浑噩噩和食古不化，律法的制定者耶和华上主竟从他们的视野中消失。他们以律法的名义杀害了上帝在尘世的显现——耶稣基督。

　　中世纪时，当教会集政治和宗教的权势为一身时，遂开始走向腐败。于是，马丁·路德和其他改革家在欧洲掀起了一场如火如荼、波澜壮阔的改教运动，他们也因此遭到了教会的严重逼迫。教会中又出现了路德会迫害加尔文宗、加尔文宗迫害再洗礼派的现象，而恰是再洗礼派阐明了上帝关于洗礼的真道。

　　到了后来，再洗礼派开始迫害五旬节教派，后者就受圣灵洗的圣经真理有着不同其它教派的新的见地和亮光。上帝为了在教会中恢复他的真理的面目，接二连三地掀起了阵阵改革和奋兴的浪潮，他的真理的启示成了一些主人教派萌芽的种子和温床，这些当前主领基督教潮流的新教派在刚崭露头角时往往是受到人蔑视和逼迫的不起眼的小教派。

　　初信主的人需要找到一个由挚爱主和相信圣经的信徒组成的团契。有的圣公会牧师虔心爱主，他们被圣灵充满且处处事奉耶稣，他们的教会是敬拜上帝的美好场所；在一些天主教教会里，重生的基督徒在这里寻觅到了自己的家；有的浸信会、长老会、卫理公会、神召会、拿撒勒派教会、至善论派教会等许多其它教会里的信徒爱主爱得很深。

　　当你寻觅一个能成为自己的家的教会时，第一件该做的事就是寻求上帝的指引，看看主想带领你到哪一家教会。你应当找一个忠实于圣经、众信徒爱主和事奉主的教会。你得弄清楚，这家教会的教义、教训和实践是否符合上帝的道？教会的信徒是否在生活中努力活出他们所宣信的教义呢？若是你在一家教会发现有这些特点，信徒们非常热衷于团契生活，这家教会就可能适合于你。
　　.

2.天主教教徒和新教基督徒主要区别在哪里？

　　
　　我本人认为，天主教教徒和新教基督徒主要区别就在于他们对待圣经的看法上。尽管天主教教徒相信圣经是由上帝默示的，但他们也认为，贯乎历史的教会传统、由历次教会公会议所确立的教义信经，与圣经一样有着并行不悖的绝对权威。新教基督徒相信，就信仰和教会实践而言，圣经具有独一无二的权威。因此，他们不接受天主教相沿成习的某些实践，不接受教皇的权威，不接受对童贞女马利亚的祈求和拜谒，也不赞成天主教奉行的其它一些教会礼仪。

　　宗教改革时期，一位名叫马丁·路德的天主教修士重新发现了使徒保罗在《罗马书》里所确立的因信称义的教义。4路德据理力辨道，若是一个人因信得赦免，他岂还需要朝山进香、苦行、罗马教廷的特赦、炼狱和临终圣礼吗？鉴于路德的见解被说成是对天主教传统的彻底摈弃，他被罗马教廷处以绝罚。可是，大批大批的德国民众涌向路德，听他铿锵有力、令人折服的演讲，路德会在改教的土壤中脱颖而出。

　　之后，约翰·加尔文等其他神学家向天主教的教义发出振聋发聩的挑战，被称作是归正宗的加尔文派教会如雨后春笋般地出现。这些教会在对天主教的“抗议”浪潮中改革天主教会，故又被称为抗罗宗、更正教或新教教会。这段历史(约从公元1500年至公元1650年)遂被冠之以新教改革的称号。
　　.

3.依据圣经，人必须怎样做才能一名圣徒？

　　
　　关于圣徒的传统观念认为，圣徒都是些生活圣洁之人，这种观念是与圣相左的。依据圣经，凡当某个人认耶稣基督为主并重生得救，他便成了一名圣徒。他之所以成为圣徒绝非靠着他的圣洁生活，而是由于他与耶稣基督建立了和好的关系。

　　当使徒保罗写信给其它城市的基督徒时，他总是称其为众圣徒。他所说的众圣徒是指那一城市教会里的每一位信徒，因为他们已在基督里成为圣洁。我们若不把自己交托、奉献给耶稣，我们的业绩在上帝的心目中就算不得什么。

　　无庸置疑，上帝是公平合理的，他不会轻看基督徒在今生中的辛勤劳作和耕耘，他会在天国里赏赐他们的。然而，即使我们按照主的旨意过了一个圣洁的人生和立下了丰功伟绩，我们仍须认识到，我们只是做了该做的事，我们的圣洁和公义毫不出于我们自己的善功，而是惟独出于耶稣基督。
　　.

4.身为教会成员能确保我进天国吗？

　　
　　为数不少的人以为，受洗加入某个教会或参予教会的某些礼仪，能确保他们进天国。这一观念是错误的。圣经里说得很清楚，人若不重生，是进不了天国的。5所以，进天国不等于成为某个教会的成员。人若重生，才能成为主的身体的一部分和普世教会的成员，单靠把自己的名字写在某个教会的花名册上是不能给你带来拯救的。
　　.

5.必须上教堂做礼拜才能得救吗？

　　
　　当然不是！不过，基督教也不是一个个体的宗教，它具有鲜明的群体性。圣经教导我们不可停止聚会。6

　　我们需要团契生活，我们需要彼此勉励，我们各自的看法和观念必须相互检验、相互制衡。耶稣说，只要有两三个人奉他的名聚集在一起，就必有他的同在。7这即意味着，一个家庭也会有主的同在。可即便在一个家庭里，家庭成员之间都能起着制衡的作用。基督教不是什么由某个独来独往的隐士上到高山之巅与神灵交通后发明的新宗教。

　　人不必上教堂做礼拜才能得救。但为能继续地保持与神同行，你必须与其他基督徒一道勤过团契生活，而教会则能满足你的这一需要。
　　.

6.婴儿或成人应当受洗吗？应如何领受洗礼？

　　
　　圣经教导我们，信主的人必须接受洗礼。8在教会刚创立后的几个世纪中，基督教所施行的都是浸水礼，关于婴儿洗的观念并非出自圣经。

　　早期教会认为，婴儿生来便是有罪的，他们需要及早接受施洗以确保能得到上帝的拯救，这便是早期教会开始实行婴儿洗的由来。宗教改革时期，马丁·路德重新发现了关于因信重生得救和因信称义的圣经真理，可婴儿是不能操练使用自己的信心的。然而，鉴于路德的众多追随者婴儿时就已在天主教会接受了施洗，他就不再要求他们重新接受洗礼。事实上，路德从未间断过对孩童的施洗。

　　当加尔文出现在日内瓦的宗教改革舞台上时，他推出了一套称之为“契约神学”的思想。根据契约神学，若是父母进入了与上帝之间的契约关系，其后代也成了契约的组成部分，他们作为婴儿受洗自然是顺理成章的。通常，在实行婴儿洗的教会里，孩子到了十岁、十一岁或十二岁时，要参予某种形式的坚振礼，重新确认父母在其洗礼时所表达的信仰。

　　一些宗教改革时期的神学家强烈反对教会实行婴儿洗，他们坚持认为，洗礼是耶稣受死、被埋和复活的象征，9人们只有到了信仰的阶段才应当受洗。鉴于婴儿没有旧的生命和新的生命之间的比较经历，即便他作为婴孩接受了洗礼，他到了成人和信仰的阶段时，需要再次受洗。持有这种观念的人被称作是“再洗礼派”。

　　今天，人们就洗礼一事仍存在着不同见解。可是，随着时间的推移，卫理公会、长老会和其它一些在历史上实行婴儿洗的教会在重新考虑受洗人所应具备的资格和条件，以及应当采用的洗礼方式。一些曾接受婴儿洗的成人信徒，也在重新接受浸水礼。
　　.

7.什么是最佳形态的教会治理？

　　
　　新约时期的耶路撒冷教会有一个由“众使徒和众长老”组成的中心治理委员会，很可能是效法了七十人的犹太教公会的管理模式，后者的主要任务是维护犹太教的教义和礼仪等实践。早期教会是由上帝所拣选的众使徒建立的，同时也得到教会信众的承认。使徒保罗在其他一些使徒按立了长老，并由长老们来负责主理各城或各地区教会的工作。

　　许多学者觉得，新约中的长老就等于是教会的监督或主教。在耶路撒冷和其它城市的教会里，又有一些“被圣灵充满和智慧充足”的人被选立为执事，他们被众使徒委托照管教会的财务或别的日常的事务，从而好让使徒们腾出手来多多从事宣讲福音和祷告的圣工。教会的权柄源出于上帝，藉着众使徒授予本地教会的监督或长老，尔后又掌握在信众手中。

　　从属灵的角度看，早期教会采取了神治的治理模式，但在钱财一事的处理上，基层教育享有极大的自主性，也更为民主，她们根据教会领袖的意见或建议，自行作出决定。

　　在今天人们所熟知的教派中，教会治理最为接近新约模式的恐怕要算长老会了。本地的长老会有一包括牧师、负责教导人和管理的众长老组成的“执行理事会”，10这些长老们负责管理教会的宗教生活。基层的长老会里还有一个执事会，执事们11照管着教会的日常事务，包括供给穷人和有需求的人、管理饭食等。12基层长老会享受着自治权，但各个教会的长老们所构成的地区“教务评议会”负责审核该地区教会牧师的资格。长老会的全国总议会负责处理信经教义方面的重大问题和疑难，并协调整个教会的宣道、教育和出版等项目。13

　　基督亲自设立的使徒、先知、教师、牧师和传道五种不同职分，14长老会体制在理论和实践上所缺乏的是其中某些职分。不过，长老会的治理形态往往能在基层教会的自治和教派领袖监督管理之间找到一个很好的平衡点。

　　其它的教派，尤其是浸信会和多数独立教会，均采纳了公理会的管理制度。所有的权力都归属于基层的会众，并经由会众民主选举，产生执事管理委员会和招聘堂会牧师，通常有指定的理事专门负责教产的管理。

　　尽管这种形态的教会治理给予了基层教会成员极大的自由，但由于在教义上的争端、财务的纠纷或教牧关系方面出现的问题上缺乏有效的监督和协调，教会很有可能在这些情况下运转不灵或陷于瘫痪。这种教会体制不是使得作为上帝的仆人的牧师受到会众的支配，就是致使公众受到一个手段高强的牧师的左右，或只得忍受一个叫人不如意的牧师。若是没有一个祷告和谦卑的灵，解决上述问题的唯一补救方式便是你死我活的权力斗争、状告世俗法庭或弄得教会鸡犬不宁、乌烟瘴气，导致教会四分五裂。

　　另一种教会的治理模式是主教制，教会由某个大主教、监督主教或主教会议控制。在天主教教会里，罗马教廷的体制赋予教皇以绝对的权柄，教会的其他高级官员，如枢机主教、红衣主教和主教，都由教皇亲自任命。这种较为专断的教会治理形态在维护其历史的延续性、调动与协调其人力、物力的资源、把握住教义的纯洁性和圣职人员的行为尺度一事上，明显具有优势。由于这种教阶制的教会治理模式强调权力的高度集中，其运作在很大程度上取决于领袖的个人素质。在好的教会领袖的带动下，教会的属灵光景会蒸蒸日上，攀登新的高峰；而不好的教会领袖则很容易致使教会走向腐败和堕落。
　　.

8.基督徒应向本地教会捐献十分之一所得吗？

　　
　　旧约圣经要求以色列从将他们的十分之一所得送入仓库。15在以色列，仓库即是指圣殿，它是整个民族的宗教生活中心，所有的以色列民向仓库缴纳所得的十分之一财物。

　　在圣殿时代之前，亚伯拉罕遇见了一个很不寻常的人，名叫麦基洗德，他是撒冷(即当今的耶路撒冷)王。16麦基洗德一词即意为“公义之王”。麦基洗德是一个公义与和平之君，他是基督的表征。亚伯拉罕在赢得了战争的胜利后，麦基洗德为他祝福，亚伯拉罕把他所得的十分之一献给麦基洗德。我们从这件事中学到的一个功课是，给人带来祝福的至高者上帝的仆人是配得十分之一的奉献的。

　　如今，作为民族的中心的仓库已不复存在。然而，基督的身体却有着丰富多彩的体现，如圣经学院、本地教会、电视电台宣道网、对外宣道部门、传教士、教会医院、救援机构和孤儿院等。所有这些形成了上主的仓库，人们可以将其十分之一所得捐献给主的身体中的任何一个部分。

　　最后我想给大家补充说明的是，一旦你决定成为本地教会的一位成员，教会应当对你在经济上给予的支持表示敬意。你之所以乐意捐献十分之一并不是出于圣经上的强令规定或不可推御的责任，而是因为你已进入了与主耶稣基督之间的同时具有权利与义务契约的关联。
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9.怎样识别偶像崇拜？

　　
　　每一种偶像崇拜都具有一定的特征，凡悉心观察的人都能辨认出问题的蛛丝马迹来。例如，一个团体是如何看待耶稣的呢？耶稣基督是至高者上帝，是万主之主、人类拯救的唯一源头。可是，偶像崇拜总是蓄意把某样别的东西放在与基督同等的地位上，这或许是某个礼仪、教义或领袖。换句话说，即便一个人承认基督为人类的救主，他若说你在进入天国之前需要某些别的什么条件，就肯定是在贩卖偶像崇拜的货色了。崇拜偶像的人散布言论说，救恩除了藉着基督之外，还得通过他们独有的方式。某些偶像崇拜者根本不认基督，他们至多也只把耶稣与其宗教教师或历史上的某些伟人相提并论而已。看看一个人如何对待耶稣是识别偶像的最快捷径。

　　其次，被当作偶像拜谒的个人、党派或团体时常力图将畏惧害怕的心理注入其追随者心中。他们对追随者们不时地灌输这样的说教和言论：若是离开了他们，就会彻底丧失其拯救。

　　再者，无限抬高某个领袖的地位也必会酿成偶像崇拜的结局。偶像崇拜常常围绕某个通过愚弄和操纵民众而捞取权力、金钱或影响的男人或女人。南韩统一教会的领袖文鲜明便是一例，上帝的儿女教会中的大卫·伯格是个十足的独裁者，人民圣殿教的杰姆·琼斯把信徒的注意力全都引向自己，并武断地命令他们和他一起服毒自杀。一个真正事奉耶稣基督的教会领袖一生一世只有一个目标，即高举和宏扬耶稣。因此，每当有人扬言他对上帝有着异乎寻常的悟见，或上帝特别恩膏和选召他把福音带给世人，你就能一眼看出，这是企图树立偶像崇拜的举止表现。

　　偶像崇拜的最后一个迹象是教会领袖很不情愿让追随他的信徒在知识和灵命上成长。一个真正的牧者会竭尽全力，尽快地让信徒群众走向成熟，他不会避开对信徒的必要栽培和教导，也不会让信徒们在灵命上处于缺乏供应的贫血或不成熟的幼稚状态。许多把自己树成偶像的人物或派别使其追随者们在精神上产生一味依赖的麻痹性，从而丧失作出独立的合乎理智的决定的能力。这些人物或派别时常采用洗脑的灌输技术，把追随者们塑造成绝对服从的机器人。

　　尽管偶像崇拜还有着其它种种表现，但以上所列举的显然是一些典型的事例。
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10.摩门教教徒信仰什么？

　　
　　摩门教教徒尤其在他们的行为规范和恪守社会的基本价值一事上，堪称为表帅。然而，他们的宗教信仰是错误的。他们荒诞地认为，一个名叫摩罗尼的天使将一些金简留在纽约州北部地区。约瑟·史密斯发现了这些天书，将它们译成《摩门经》，即摩门教奠立的基石。摩门教教徒也相信，《教义与契约》和《价值连城的珍珠》这两部书同样是由上帝默示的。

　　摩门教与建立在圣经基础上的基督教在若干方面存在着根本的分歧。例如，摩门教教徒不信救恩是藉着对耶稣基督的信靠。摩门教教徒必须靠着自己的努力进入天国。17

　　摩门教的教义认为，上帝不是唯一的神祗，我们所有人都有着成为神灵的可能性。18记住，撒但正是因着想成为象至高者上帝一般而从天上坠落。在摩门教教徒看来，上帝不单单是个灵，他也“象人一样，有着可以触摸到的肉身。”19他们散播这样的说教：“昔日的上帝，就象今天的我们一样；今天的上帝，就是我们将来成为的样式。”20多年来，摩门教的教义一直在受到修改，因为摩门教的领袖们在许多事项上改变了自己的看法，其中包括教会曾赞同的一夫多妻制。

　　总之，摩门教是个正在发展和兴旺的教会组织，它锻造出了许多品格优秀的人。但在宗教信仰方面，摩门教教徒远远偏离了圣经的真理。
　　.

11.耶和华见证会的教徒信仰什么？

　　
　　从实质上看，耶和华见证会的教徒认为，一个人必须为耶和华作见证，才能赢得上帝的拯救。他们与基督徒的一个不可调和的歧异是：他们坚信，耶稣基督只是许多神灵中的一位，他是被造之物。他们把《约翰福音》1章1节的经文改译为“太初有道……，道就是神灵中的一位。”而希腊语的圣经原文说：“道就是上帝。”21

　　鉴于耶和华见证会的教徒只效忠于耶和华，他们拒不在国旗下宣誓效忠国家，不参加选择，不服兵役，也不担任政府职务。此外，他们不庆祝节日或生日，其怪诞不经的教义还禁止信徒接受输血。

　　耶和华见证会原初的教义确定1914年为世界的末日，可末日显然没有到来。根据这些教义，世界上仅有144，000人将得救进天国。当耶和华见证会的成员超过144，000人之后，他们又改口说，其成员是温柔的人，他们将继承这个世界。

　　耶和华见证会的教义的主要问题是，它从来不能为人提供救恩的确据。在基督教里，信徒们知道，他们藉着信靠耶稣便能得救。耶和华见证会的教徒们认为，他们的得救必须通过自己的善功，因此，他们尽管不断地行善积德，但仍无法真正确定他们是否将赢得拯救。他们的许多其它教义也与圣经的宗旨背道而驰。.

12.一位论派的基督徒信仰什么？

　　
　　一位论派不信关于上帝三位一体的教义，也不接受耶稣的神性。他们声称自己敬拜的是独一的上帝，并力图显明他们是不强求教义上的“真正的宗教”群体。一位论派相信理性主义、社会行动和人的内在的美善。由于他们不信人的拯救必须通过耶稣基督，他们遂发展出一种人文主义的宗教，强调人的拯救取决于其道德伦理上的好行为。

　　一位论派的信条在几年前的一则广告中得到了十分清楚的概括：

　　一位论派的基督徒信仰什么呢？

　　我们信仰的范畴包括：手足之情的兄弟关系、公民的权利、联合国、改进教育体制、解决贫困问题、禁止核试验条约……。我们中许多人甚至信上帝。

　　1961年，一位论派与普救论派的基督徒实行大联合。普救论派在19世纪时就曾高举“人人最终都能得救而无需在今生中悔改的”普救论大旗。其教义虽承认耶稣的神性，但却抹去了人在拯救中所应承担的责任。与之相悖的是，一位论派不相信耶稣的神性，这两个教派是在何种基础上实行联合的，实在叫人百思不得其解，可它们毕竟融合为一体了。

　　今天，人们时常难以区辨一位论派、人文主义者和无神论者的言论。
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13.统一教会散播一套什么样的说教？

　　
　　统一教会乃是以文鲜明牧师为中心，文氏在南韩创立和发展了这个教会，并于1972年将教会总部搬迁到美国。自从那时起，统一教会得到了迅速的扩展，其知名度也大大提高。文氏认为，该教会对于世界上的诸般问题，有着一套政治上的解决方案，而他则应当成为叱咤风云的全球性的领袖人物。

　　统一教会的教义涵括在《上帝的原理》这部书中，据说此书连篇累牍地记载了文氏从上帝那里领受的启示。依照他的说法，上帝为世人设立的计划中包括三个亚当：第一亚当和他的妻子夏娃本应通过其后裔在地上建立天国，可是，他们的罪与堕落阻碍了上帝在尘世的计划；第二亚当即是耶稣基督，他理当找一个完美的配偶成亲，并从罗马帝国的手中夺取政权。然而撒但侵入了他的身体，由于耶稣被杀，上帝的计划又落了空。文氏表示，耶稣不是上帝，他不过是一个能完全领悟上帝旨意的凡夫俗子罢了。文氏公然否认基督肉体的复活和三位一体的教义。

　　文氏把第三亚当称为复临的主，他将有最圆满的婚姻，建立一个完美的家庭，给人类带来肉体和灵性上的拯救。复临的主将取代耶稣的地位，天下的万邦万民将在他掌管之下联为一体。尽管文氏没有公开宣称他就是复临的主，但他向其门徒灌输的一套说教似乎导致他们产生了这一信念。

　　统一教会的许多教义显得高深莫测、神秘兮兮。事实上，文氏的门徒们受到唆使去玩弄“天国的编术”，诓骗人不择手段地去牟取奉献金。可是，他们采用的那套伎俩已路人皆知。据统一教会昔日的成员披露，该教会采纳了东方“瓮中捉鳖”的全封闭洗脑方式，时常将他们在马路上花言巧语说动的青年人领到教会里，然后把他们带到教徒集体居住的地方，长时间不让他们睡觉，对他们轮番说教，直至他们丧失知觉。这些青年人接受教会的教义并非出于自觉自愿，而是由于受到洗脑的缘故。他们一经洗脑后，便被派遣上街头去为统一教会募款。据说，这些青年教徒每天只得到很少的食物，居住在极其简陋的环境中，他们被剥夺了同外界的交往，他们甚至无暇去思考被灌输的谎言。

　　统一教会在经济上取得了非凡的成功，这使得他们能将大量金钱投入传教的项目中。该教会在进韩拥有药品公司和其它公司，在美国已收购了包括外交家国家银行、纽约人旅馆和《华盛顿时代报》等数家公司。
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14.印度教克利须那派的来龙去脉？

　　
　　印度教克利须那派(即国际克利须那意识协会)是印度教的一个教派，拜克利须那为最高的神灵。印度教信奉许多神祗，其中三个主神为婆罗贺摩(创造之神)、湿婆(毁灭之刘)、和毗瑟拿(守护之神)。毗瑟拿在世上有许许多多的化身，其中最负盛名的就是克利须那。本世纪30年代，印度教克利须那派的一位弟子决心将克利须那的教义传播到西方。他被取名为普拉布巴巴，1965年来到美国，在纽约城开创了印度教克利须那派。

　　克利须那派同大多印度教教派一样，认为我们是整个宇宙意识的一部分，故又是神灵的组成部分；克利须那派也相信化身的学说。然而，克利须那派的教义却认为，克利须那与犹太教的神、基督教的神和伊斯兰教的真主同是一位上帝。其它宗教只是尚未意识到上帝的真名叫克利须那。人必须通过克利须那才能得救。鉴于克利须那与他的名同是一回事，口里吟颂他的名就是在体验他、感受他和向他献祭。

　　普拉布巴巴的追随者们遂每天在印度教的诸神灵面前吟颂和跳舞，他们实行由普拉布巴巴所制定的灵修崇拜的64个事项。他们穿着特别的藏红花礼服，男人们头上剃得精光，只留一根小辫子。克利须那派的教派都是素食者，他们十分看重食物，因为在其心目中，每顿饭都是与克利须那神灵相交的渠道。

　　克利须那派的教徒频繁出现在机场和其它公众场所，向行人乞讨或卖书、卖花，他们是最近25年来移居美国的许多印度教教派团体之一。

　　值得引起我们注意的是，这些印度教教派的策源地——印度——仍处于可怖的贫穷之中。印度因着人口过多、政府官中管理失误、百姓没有文化且罹受饥饿与患难，而面临一发不可收拾的种种问题。怪就怪在这些给印度人民带来无军灾难的宗教竟然出口到美国。在以往的几个世纪中，美国人民在基督教至大至深的影响下经历了繁荣和兴盛。
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15. 支配灵魂的鬼魂说、招魂说、埃德加·凯斯的通灵感应说和印度教的主要

　　信条有哪些？
　　
　　所有这些异端都在某种程度上强调“宇宙的意识”，相信人类是这一浩瀚无际、不受时间制约的意识的一部分。

　　·他们自身终将能成为神
　　·以种种形式获取永生
　　·人类通过轮回与死者或宇宙中的种种魂灵进行交往
　　·人类可以通过心灵感应并在某些情形下通过身体的修炼，超逾自然界，悟见宇宙间的诸般奥秘，使自己或周围人群的归宿得到改变。

　　这些异端团体在“探索和悟见”、“心灵感应的搜寻”、“超验的冥思默想”和“瑜加”等名义下走火入魔地步入歧途，他们实际上并没有与某种伟大的“上帝意识”或属灵的力量产生沟通，而是受到了撒但和恶鬼邪灵的诱惑与捆绑。

　　所谓“心灵感应”在希腊原文中的确切翻译应当是属血气的“魂”或“魂的表象”。上述种种宗教的探索和修炼只涉及到了人的属血气的一面。但是，当人们触及到真正的上帝时，他们惟独只能靠着人的灵，因为上帝不是藉着人的魂，而是藉着人的灵与他们相交。

　　使徒保罗在他写给哥林多教会信徒的信中说，属血气的人不能明白圣灵的事，认为这是荒唐和愚蠢的。22思想意念的控制、埃德加·凯斯的说教和新世纪运动与属血气的人一拍即合，因为它们不要求人悔改和重生。大多数上述异端派别都持有这样的观念，即人是神灵的一部分，若是人掌握了充分的知识，他就能驾驭世上纷繁变幻的事件。人甚至可以操纵神灵，因为他就是神灵，是宇宙意识的构成部分。随着他向新意层出不穷的天启不断敞开自己，他的知识和悟见将上到愈来愈高的层面，达到支配自己、自己的身体和周围的人的地步。

　　我们必须记住的是，属血气的层面乃是恶鬼邪灵呼风唤雨、猖獗横行的信域。这些鬼魅魍魉也能够时常进入人的魂或“心灵感应”的范畴。所以，那些凡与死者和“另一世界”有着神交的人，并非触及了宇宙的意识，而是落入了鬼魔的圈套。恶鬼邪灵在印度教、其它东方宗教和支配灵媒与思想意念的说教之背后兴风作浪、蠢蠢欲动。由于人们力图借助自己知识的能力去操纵别人，他们是在拱手把自己交在恶魔的权势之下。他们并不寻求一位救主，也不求上帝的饶恕。相反，他们迫不及待地追寻人的权力，肆无忌惮地扩张人的心灵感应力，因而致使了人的堕落。凡长期相信这些教义的人只会越陷越深，用不了多久，他们便会与鬼魔相交，甚至被恶鬼邪灵附身。

　　圣经并没有告诉我们该去增进或提高自己的心灵感应力，因为这些东西不是属于上帝的。上帝藉着圣经赐给了世人所需的智慧，他也将藉着圣灵，赐予他们过一个蒙神喜悦的生活所需的力量。上述异端无节制地寻觅关于未来的知识、追求支配人民的权势和自我能力的提高，这是一个极其危险的趋向。仅仅涉入这一活动本身就够糟糕的了！我已听说卷入这些异端活动的人在夜间觉得自己腾云驾雾、飘浮在空中时，映入眼帘的尽是些叫人毛骨悚然的可怖面孔。所有这些都是他们与鬼魔相交产生出的迹象和标记。

　　.

16.今日教会所面临的最严峻问题是什么？

　　
　　依我个人之见，今日教会所面临的最严峻问题是缺乏合一。耶稣基督即将离开这个世界时，为他的众门徒祷告，特别祈求天父能使他们都合而为一。23他说，凡当信他的人完完全全地合而为一时，世人便知道是天父差了他来。24然而，在这个世界上，实现耶稣基督与他的门徒所分享的这种合一以及彼此间的相爱与关心，是极端困难的。

　　我在这里所倡导的合一并非是以教会的纯洁性为代价，也不是要牺牲教义的真理。我们绝不能为了取得表面上的合一而撇弃圣经，或接受别人离奇古怪、荒诞不经的教义。我们必须致力于实现这么一种合一；即凡真心爱主的人能彼此相爱、合作同工。尽管他们会在技术性或枝节性的问题上产生分歧，但他们能本着合一的精神求同存异，共赴主的大业。若是教会能做到这一步，就能成为一股强大的力量。根据《创世纪》一书的记载，当各方各族的人在地上建造巴别塔时，上帝见他们使用同一种语言并齐心协力做同一件事，就感慨地说，以后他们所要作的事，就没有不成就的了。25如果教会取得了合一，她就能顺利地去改变世上的政治和社会结构，使世界变成一个供人安居乐业的美好的地方。遗憾的是，我们并未实现合一。我们彼此分门别类与不和……，我们相互嫉妒……，我们你死我活地较量与争斗……，我们相互怀疑和不信任。这里所说的“我们”不是指非基督徒，而是指信主的人，是指已经重生得救的基督徒。倘若人们真正追随圣灵的脚踪，就必能达到合一，因为圣灵会赐给他们合而为一的灵。

　　当人的私心杂念作怪时，合一便开始解体。为了实现在主里的合一，我们必须做到互相尊重，共同向着耶稣彻底交托。只要我们都希望上帝的旨意能得以实现，我们就能真正迈进合一的门槛。
　　.

17.哪一天是真正的安息日，星期六抑或星期天？

　　
　　我认为，真正的安息日是指人从劳碌是歇息下来的那一天，即指每周七天中的一天。耶稣说：“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。”26这便意味着上帝为我们设定了一个生存的循环周期：每一周有一天从工作中歇息下来，使精力得到恢复，能够思想属灵的事和敬拜上帝。伊斯兰教教徒把安息日设在星期天，犹太教教徒把安息日设在星期六，基督徒则把这一日子设在星期天。很难说安息日设在哪一天更有益处。使徒保罗对歌罗西教会的信徒说，我们不能受到任何日子的束缚，我们得救并不在于守安息日或各个节期，这些都是将来之事的影儿，真正的实体乃是耶稣基。27所以，从某种程度上说，安息日的意义总是围绕耶稣基督这一中心的。

　　实际上，人们应当去读一读《以赛亚书》58章，看看圣经对守安息日是如何评价的。我们理当把每周中的一天奉献给上主，不再思考自己的事情，中止办公或涉入俗世的娱乐活动，休息和默想上帝。上主在《以赛亚书》58章里指出，若是我们尊重这圣日，我们将在赐给先祖宗雅各的土地上荣享安乐，在天地之间处处受到爱戴和尊重。这是上帝发出的一个极其美好的许诺。

　　我在自己的人生中发现，每周休息一天，对我来讲就是星期天，是一件颇为可喜的事。在这一天，我不看电视，也不去看中四处转悠。我寻求上主，祷告、查经、对主说心里话并通过休息恢复精力。每周安排一天作为你的安息日将给你的人生带来焕然一新的巨大变化。

　　基督徒在星期天而非星期六礼拜的原因就在于，星期天是耶稣复活的日子，主耶稣在这天从坟墓里复活，所以教会庆祝这个日子。早期的犹太教教徒把安息日设在星期六那天，然而，严格恪守安息日的犹太教教徒从星期五日落时就开始守安息，直至星期六日落时为止。坦率地讲，我并不认为基督徒必须保留犹太教的传统，才能讨上帝的欢喜。耶稣已经成全了所有的律法，从而使凡追随他的人不再生活在律法之下，而是生活在恩典之中。28
　　.

18.什么是什一奉献？

　　
　　圣经教导我们，我们必须把自己的十分之一所得和当献的供物交给上帝的手中。29什一奉献是指你当纳的十分之一所得或收入；当献的供物是指什一奉献之外的捐献。我在研读旧约圣经时发现，什一奉献可分为三种：(1)捐给圣殿或教会的十分之一所得，用以支持祭司或利未人的工作；(2)捐给本地穷苦人的十分之一所得；(3)为表示对上帝的赞美，在他面前吃所献的那十分之一的五谷、酒、油和头生的牛羊，或将自己十分之一的产品换成钱上街市去购买食物，在上帝面前吃喝快乐。30

　　对此的一番思考使我构想出一个理想的税收制度，假如每个人的十分之一收入能用于宗教的教育和对上帝的敬拜，全体国民就能受到上帝的话的熏陶和教导；另外的十分之一收入可以进入社会福利、公路、港口、各种社会项目、老人救济金和任何其它社会需求；再有百分之五左右的税收可以用在个人的度假上，这些度假的目的不是为了让人们放纵情欲或追求个人的享受，而是为了让人们能休养生机，敬拜上帝，品尝与上帝在的喜乐，感谢上帝为我们所作的一切。人们在度假期间可以去一些舒适惬意、赏心悦目的地方，吃上好的食物。他们能在这些地方休息放松、颂赞上帝和体验主与他们的同在。

　　这个计划需要有25%的国民收入。我相信，若是我们将第一个十分之一的奉投入宗教教育，我们在社会福利方面的需求将会急剧减少，因为人们的道德水准和责任感会大幅度提高，他们会开始照料家中的老人和病人，从而使政府的负担得到减轻。

　　在制定奉献的计划一事上，基督徒应当至少保障其收入的十分之一这个奉基数。既然我们是属于上主的，我们的财产也是一样。我们的奉献理当听凭上帝在我们生活中的带领，我们中一些人可能奉献其收入的25%，另一些人或许50%，再一些人可能用10%的收入维持生活，将剩余的90%全部都奉献给上主。

　　正如上主百般祝福了我们，我们也当向他作出奉献的回报。我们应当在自己的思想观念中，养成一种良好的习惯，即把预计收入的十分之一，当作已得的收入，考虑在什一奉献的范畴之列。
　　.

19.圣经就犹太人和以色列民族有着哪些教导？

　　
　　以色列民族的特异性就在于上帝赋予了它不寻常的使命。上帝创世时造了亚当，亚当的后裔挪亚在洪水中存活下来，后来从挪亚的儿子闪的家族中生出一个名叫亚伯兰(即亚伯拉罕)的人，上帝呼唤他离开家园，往异国他乡去，他所去的地方就是今日的以色列。上帝对他说：“地上的万族都要因你得福。”31亚伯拉罕生以撒，以撒又生下雅各，雅各后被称作“以色列”。雅各的十二个儿子及其家庭形成了以色列的十二个支派。

　　上帝特地向以色列民族启示出了他的本性、律法和历史，赐予他们圣经。世上的各个民族都因以色列人而蒙福。

　　迄今为止，以以列民族对天下万邦万民带来的最大祝福是迎来了弥赛亚的降生，弥赛亚为了救赎人类的罪而献身，从而恢复了人因着原初的堕落而失去的与上帝之间的团契关系。在两千年的历史长河中，亚伯拉罕的子孙们受到了上主的庇护，他们被分别为圣，受到上主的道的熏陶和教导。待到圣经里所说的“日期满足的时候”，上帝差遣了拿撒勒人耶稣，即弥赛亚或“受膏者”基督来到犹太人当中。32关于他的降生、死亡和复活的信息给世界上的所有民族带来了救恩的福气。

　　如今的以色列民族在上帝的眼中仍然是宝贵的，旧约应许道，以色列民族在末世的日子将恢复其昔日的荣耀。33这一预言在1948年得到了实现。纵然以色列因其百姓的不信，国家遭到毁灭，人民被四处放逐在异国他乡，上帝预言说，在世界的末日到来之前，他将重建以色列。当人类历史达到终末的顶峰时，以色列将转向上帝，以色列民族将再次成为上帝向人类启示的中心。34上帝的律法将从耶路撒冷传出，列国的人将前往耶路撒冷学习主的律法。35到了那一时日，亚伯拉罕的子孙和因信耶稣基督而成为亚伯拉罕属灵的儿女的人，都将被举高。末后的日子来临时，犹太人和基督徒将同享那奇妙无比的荣耀。36

　　耶稣在世时，以色列民族从总体上说并未接受耶稣基督。使徒保罗说，甚至于他们的不信对世界上其它诸民族也成了一个祝福的管道，因为他们暂时脱离了上主的拯救，而由外邦人取代了他们的地位。犹太人拒不信耶稣时，我们却被赐予了一个信的机会。一旦犹太人转而相信耶稣时，就如同是从死亡中复活一般。37一些人认为，耶稣基督再临时的一个明确迹象是，犹太人将得到重建与恢复，他们将彻底领悟上帝藉着基督的完善启示。
　　


参照经文注脚

　　
1.参阅弗1：22—23；西1：18
2.参阅弗4：3
3.参阅弗4：13
4.参阅罗3：24—30
5.参阅约3：3
6.参阅来10：25
7.参阅太18：20
8.参阅可16：16；徒8：36—37
9.参阅罗6：4；西2；12
10.参阅提前3：1—7；多1：6—9；彼前5：2
11.参阅提前3：8—13
12.参阅徒6：1—4
13.参阅徒15：5—29
14.参阅弗4：11—12
15.参阅玛3：10
16.参阅创14：18
17.麦康基：《摩门教教义》(盐湖城，1958)，第191页
18.同上，第576页
19.《教义与契约》130：22
20.约瑟·史密斯：《福莱特王的讲道》，第9页
21.约1：1
22.参阅林前2：14
23.参阅约17：20—21
24.参阅约17：23
25.参阅创11：6
26.可2：27
27.参阅西2：16—17
28.参阅罗6：15；加4：4—7
29.参阅玛3：10
30.参阅申14：22—29；民18：28
31.创12：3
32.参阅加4：4
33.参阅结11：17
34.参阅亚12：10
35.参阅赛2：2—3
36.参阅罗11：25—26
37.参阅罗11：1—32


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很多，细细读，有些也是我的问题。虽然91年就受洗，但是很惭愧，还是要不断学习，不断亲近主。.

第9章 末世论





1.耶稣基督何时再来？

　　
　　无人能断言耶稣何时再来，耶稣在圣经里已经挑明，那日子，那时辰，连天上的使者也不知道。1没有人知道耶稣再来的日子，圣了在世上时同样一无所知。主耶稣说，这个奥秘惟有父知道。
　　然而，我们能看到耶稣基督降临和末世的预兆或迹象。2耶稣喻示我们，届时会有打仗和打仗的风声，革命的浪潮此起彼伏、汹涌澎湃，一个民族要跟另一个民族争战，一个国家要攻打另一个国家，到处有饥荒和地震。3离经叛道之事会愈来愈猖獗，为所欲为的不法之事会愈来愈严重。使徒保罗说：“那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为上帝的。”4当那叛逆和沉沦的“大罪人”出现时，就会有信仰败坏之事发生，许多信徒的信心将变得冷淡。5基督徒要遭受逼迫，天下将出现邪恶泛滥、百姓生灵涂炭的大灾难。

　　我想上述事件将会出现得越来越频繁。

　　耶稣再临前必会发生的另一事件是，他将重建以色列。原初的以色列在数百年前就从地球上消失了。1948年，新的以色列国在地上得到了建立。在旧约和新约里，犹太人重新聚集在以色列是一个明确的标记：即他们所处的这个时代将要告馨。耶稣预言道：“耶路撒冷要被外邦践踏，直到外邦人的日期满了。”6

　　1967年6月6日，犹太人控制了整个耶路撒冷城，这是自公元前586年耶路撒冷被尼布甲撒王占领后，犹太人首次收复该城，这个事件预示了外邦人对世界的掌管权即将终结。

　　然而，耶稣暗示我们，宣讲天国的福音是预表他再来的一个主要标记。他说：“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”7

　　末世的迹象在我们所处的这个时代比比皆是，我们一定要时时准备好迎接主的再来。不过，他何日何时再来仍是个无人知晓的谜。
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