真理先於經歷 ——回應《基督徒是否需要趕鬼釋放？》之三
潘儒達
本文原刊於《舉目》69期
http://behold.oc.org/?p=24390
近年來興起的強調靈恩的教會或傳道人，帶來許多不同於傳統的信仰教導，以及特異的信仰實踐。正如梅冀來信所示，這些教導和實踐，給傳統的教會帶來了衝擊，也引致基督徒的困惑。
關於靈恩運動，需要更多的篇幅，才能有完整的探討。本文只能針對來信，給予回應。
應該以什麼為根基？
首先，我們需要辨明：真理，或信仰中的經歷，何者為基督徒信仰的根基？
誠然，無論是對真理的認識，還是生活中的信仰經歷——直接、暫時的經驗，以及長期經歷的累積，所帶來生命的改變，都是基督徒信仰的一部份。然而，什麼才是信仰的主要根基呢？
強調靈恩的教會和傳道人，其特色是，以主觀立即的經歷，作為信仰教導和實踐的基礎，聖經常常淪為次要或背書的角色。這種強調經歷先於對真理的認知，會有把信仰建立在“沙土”上的危險。
經歷形成的背後，可能有不同的原因。有時候表面看來相似的經歷，背後的原因可能南轅北轍。
以神秘經歷為例，固然可能源自聖靈的作為，也可能是人內在的心理狀態誘導產生的。“望梅止渴”，即是一個常見的例子。而人的強烈心理傾向，亦會導致某種幻覺的產生。
最令人擔憂的，是來自邪靈的作為。正如保羅在《哥林多後書》11：14提及，“因為連撒但也裝作光明的天使”。有時候，邪靈的作為，可能使人誤以為是聖靈的作為。
多年前，有一個教會，追求聖靈或耶穌向每一個人說話的經歷，名之為“住在基督裡”。有一位姐妹每天靈修時，都感覺有“一位”來向她說話。她一直以為就是耶穌。後來那“一位”終於顯露了恐怖的真貌，導致大家花非常多的時間和心力，來收拾殘局。
如果我們單以經歷的神奇性，作為信仰的憑藉，那基督教信仰並不比其他宗教更吸引人。
筆者多年研究宗教比較，發現許多強調靈恩的基督徒的“神奇經歷”，和其他宗教徒遠遠不能相比。我聽過不少佛教徒提到他們的神秘經歷。例如打坐時，見到許多的佛顯現。也有一位佛教徒告訴我，她向來恐懼坐飛機，但是有一次，經一位上師給她加持後，她一上飛機，就發現機艙充滿了“心經”的誦念和檀香的味道。這個特殊的經驗，帶給她極大的喜悅，她因而皈依佛教。
邪靈可以用美好的假象欺騙人，我們無法單以經歷的神奇度、對人帶來的直接影響，來分辨何者來自善、何者來自惡，何者本於真理、何者源於虛假。因此，所有的經歷，都必須以真理——上帝的話為根基，以對真理的正確認識和解釋為根基。
不可事事歸因邪靈
聖經提到耶穌和舊約的先知，如以利沙，有超自然的“神醫”作為。然而，透過醫生，以醫學的方式醫治，也應該是“神醫”。因為，即使在自然規律下，其中仍有上帝的保守。醫生是透過上帝所創造的生理和醫學規律，使人得醫治。我們要避免二元論的影響，不要忘記了上帝無數的作為，都顯示於祂的創造中。
聖經也提到，人被不同的力量所綑綁，尋求釋放。這些力量會以罪、邪靈、私慾、過去負面的經歷等形態呈現。
追求靈恩的教會，會特別強調邪靈直接的綑綁。邪靈的確會綑綁人，但這並不是所有問題的唯一原因。靈恩教會有一種泛靈異的傾向，將大多數的問題都歸因於邪靈的綑綁，而之所以有邪靈的綁綑，又都歸因於偶像的敬拜。
例如，筆者的朋友，有一個幾個月大的孩子。有一天，一位朋友去他家，看到孩子腹痛、哭泣。這位探視者立即說，小孩身上有邪靈，需要趕鬼釋放。其實，這可能只是嬰孩腸胃尚弱，而導致腹痛。
另外一個家庭，孩子常常因不明原因，全身發癢、長紅疹子。教會裡受靈恩影響的人，長期為孩子驅趕邪靈，並要父母參加清泉醫治釋放。經過一、兩年的折騰，才經醫師診斷，是孩子對某種食物過敏。
凡事歸因於邪靈作為，往往造成誤導，帶來不必要的身心傷害。
問題一：祖宗受咒詛遺害子孫？
魏老師的作為，似乎就建立在這種泛靈化的基礎上。到底事實如何，我們需要回到聖經真理上來作分辨。
魏老師所提出的經文，是否能作為他所說的醫治釋放的根據？對此，我們先要明白，《出埃及記》20章4節這段經文，是上帝在拯救以色列人出埃及後，在西乃山和他們立約，宣示約書總綱的十條誡命時所提。
接受這個命令的，是已經蒙上帝拯救，認識上帝是宇宙的主宰，又和上帝立約的以色列民族。因此該誡命特別強調，在與上帝立約後，拜偶像是背約的行為，是極為嚴重的。
其次，這條誡命提到三、四代，是當時以色列人家庭中，同時存在三、四代的成員，和我們現今的小家庭不同。這誡命是強調，家庭中一人背約（特別是家長），全家人都會共同承受上帝的審判。
這固然嚴重，但是重點不在懲罰會傳下去。反過來，會傳下去的，是人守約時，會蒙上帝的慈愛和祝福，“直到千代”（《出》20：6）。
姑且不論舊約中上帝和以色列人立約的條文，能否全應用到新約，而是來信提到的狀況，都不是原本和上帝立約的基督徒祖先，後來拜偶像，導致《出埃及記》宣示的審判，臨到後代。（梅冀提到的《耶利米書》，確是重要的參考）
祖先原本不認識上帝，拜偶像的例子，和《出埃及記》的情境大不相同。固然，人不認識真神，拜偶像，要面對上帝公義的審判，但這並不會禍延子孫。後代的子孫，會因自己的不信，不能得救；子孫信主，不會因為祖先拜偶像而受“遺害”，更未必會承受邪靈的作為。因此不能將這段經文，如此套用。
貶低救恩功效
認為信徒身上還有邪靈附身，其實是貶低了耶穌基督救恩的功效。保羅極力對抗律法派，更正教改教家強調唯獨恩典、對抗中世紀教會以“善功”換取恩典的觀念，都是為了強調：耶穌基督十架上所成就的救恩，是拯救人類的唯一方法，是完備的救法，不需要外加其他的方式。
我們信上帝，接受了耶穌的救恩後，不只我們的罪得赦免，更有聖靈內住在我們心裡。試想，聖靈和邪靈可能住在同一個生命中，甚至，聖靈容讓邪靈繼續對這個人作祟嗎？故此，魏老師的觀點，難免有貶低耶穌救恩的全備功效之嫌，認為耶穌的救恩，尚不足以塗抹人所受的一切的咒詛和審判。
另外，筆者猜測，這觀點的背後，是不是還有如下隱含之意：人在接受耶穌的救恩後，還需要另外接受聖靈的洗，才會有聖靈的內住。這種兩重得救論，是上世紀早期靈恩運動的觀點，早已有聖經學者提出評論。（編註）
問題二：恩賜可否強求硬學？
“恩賜”的基本含義，是指上帝因基督的救恩，白白的賞賜。在這個基礎上，聖經中可能有不同的含義和應用。恩賜可以指：1. 基督的救恩。 2. 福音或真理（《羅》1：11）。 3. 聖靈的賜下和內住。4. 服事和造就教會的能力或才幹（《林前》12-14）。 5. 有時候用於教會特定的職事（《弗》4：11-12）。
方言，可包含於第4種含義中，是聖靈所賞賜的諸多恩賜之一，由聖靈隨己意分給眾人。確實有人領受方言的恩賜，但不是人人都領受，正如不是人人都領受講道的恩賜一樣。這樣，上帝的教會，會在不同恩賜的配搭中成長。
恩賜既是聖靈隨己意的賜予，就不是強求或學習而得。更不是藉著某種特定型式，或經由某些特定人士得到。
在新約聖經中，按手常用於委任和差派（《徒》13：3），並未提到這是得到恩賜或方言的方式。在保羅信主的經歷裡，亞拿尼亞按手，也沒有恩賜和方言。（參《徒》9）
唯一有提到按手和恩賜的，是《提摩太前書》4：14和《提摩太後書》1：6，但是都沒有提到方言。因此，沒有什麼經文，是提到方言可以或者需要透過按手而得的。
筆者聽一位牧者用《哥林多前書》14：13-14強調：用方言禱告和用悟性禱告，是每一位信徒都應有的經驗。這除了和聖靈隨己意分給眾人（《林前》12）、“豈都是說方言的嗎？” （《林前》12：30）矛盾以外，也和全卷《哥林多前書》的信息不一致。
保羅並不是說，人人都當用悟性和方言禱告。他是強調，在聚會中用悟性禱告的重要，因為這樣才造就人。
保羅一貫強調能造就人的恩賜——恩賜的目的，就是為了造就教會，而非顯揚自己。甚至連造就自己，也是次要的。這是我們面對屬靈恩賜，應時時提醒自己的。態度的偏差，常常給我們個人和教會帶來極大的傷害。
在面對層出不窮的靈恩問題時，總原則是，首先要讓對真理——聖經的認識，辨識、引導我們的經驗。其次，願我們羨慕聖靈的果子（參《加》5：22-23）的流露，過於尋求奇幻的經歷。最後，讓我們牢記，榮神益人（非自我的成就感），是我們靈命成長的指標。.
