认识耶稣
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【认识耶稣】超乎卓越不凡

原创 2017-04-11 Greg Gilbert 健康教会九标志


七点五十分，周五的早晨。华盛顿特区繁忙的地铁站内，一个相貌平平的男人乘电梯上行，然后靠墙站好，打开小提琴箱，拿出乐器。小提琴显得年代久远，琴背有几处漆已经脱落，露出光秃秃的木头。这个男人摆弄了下琴箱，或许过路的人愿意施舍点钱。然后他开始演奏了。

在接下来的 45 分钟里，他演奏了一首古典乐曲的选段，一千多名忙碌的华盛顿人在他身边匆匆经过。一两个人翘首聆听，显然陶醉在乐曲中，但是没有人围观。有个家伙意识到自己离上班还有三分钟，就靠在一根柱子上倾听，刚好听了三分钟。然而，大多数人忙着自己的事情，看报纸、听 iPod、照移动设备上显示的提醒奔赴下一个会面。

哦，这音乐是如此美妙。音乐萦绕在地铁拱廊里，流淌而出的音符无比精准地踩着每个舞步，事后一些人想起来（至少在某一瞬间留心聆听时），觉得宛如天籁之音。音乐家看着普普通通，——黑色长袖Ｔ恤，黑色裤子，戴着华盛顿国家棒球队的帽子——尽管如此，你若驻足聆听，就会情不自禁地发现，这不是一个为要挣点零花钱而拉小提琴的乐手而已。作为乐手，他的表现实在令人惊讶。后来有人甚至评论到“大部分人演奏音乐，却感受不到音乐；而这个人感受着音乐。他正融入到音乐中。”你只要听一会儿，“就会立马看出此人不简单。”

是的，你的确可以看出来。因为，周五上午在地铁站演奏小提琴的不是普通的一位音乐家。甚至不能单用优秀形容他。他是39 岁的约书亚·贝尔，一位蜚声国际、技艺超群的演奏家，通常在世界上最著名的音乐厅演奏，深受听众爱戴，观众为了不干扰妙音，直到幕间休息时才敢出声。不仅如此，那天早上贝尔演奏的是有史以来最为精妙绝伦的巴洛克音乐，所用的乐器是拥有三百年历史的斯特拉迪瓦里小提琴，价值约合 350 万美元！

整个场景算是美妙极了：一首空前绝后的乐曲，由在世的最富天赋的一位音乐家，在一把制作最为精准的乐器上演奏。然而，尽管万事俱备，你仍然需要驻足留神，才能知道这乐曲到底有多美妙。


超乎卓越不凡

生活常常也是如此，不是吗？工作娱乐、家人朋友、柴米油盐，搞得我们忙忙碌碌，我们的头脑有时容不下雄伟美好的事物。我们没时间欣赏这些，因为这要我们花时间驻足在那些并不紧急的事上。

论到耶稣，也是同样的情况。我们若熟悉耶稣，就会发现大部分人对他的认识真是肤浅。或许我们知道一些关于广为流传的耶稣的故事，或者我们能够引用他的一些名言。毋庸置疑，在耶稣的时代，他的某些地方吸引了人们的注意力。他是卓越不凡的人。但是，你要想切实认识耶稣——了解他，捕捉他的真正意义——你得稍加努力。你得越过通常的争论和老生常谈，跳出熟悉的故事，看看背后隐藏着什么。因为就像地铁站的小提琴演奏家一样，若是仅仅像对待一个卓越的人一样打发耶稣，将会是悲剧性的错误。

那么让我们坦诚些。即使你不是“宗教”人士，即使你无法立即接受耶稣是神的儿子、世人的救主，你也得承认耶稣相当吸引人。一次又一次，他的行为让当时的人大跌眼镜，他的话语让人们对他的智慧叹为观止。当耶稣与他们对质时，他们要思量许久才能明白。

乍看之下，很容易把耶稣当成第一世纪耶路撒冷及其周围地区，兴起衰亡、数以百计的宗教教师中的一位。的确，当时的宗教教导不同于今时。人们聆听教导为要获取洞见，明白圣经，学习如何更加公义地生活。但是无论你信不信，他们聆听宗教教导也是为了单纯的娱乐。毕竟，如果没有电影、电视和智能手机，到底做什么取乐呢？带上吃的，去听布道！

对我们来说，听起来或许有点奇怪，不过也帮助我们明白耶稣身为好老师是多么非比寻常！因为第一世纪的以色列人听了这么多教导，他们习惯了像我们对电影演员一样对教师评头论足。委婉地说，他们不容易被说动。因此当圣经一次次说人们“希奇”耶稣的教导时，我们不得不驻足留意到底发生了什么。

这一难以置信的声明在福音书（圣经四卷关于耶稣生平的记载）中出现不下 10 次。 例如，耶稣在山上教导完后，马太记载：“耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训。因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。”不要错过这里的讽刺！众人说耶稣及其教导是文士——这群本该带着权柄教导的人——不可企及的。耶稣每到一地，同样的事都在上演。

有时这种情绪用不同的词语加以描述。看看耶稣第一次在他的家乡传道时人们的反应：“大家都称赞他，对他口中所出恩惠的话感到惊奇。”而在迦百农这座小渔村的情形是：“众人对他的教导感到惊讶，因为他教导他们的时候，好像是带有权柄的。”再一次回到他的家乡：“许多人听了都感到惊讶，说：‘这人的这些本事是从哪里来的呢？赋予他的究竟是怎么样的智慧呢？’”

接着是在耶路撒冷的圣殿，场面更大：“祭司长和文士听见这话……却又怕他，因为众人都希奇他的教训。”一次次地，人们对耶稣的反应可谓疑惑不解、难以置信。在一个视教导为主要公众娱乐方式的文化中，耶稣得到了超乎寻常的评价！


为何如此希奇？

但是原因何在？耶稣的教导有什么不同寻常、惹人注目的地方呢？部分原因在于一旦人们开始挑战耶稣，问他问题，耶稣就显出是一位大师级的博弈高手。他拒绝陷入话语上或是智力上的陷阱。事实上，耶稣总是能把火力转回发出质疑的人身上。并且，即使在这时候，耶稣不仅赢得辩论，而且在灵性上挑战每个听众。让我们看一个例子。

马太福音第 22 章记叙，耶稣有一次在耶路撒冷的圣殿教导人，一群犹太领袖凑近他，为要质问他。不过，这不是一场偶然的会面。这些领袖一手策划了整件事情；故事开头甚至说到法利赛人“商议怎样就着耶稣的话陷害他”。他们也想行在大庭广众面前。所以耶稣在圣殿里教导人时，他们走上前来（很可能是穿过人群），打断耶稣的话。

他们上来先谄媚一番。他们虚情假意地说：“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。”可以看出——他们试图强迫耶稣回答，暗示说如果耶稣不回答，他就是十足的骗子。

至此，舞台搭好了，他们问耶稣问题。“请告诉我们，你的意见如何？纳税给凯撒可以不可以？”想必他们处心积虑才想出这个问题，因为这个问题精妙绝伦。他们意在挫败耶稣，不择手段地要终结耶稣的影响，逮捕他。这是因为：当时，法利赛人中流行的观念是，向异邦政府表示任何尊重，包括纳税，实际上都是犯罪，他们也如此教导人。他们认为，这样做本质上是不荣耀神的。那么想一想：法利赛人想让耶稣如何回答他们的问题？公开认同他们的观点，即纳税是不可以的，本质上是不荣耀神的，还是不认同？

事实是，他们不在乎耶稣如何回答。无论耶稣怎么回答，他们都认为抓住耶稣的把柄了。一方面，耶稣若说“是的，纳税是可以的”，就会激怒人群，动摇耶稣的影响。但是另一方面，如果耶稣说“不可以，不要纳税”，那他就会因公开煽动分裂而招惹罗马人的怒气，他可能会被逮捕。这样的话，他的影响也会终结。 无论哪种情况，这就是法利赛人想要的——终结耶稣这股文化势力。但是耶稣避过了陷阱，把问题掉了个头，让所有人都再次希奇。

“拿一个上税的钱给我看。”耶稣说。他们就拿给他一个银钱。耶稣看着银钱，向人群举起来，问道：“这像和这号是谁的？”这个问题不难。“凯撒的。”他们回答。他们回答得不错。银钱上正是皇帝凯撒提庇留的头像和名号。这些表明银钱是谁的。银钱属于凯撒。银钱上有凯撒的头像，是在凯撒的造币厂制造的，而犹太人显然乐意使用这些银钱以图自己的方便。既是这样，为何他们不应该归还给凯撒显然是凯撒的东西？所以耶稣对他们说： “这样，凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神。”

这看起来是一个相当直接的回答，不是吗？这是凯撒的银钱；要纳税。不过圣经却说，人们听到这句话时，都很希奇。为什么？一方面，耶稣刚刚重新定义了犹太人应该如何看待他们与罗马人的关系，同时耶稣削弱了法利赛人的教导，就是说，无论你怎么看，无论用什么方式，给凯撒理当也显然属于他的东西，都不是不荣耀神的。

但是耶稣的话语中还有另一层深意，而这才是让人们目瞪口呆、希奇不已的原因。回想耶稣给众人看银钱时他问的问题。“这是谁的像？”他说。而当人们回答是凯撒的像时，耶稣就以此作为所有权的证据。银钱上是凯撒的像，因此凯撒拥有银钱，人也因此当将凯撒的东西给他。但是耶稣在此处踢馆，人也应当将属神的东西给神。就是说，有神的形象的东西应该归给神。而这到底是什么？

当然，人群中几乎每一位都马上明白了。耶稣说的是创世记 1:26，神宣告创造人类的计划说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人……神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。” 你看见了吗？耶稣对人们说的是比政治理念更为深刻的东西。耶稣说，正如凯撒的像印在钱币上，神的形象也印刻在人的所是上。因此你们属于神！是的，人承认凯撒的像，把他的银钱归给他，凯撒在一定程度上被尊荣。但是，当人看到自身中神的形象，将自己尽心、尽性、尽意、尽力归给神时，神就得更大的、无限的荣耀。

我希望你能够明白耶稣在教导他的听众什么。比任何关于政治理念或是两国关系的讨论更加重要的是每个人和神的关系。耶稣教导的是，我们所有人都是神造的，而你的确是神创造的。你是按照神的形象和样式被造的，因此你属于神，服在他的权柄之下。因此，耶稣说，你应该给神他理当得的——不是别的，正是你这个人。


没有人行过这样的事

怪不得人们对耶稣的教导表示惊奇。耶稣仅用几句话就制服了前来挑衅的人，重新定义了当时流行的政治理念，同时追究到人类存在最根本的意义。这样的教导本身足以吸引人！但是，还有耶稣行的神迹。成百上千的人亲眼看到耶稣行了人类做不到的事情。耶稣医治病人；他使水瞬间变作美酒；他吩咐瘸腿的人行走，他们就能行走了；那些因精神失常没有指望而遭弃绝的人，耶稣让他们恢复正常。耶稣甚至让死了的人活过来。

不是说当时的人们在这类事情上会不可理喻地上当受骗。不错，他们活在很久之前，但是这并不意味着他们就是愚蠢蒙昧的。他们不会每天走来走去，声称看到了神迹。事实上，这就是为何每次你读圣经的一个段落，你会看到其中的人对所发生的事情目瞪口呆、震惊伫立。这些人看到耶稣做的这些事情都很惊讶！更重要的是，正是因为这么多人试图获得宗教大师的名声，第一世纪的犹太人特别擅长认出骗子和冒牌货。他们精于看穿魔法师的幻象，笑着摇头离开一个又一个企图把把戏当成“神迹”的家伙。你没法说这些人好骗。

但是耶稣让他们甚为惊奇。不像其他那些人，这个人实在卓越不凡。其他人都是变戏法。这个人却成百地医治人，甚至直到自己精疲力竭，不得不休息。他拿出五饼二鱼喂饱了五千人，这五千人当时就成为这件事的亲眼见证。耶稣驻足在一个长期瘫痪的人身边，告诉他起来行走，这个人就起来行走了。他站在船头，斥责风浪，风浪就平静了。他站在一个死了四天的人的坟墓前， 吩咐他活过来。这个人听见他的话，起身走出了坟墓。
                           
没有人行过这样的事。
从来没有。
人们因此深感惊奇。


都是为了一个目的

但是即便如此，还不足够。如果你真的加以留神，如果你越过这一切的神奇，着手问更为深刻的问题：耶稣为何做这些事？你会开始看到这都是为了一个目的。

你瞧，在他所行的每一个神迹，所讲的每一篇讲道，耶稣都是在做出关于他自己的宣告，并且证明这些宣告，这是任何人都不曾做过的。以耶稣最为有名的布道，马太福音第 5 到 7 章的登山宝训为例。乍看之下，这篇讲道看起来像是一篇普普通通、什么该做什么不该做的长篇道德说教。不要发誓；不要犯奸淫；不要贪恋；不要动怒。但是再看一下，你会发现“如何行事”根本不是此处的重点。实际上，登山宝训主要是关于耶稣的一个大胆宣告，他有权解释以色列的旧约律法，讲明它的意思以及起初的用途！这也是为何耶稣在这篇讲道中一次次说：“你们听见有话说……只是我告诉你们。”重点在“我”。耶稣在做一个重大的宣告，他才是以色列国正当的立法者。此外，看看他在何地做出这一宣告：耶稣故意在山顶上做了这个宣告，而正如每个以色列人记得的，那至大的律法赐予者（神）赐下旧约律法，就是在一座山顶上对他们说话！明白吗？耶稣在为自己宣告一个惊人的权柄，是其他任何人都不敢宣告的。

接着，耶稣在一个死人的墓前对马大（死者的姐姐）说：“你弟兄必然复活。”马大显然感激耶稣的提醒。“我知道，”她回答到，“在末日复活的时候，他必复活。”换言之，是的，是的，我知道；谢谢你善意的同情，在这困难的日子让我甚觉安慰。但是她不明白耶稣的意思。耶稣当时若是对她说“不，我的意思是，我要让他复活，他几分钟内就会复活”，那就够让人惊讶的了。但是耶稣说的远胜于此。他说：“复活在我。生命在我。”千万别一眼带过，错失这话！不只是说“我可以赐予生命”，更是说， “我是生命！ ”

确实，有什么人说这种话呢？有什么人听到朋友满怀敬畏地对自己说“你是基督，永生神的儿子”后，原原本本地回答道：“的确。而且这是神亲自指示你的”？有什么人被本国的统治者问道：“你是那当称颂者的儿子基督吗？”，回复道：“我是，你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”

这不是普通人，这是肯定的——不是一个只想被认为是伟大的教师，被尊为好人的人，亦不是一个只想被奉为有影响力的哲士。不是这样的。一个用这些词语谈论自己的人，他所宣告的东西，比任何这些都更加远大、更加荣耀、更加深刻、更加撼动世界。而这正是耶稣所做的，至少是为那些留意的人。

他宣告自己是以色列以及人类的君王。   

作者：Greg Gilbert

纪格睿（Greg Gilbert）学士毕业于耶鲁大学，而后在美南浸信会神学院完成道学硕士的学业。他目前担任肯塔基州路易维尔市第三大道浸信会主任牧师一职。他同时也是《福音真意》一书的作者。

翻译肢体：王悦

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【受难周认识耶稣】以色列王，万王之王

原创 2017-04-12 Greg Gilbert 健康教会九标志


1597年，莎士比亚笔下，亨利四世抱怨身为君王的责任。“我的几千个最贫贱的人民，” 国王哀怨地说，“正在这时候酣然熟睡！” 国王又纳闷，为何睡眠宁可栖息在穷人摇摇欲坠、肮脏的陋室，而不愿偃息在国王的宫殿里；睡眠能够将安息送给一个被海浪颠簸、全身湿透的年轻水手，而不愿赐给身处安谧舒适居所的国王。“戴王冠的头是不能安于他的枕席的！”亨利国王哭喊到。

莎翁的这一篇章非常吸引人，因为它带来深刻的讽刺。按理说，国王拥有一切。国王握有财富和权力；国王有军队保护，有华丽的宫殿居住，有仆人照顾他们任何需要。谁不梦想这些呢？但是你如果懂点历史，就会知道亨利国王说得对。国王身份带来的何曾是不受打扰、奢侈安逸的生活，反而常常带着许多的不安、恐惧，甚至多疑妄想。一旦带上了王冠，就需要手段守住它，不只一位君主意识到这是多么困难、危险的事情时，但他们为时已晚！

但是，尽管如此，我想你可以说还有一种人，他们要保住头比国王的还难，就是自称是王却无人承认的人。历史已经证明觊觎王权之人往往下场悲惨。是的，如果有那么一丁点赢得王位，登上宝座的机会，就同样有可能会一败涂地。如果你未能如愿坐上王位，你不可能说声“抱歉”，继续自己的生活。更可能的是，你会丢掉那颗你起初打算用来佩戴王冠的脑袋！

耶稣的生活如此引人入胜的一个原因在于他狠狠扇了当权者一记耳光。耶稣是一个贫穷的木匠，来自以色列北部一个无足轻重的乡村小城。耶稣最终发现自己不仅与他本族的领袖格格不入，也与在那里执政的罗马权力集团为敌。如果没有别的，仅仅这点就告诉我们，我们面对的不仅仅是一位宗教老师，用箴言警句教导人生活。我们面对的也不仅是一位道德哲士、伦理智士。不是的，当耶稣羞辱地挂在罗马的十字架上并且死去时，罗马人挂在耶稣头部上方的罪状写道：“这是犹太人的王耶稣。”这是对耶稣以及整个被压迫民族的极大嘲讽。

耶稣的故事不是一个好人的故事。这是一位宣称自己是国王之人的故事。


以色列的王位不再无主

根据圣经，在约旦河受了施洗约翰的洗礼后，耶稣开始了公开的事奉。   

此时，约翰已经连续数月传道说，人们需要为自己的罪悔改（简单地说是指离弃罪）。因为，约翰宣告说，神的国，也就是神在地上的统治“近了”。换句话说，神所拣选的君王将要显明，而人们需要为着王的降临预备好自己。作为悔改的表征，约翰让人们浸在河水里，象征他们已经从罪和不义中得洁净。耶稣以同样的方式受洗的事实具有深厚的意义，我们稍后再说。眼下，我们足以注意到，当施洗约翰看到耶稣朝他走来时，他立即相信这个人就是他一直以来传讲的那位。他说：“看哪！这就是我曾说‘有一位在我以后来，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’”

这里的重点在于：约翰知道神的国就要建立在地上了。这是他全部的信息。现在他被指明耶稣是这个国度的君王。更有意义的是，这不只是约翰个人的信仰。根据耶稣自己所言，约翰是最后一位旧约先知。历世历代的先知们最大的目的是让整个民族的眼目转向那位唯一真正的君王，他最终会蒙差遣来拯救以色列民脱离罪。现在约翰宣称这一时刻已经到来。那位君王就在这里。

你或许已经听说过接下来发生的事情。圣经说，耶稣受了洗从水中上来时，“神的灵彷佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’”这件事情的意义不只在于鸽子，也不在于每个人都立即明白那个声音是神的声音。其意义更多在于这个声音所说的内容。通常在圣经中，几乎每个词都具有意义，有时甚至是多重意义。但是有一个细节特别突出。“这是我的爱子”一言，神授予耶稣以色列国古老的王冠。耶稣正式成为犹太人的君王。

我们是怎么知道的？嗯，众所周知，“神的儿子”这个短语是以色列君王的称号，从旧约时代起就是如此。这个短语起源于以色列出埃及，离开为奴之地时。当神听到以色列人祈求拯救他们脱离埃及人时，神威胁埃及法老。神说：“以色列是我的长子。我对你说，‘容我的儿子去，好事奉我。’”这是宣告对以色列民强烈、偏袒的爱。这种爱将以色列民分别出来，使他们不同于世界其它民族。神警告法老，他将为以色列争战，因为他爱他们，他们是他的儿子。

数年后，“神的儿子”这一称呼也被赐予给以色列的君王。神论到伟大的君王大卫及其后裔说：“我要作他的父，他要作我的子。”此处的象征意义很重要：以色列的君王被称为“神的儿子”， 就像以色列民一样，因为君王是整个民族的代表。君王代表他们， 甚至代替他们降伏在神面前，所以发生在他个人身上的事情可以说是发生在整个民族身上的。就这一象征意义而言，君王就是以色列。

一旦明白这点，你就会明白耶稣受洗时，神之所言，其意义有多伟大。的确，神在描述他与耶稣之间存在的圣父圣子关系（后面就此还有更多描述），但是神也在宣告耶稣身为以色列的君王，现在正式开始作他们代表的事奉。从此刻开始，他将在神面前成为他百姓的替代者，成为他们的代表，甚至他们的得胜者。

耶稣一直都知道君王的职分理当属于他。是的，耶稣常常告诉人们对此保密，他甚至有一次拒绝人们加冕他作王。但是这根本不是因为他拒绝这一职分；而是因为耶稣知道自己将成为一位与人们的期待和需要完全不同的君王。他将按照自己的方式作王，而不按照人们错误的革命的方式。

事实上，当人们真的明白了他们拥立的是什么时，耶稣立即接受了人们的夹道欢迎。马太福音16 章讲到一天晚上，在刚刚结束与以色列的统治者一场对质后，耶稣问自己最亲近的跟随者，众人认为他是谁。答案五花八门。他的跟随者报告说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位。”显然耶稣非常惊讶，人们认为他一定是从坟墓里复活的一个人！然而，无论人们的想法如何，耶稣更在意自己门徒的想法。 “但是你们说我是谁？”耶稣问到。这个问题难住了他们，一个名叫西门的人先开口了。他回答说：“你是基督，是永生神的儿 子。”

我认为西门实际上不只是这个意思，但他至少拥戴耶稣为以色列的王：你是那位受膏者（这是希腊语中基督的意思），神的儿子，君王！而耶稣的回应如何？耶稣接受了这一拥戴，还庆祝了一番！耶稣说：“约拿的儿子西门，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”西门——耶稣立即称他为彼得的那位——已经认识到耶稣对自我身份的宣告：他就是以色列合法的君王。

路加福音19 章讲述了另一个故事。距十字架死刑一周前，耶稣以引人注目地、非常公开的方式宣告自己君王身份。耶稣和门徒正前往耶路撒冷过一年一度的逾越节。很可能有成百上千的人在那周涌入耶路撒冷城，这是犹太历中最为重要的节日。将近耶路撒冷城时，耶稣差遣几个门徒前往名叫伯法其的一个小村庄，吩咐他们牵来一只正等着他们的驴驹。圣经之后说耶稣骑在驴驹上，开始了从伯法其到耶路撒冷的短暂行程，有一大群人跟着他。接下来发生的事情是：  
   
将近耶路撒冷，正下橄榄山的时候，众门徒因所见过的一切异能，都欢乐起来，大声赞美神，说：“奉主名来的王是应当称颂的！在天上有和平；在至高之处有荣光。”众人多半把衣服铺在路上，还有人砍下树枝来铺在路上。前行后随的众人喊着说：“和散那归于大卫的子孙！奉主名来的，是应当称颂的！高高在上和散那！”

所有这些都充满了意义。人们不仅仅在耶稣面前挥舞树枝，将他们的衣服铺在路上——这是典型的向王室臣服的象征性回应，而且还称耶稣为君王，宣称他是大卫的子孙！最重要的是，人们引用一首古代的诗歌，古时当君王进入圣殿献祭时，人们常用它来迎接君王。

整个场景蔚为壮观，耶稣意在引人注意。一些法利赛人听见人们的欢呼声，意识到他们在说什么，就震惊地向耶稣抱怨：“夫子，责备你的门徒吧！”你明白这些圣殿当权者在做什么吗？他们想要耶稣认同他们，就是人们欢呼拥戴他作王是不恰当的；他们想让耶稣否认君王身份。但是耶稣并不买账。耶稣回答：“我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。”不会再迟延了。时候到了，君王要抵达自己的都城。

六百年来，以色列的王位无人问津，从现在开始不再无主了。


真正的君王，真确的王位，真实的历史

我们今日很难完全理解，当日耶稣骑驴进入耶路撒冷这件事情的意义。我想，我们容易认为，拥挤在耶稣身边的人们不过是在演出某种狂热的宗教闹剧，当他们清醒过来回到家时，就会忘记这一切。但是这些人不是在宣告一个冒牌的宗教君王。他们宣告的是一位真正的君王，他将坐在真正的王位上，谱写真实的历史。

以色列国并非一直都有君王。溯其起源，以色列国不过是一个大家庭，起初由一系列族长带领，然后由一长串先知和士师带领，神兴起他们管理和保护以色列民。然而，以色列民最终要求他们的大先知撒母耳为他们膏抹一位君王。撒母耳拒绝了，并且警告他们君王会带来的危害。但是民众坚持，加冕了一位君王。大卫王统治时期，以色列国达到鼎盛。大卫是来自伯利恒的一个年轻牧羊人，神（出人意料地）拣选他管理这个国家。大卫蒙神祝福和引领，在以色列迅速崛起，最终于公元前1000 年左右登上王位。他将以色列十二个支派联合在一个王权之下，制服了以色列国的敌人，占领了耶路撒冷并使其成为王国的首都。最重要的是，神应许要坚立大卫的王朝直到永远。

人们纪念大卫为最伟大的以色列王，甚至后来的王被称为 “大卫王朝”，他的王位被称为“大卫的宝座”。大卫自己是一位有名的勇士，富有天赋的乐师，一位智者，甚至是一个诗人。以色列的诗篇里，一半以上的诗篇是大卫写的，人们也纪念大卫为信心和公义的楷模。不是因为大卫是完美的（完全不是这样！）， 而是因为他深深地爱慕神，深刻意识到自己的罪疚和需要，深信神会显出怜悯，赦免他的罪。圣经甚至记载神称大卫是“合他心意的人”。

大卫于公元前 970 年左右去世时，他的儿子所罗门继承他作以色列王。至少起初，所罗门的统治在很多方面甚至比他父亲的统治更加辉煌。以色列的财富和影响力大大增长，像是进入了黄金时代。然而所罗门统治四十年后去世，以色列王国衰落，陷入混乱。一场内战很快将国家分为两个不同的王国——北国以色列和南国犹大——接下来的几个世纪则见证了两国君王们堕落，陷入拜偶像和邪恶的罪中。北国的王亚哈斯甚至将自己的儿子活活烧死，献祭给异教的神明。

在这期间，神差遣多位先知警告以色列和犹大离弃自己的罪，转向神。神说，他们若悔转，祂就会赦免他们，使他们重新成为一个国。如果他们不悔转，审判与死亡将降临。没有一个国家悔改。因此在大约公元前 700 年，强大的亚述帝国入侵北国以色列，人民被掳走流放。南国犹大苟延残喘了大概一个世纪，公元前 586年，巴比伦王尼布甲尼撒入侵犹大，毁坏了耶路撒冷及圣殿，将人民掳到巴比伦。入侵的巴比伦人将大卫一裔的君王俘获，弄瞎了他的双眼。一个钩子穿过他的鼻子，被强行带到巴比伦， 在那里被拘禁，度过余生。他被请在尼布甲尼撒王的桌边用饭。这个细节听起来或许很好，但是，与其说是一个荣耀，不如说是一个羞辱。以色列王大卫后裔之子现在不过是个瞎子，一无是处，依靠巴比伦王为生。

时间流逝，即使在波斯帝国战胜巴比伦人，希腊人推翻了波斯人，罗马人吞并了希腊人之后，以色列从未再次独立或是重立王位。她始终受别国压迫，附庸着其它国家。六百年来，大卫的宝座仍然空置着。

然而，并非没有希望。在以色列分裂、衰落和灭亡期间，先知们继续预言大卫的王朝要被恢复的日子。事实上，他们告诉以色列人，有一天神要差遣一个君王，他要坐在大卫的宝座上，以完全的公义公平进行治理。他要被神自己的灵膏抹，他将调转以色列百姓的心单单敬拜神，他将以智慧、怜悯和慈爱掌权到永远。不仅如此，神还应许大卫的王位不再仅仅是一个地域性国家的王位。祂将使大卫宝座的权柄遍及全地，地上的万民都要涌入耶路撒冷，敬拜以色列王、这位万王之王。

当以色列人看着他们的君王一个一个堕入邪恶，落到神的审判下，所有这些预言听起来滑稽可笑。而当出自大卫后裔的最后一位君王在巴比伦人面前摇尾乞怜，终被挖去双眼之时，这些预言似乎成了无情的奚落。但是，若仔细聆听这些预言，人们也会发现，先知们谈论的这位应许的君王听起来并不像一个坐一段时间宝座，然后死去的人。他听起来非同凡响。实际上，人们如果倾听了，就会听到他们的神不仅应许将差遣一位君王到以色列，而且祂自己要降临并作他们的王。看看先知以赛亚如何说到这位伟大君王的降生：

因有一婴孩为我们而生，
有一子赐给我们，
政权必担在他的肩头上。

此处没有什么特别显眼的，对吗？听起来像一般的君王。但是接着读：

他名称为奇妙策士、全能的神、
永在的父、和平的君。  
他的政权与平安必加增无穷。
他必在大卫的宝座上治理他的国，
以公平公义使国坚定稳固，
从今直到永远。

哇。这可不是普通的君王。没有哪位普通君王的统治是“从今直到永远”。没有哪位普通君王的政权加增无穷。没有哪位普通君王，你胆敢称他为奇妙策士、永在的父、和平的君。最重要的，没有人——君王也好，平民也罢，可以名副其实地称自己为全能的神。没有谁，应该说，除了神自己。


惊叹不已，令人瞠目

我总是想象西门彼得小声地说出 “你是基督，是永生神的儿子”时，如何目瞪口呆，肃然生畏。你瞧，我认为一切对他都明朗起来。古时的君王都被称为“神的儿子”，而每个人都以为这不过是个称号。但是并非如此。这是神指向未来的方式，指向祂自己旨意的方式，就是祂自己要坐在大卫的宝座上。正如先知们所 预言的，那伟大的君王将是“神的儿子”，这不只是象征性的，不只是称号，而是事实。神自己要成为那位君王。  

这是彼得认识到的。这位坐在他面前的人是王，是基督，是以色列的受膏者，因此他是“神的儿子”。但是他也是神的独生爱子。他不仅是以色列的王，也是万王之王。

彼得意识到，这个人是神。

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【受难周认识耶稣】以色列王，万王之王

原创 2017-04-12 Greg Gilbert 健康教会九标志


1597年，莎士比亚笔下，亨利四世抱怨身为君王的责任。“我的几千个最贫贱的人民，” 国王哀怨地说，“正在这时候酣然熟睡！” 国王又纳闷，为何睡眠宁可栖息在穷人摇摇欲坠、肮脏的陋室，而不愿偃息在国王的宫殿里；睡眠能够将安息送给一个被海浪颠簸、全身湿透的年轻水手，而不愿赐给身处安谧舒适居所的国王。“戴王冠的头是不能安于他的枕席的！”亨利国王哭喊到。

莎翁的这一篇章非常吸引人，因为它带来深刻的讽刺。按理说，国王拥有一切。国王握有财富和权力；国王有军队保护，有华丽的宫殿居住，有仆人照顾他们任何需要。谁不梦想这些呢？但是你如果懂点历史，就会知道亨利国王说得对。国王身份带来的何曾是不受打扰、奢侈安逸的生活，反而常常带着许多的不安、恐惧，甚至多疑妄想。一旦带上了王冠，就需要手段守住它，不只一位君主意识到这是多么困难、危险的事情时，但他们为时已晚！

但是，尽管如此，我想你可以说还有一种人，他们要保住头比国王的还难，就是自称是王却无人承认的人。历史已经证明觊觎王权之人往往下场悲惨。是的，如果有那么一丁点赢得王位，登上宝座的机会，就同样有可能会一败涂地。如果你未能如愿坐上王位，你不可能说声“抱歉”，继续自己的生活。更可能的是，你会丢掉那颗你起初打算用来佩戴王冠的脑袋！

耶稣的生活如此引人入胜的一个原因在于他狠狠扇了当权者一记耳光。耶稣是一个贫穷的木匠，来自以色列北部一个无足轻重的乡村小城。耶稣最终发现自己不仅与他本族的领袖格格不入，也与在那里执政的罗马权力集团为敌。如果没有别的，仅仅这点就告诉我们，我们面对的不仅仅是一位宗教老师，用箴言警句教导人生活。我们面对的也不仅是一位道德哲士、伦理智士。不是的，当耶稣羞辱地挂在罗马的十字架上并且死去时，罗马人挂在耶稣头部上方的罪状写道：“这是犹太人的王耶稣。”这是对耶稣以及整个被压迫民族的极大嘲讽。

耶稣的故事不是一个好人的故事。这是一位宣称自己是国王之人的故事。


以色列的王位不再无主

根据圣经，在约旦河受了施洗约翰的洗礼后，耶稣开始了公开的事奉。   

此时，约翰已经连续数月传道说，人们需要为自己的罪悔改（简单地说是指离弃罪）。因为，约翰宣告说，神的国，也就是神在地上的统治“近了”。换句话说，神所拣选的君王将要显明，而人们需要为着王的降临预备好自己。作为悔改的表征，约翰让人们浸在河水里，象征他们已经从罪和不义中得洁净。耶稣以同样的方式受洗的事实具有深厚的意义，我们稍后再说。眼下，我们足以注意到，当施洗约翰看到耶稣朝他走来时，他立即相信这个人就是他一直以来传讲的那位。他说：“看哪！这就是我曾说‘有一位在我以后来，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’”

这里的重点在于：约翰知道神的国就要建立在地上了。这是他全部的信息。现在他被指明耶稣是这个国度的君王。更有意义的是，这不只是约翰个人的信仰。根据耶稣自己所言，约翰是最后一位旧约先知。历世历代的先知们最大的目的是让整个民族的眼目转向那位唯一真正的君王，他最终会蒙差遣来拯救以色列民脱离罪。现在约翰宣称这一时刻已经到来。那位君王就在这里。

你或许已经听说过接下来发生的事情。圣经说，耶稣受了洗从水中上来时，“神的灵彷佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’”这件事情的意义不只在于鸽子，也不在于每个人都立即明白那个声音是神的声音。其意义更多在于这个声音所说的内容。通常在圣经中，几乎每个词都具有意义，有时甚至是多重意义。但是有一个细节特别突出。“这是我的爱子”一言，神授予耶稣以色列国古老的王冠。耶稣正式成为犹太人的君王。

我们是怎么知道的？嗯，众所周知，“神的儿子”这个短语是以色列君王的称号，从旧约时代起就是如此。这个短语起源于以色列出埃及，离开为奴之地时。当神听到以色列人祈求拯救他们脱离埃及人时，神威胁埃及法老。神说：“以色列是我的长子。我对你说，‘容我的儿子去，好事奉我。’”这是宣告对以色列民强烈、偏袒的爱。这种爱将以色列民分别出来，使他们不同于世界其它民族。神警告法老，他将为以色列争战，因为他爱他们，他们是他的儿子。

数年后，“神的儿子”这一称呼也被赐予给以色列的君王。神论到伟大的君王大卫及其后裔说：“我要作他的父，他要作我的子。”此处的象征意义很重要：以色列的君王被称为“神的儿子”， 就像以色列民一样，因为君王是整个民族的代表。君王代表他们， 甚至代替他们降伏在神面前，所以发生在他个人身上的事情可以说是发生在整个民族身上的。就这一象征意义而言，君王就是以色列。

一旦明白这点，你就会明白耶稣受洗时，神之所言，其意义有多伟大。的确，神在描述他与耶稣之间存在的圣父圣子关系（后面就此还有更多描述），但是神也在宣告耶稣身为以色列的君王，现在正式开始作他们代表的事奉。从此刻开始，他将在神面前成为他百姓的替代者，成为他们的代表，甚至他们的得胜者。

耶稣一直都知道君王的职分理当属于他。是的，耶稣常常告诉人们对此保密，他甚至有一次拒绝人们加冕他作王。但是这根本不是因为他拒绝这一职分；而是因为耶稣知道自己将成为一位与人们的期待和需要完全不同的君王。他将按照自己的方式作王，而不按照人们错误的革命的方式。

事实上，当人们真的明白了他们拥立的是什么时，耶稣立即接受了人们的夹道欢迎。马太福音16 章讲到一天晚上，在刚刚结束与以色列的统治者一场对质后，耶稣问自己最亲近的跟随者，众人认为他是谁。答案五花八门。他的跟随者报告说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位。”显然耶稣非常惊讶，人们认为他一定是从坟墓里复活的一个人！然而，无论人们的想法如何，耶稣更在意自己门徒的想法。 “但是你们说我是谁？”耶稣问到。这个问题难住了他们，一个名叫西门的人先开口了。他回答说：“你是基督，是永生神的儿 子。”

我认为西门实际上不只是这个意思，但他至少拥戴耶稣为以色列的王：你是那位受膏者（这是希腊语中基督的意思），神的儿子，君王！而耶稣的回应如何？耶稣接受了这一拥戴，还庆祝了一番！耶稣说：“约拿的儿子西门，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”西门——耶稣立即称他为彼得的那位——已经认识到耶稣对自我身份的宣告：他就是以色列合法的君王。

路加福音19 章讲述了另一个故事。距十字架死刑一周前，耶稣以引人注目地、非常公开的方式宣告自己君王身份。耶稣和门徒正前往耶路撒冷过一年一度的逾越节。很可能有成百上千的人在那周涌入耶路撒冷城，这是犹太历中最为重要的节日。将近耶路撒冷城时，耶稣差遣几个门徒前往名叫伯法其的一个小村庄，吩咐他们牵来一只正等着他们的驴驹。圣经之后说耶稣骑在驴驹上，开始了从伯法其到耶路撒冷的短暂行程，有一大群人跟着他。接下来发生的事情是：  
   
将近耶路撒冷，正下橄榄山的时候，众门徒因所见过的一切异能，都欢乐起来，大声赞美神，说：“奉主名来的王是应当称颂的！在天上有和平；在至高之处有荣光。”众人多半把衣服铺在路上，还有人砍下树枝来铺在路上。前行后随的众人喊着说：“和散那归于大卫的子孙！奉主名来的，是应当称颂的！高高在上和散那！”

所有这些都充满了意义。人们不仅仅在耶稣面前挥舞树枝，将他们的衣服铺在路上——这是典型的向王室臣服的象征性回应，而且还称耶稣为君王，宣称他是大卫的子孙！最重要的是，人们引用一首古代的诗歌，古时当君王进入圣殿献祭时，人们常用它来迎接君王。

整个场景蔚为壮观，耶稣意在引人注意。一些法利赛人听见人们的欢呼声，意识到他们在说什么，就震惊地向耶稣抱怨：“夫子，责备你的门徒吧！”你明白这些圣殿当权者在做什么吗？他们想要耶稣认同他们，就是人们欢呼拥戴他作王是不恰当的；他们想让耶稣否认君王身份。但是耶稣并不买账。耶稣回答：“我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。”不会再迟延了。时候到了，君王要抵达自己的都城。

六百年来，以色列的王位无人问津，从现在开始不再无主了。


真正的君王，真确的王位，真实的历史

我们今日很难完全理解，当日耶稣骑驴进入耶路撒冷这件事情的意义。我想，我们容易认为，拥挤在耶稣身边的人们不过是在演出某种狂热的宗教闹剧，当他们清醒过来回到家时，就会忘记这一切。但是这些人不是在宣告一个冒牌的宗教君王。他们宣告的是一位真正的君王，他将坐在真正的王位上，谱写真实的历史。

以色列国并非一直都有君王。溯其起源，以色列国不过是一个大家庭，起初由一系列族长带领，然后由一长串先知和士师带领，神兴起他们管理和保护以色列民。然而，以色列民最终要求他们的大先知撒母耳为他们膏抹一位君王。撒母耳拒绝了，并且警告他们君王会带来的危害。但是民众坚持，加冕了一位君王。大卫王统治时期，以色列国达到鼎盛。大卫是来自伯利恒的一个年轻牧羊人，神（出人意料地）拣选他管理这个国家。大卫蒙神祝福和引领，在以色列迅速崛起，最终于公元前1000 年左右登上王位。他将以色列十二个支派联合在一个王权之下，制服了以色列国的敌人，占领了耶路撒冷并使其成为王国的首都。最重要的是，神应许要坚立大卫的王朝直到永远。

人们纪念大卫为最伟大的以色列王，甚至后来的王被称为 “大卫王朝”，他的王位被称为“大卫的宝座”。大卫自己是一位有名的勇士，富有天赋的乐师，一位智者，甚至是一个诗人。以色列的诗篇里，一半以上的诗篇是大卫写的，人们也纪念大卫为信心和公义的楷模。不是因为大卫是完美的（完全不是这样！）， 而是因为他深深地爱慕神，深刻意识到自己的罪疚和需要，深信神会显出怜悯，赦免他的罪。圣经甚至记载神称大卫是“合他心意的人”。

大卫于公元前 970 年左右去世时，他的儿子所罗门继承他作以色列王。至少起初，所罗门的统治在很多方面甚至比他父亲的统治更加辉煌。以色列的财富和影响力大大增长，像是进入了黄金时代。然而所罗门统治四十年后去世，以色列王国衰落，陷入混乱。一场内战很快将国家分为两个不同的王国——北国以色列和南国犹大——接下来的几个世纪则见证了两国君王们堕落，陷入拜偶像和邪恶的罪中。北国的王亚哈斯甚至将自己的儿子活活烧死，献祭给异教的神明。

在这期间，神差遣多位先知警告以色列和犹大离弃自己的罪，转向神。神说，他们若悔转，祂就会赦免他们，使他们重新成为一个国。如果他们不悔转，审判与死亡将降临。没有一个国家悔改。因此在大约公元前 700 年，强大的亚述帝国入侵北国以色列，人民被掳走流放。南国犹大苟延残喘了大概一个世纪，公元前 586年，巴比伦王尼布甲尼撒入侵犹大，毁坏了耶路撒冷及圣殿，将人民掳到巴比伦。入侵的巴比伦人将大卫一裔的君王俘获，弄瞎了他的双眼。一个钩子穿过他的鼻子，被强行带到巴比伦， 在那里被拘禁，度过余生。他被请在尼布甲尼撒王的桌边用饭。这个细节听起来或许很好，但是，与其说是一个荣耀，不如说是一个羞辱。以色列王大卫后裔之子现在不过是个瞎子，一无是处，依靠巴比伦王为生。

时间流逝，即使在波斯帝国战胜巴比伦人，希腊人推翻了波斯人，罗马人吞并了希腊人之后，以色列从未再次独立或是重立王位。她始终受别国压迫，附庸着其它国家。六百年来，大卫的宝座仍然空置着。

然而，并非没有希望。在以色列分裂、衰落和灭亡期间，先知们继续预言大卫的王朝要被恢复的日子。事实上，他们告诉以色列人，有一天神要差遣一个君王，他要坐在大卫的宝座上，以完全的公义公平进行治理。他要被神自己的灵膏抹，他将调转以色列百姓的心单单敬拜神，他将以智慧、怜悯和慈爱掌权到永远。不仅如此，神还应许大卫的王位不再仅仅是一个地域性国家的王位。祂将使大卫宝座的权柄遍及全地，地上的万民都要涌入耶路撒冷，敬拜以色列王、这位万王之王。

当以色列人看着他们的君王一个一个堕入邪恶，落到神的审判下，所有这些预言听起来滑稽可笑。而当出自大卫后裔的最后一位君王在巴比伦人面前摇尾乞怜，终被挖去双眼之时，这些预言似乎成了无情的奚落。但是，若仔细聆听这些预言，人们也会发现，先知们谈论的这位应许的君王听起来并不像一个坐一段时间宝座，然后死去的人。他听起来非同凡响。实际上，人们如果倾听了，就会听到他们的神不仅应许将差遣一位君王到以色列，而且祂自己要降临并作他们的王。看看先知以赛亚如何说到这位伟大君王的降生：

因有一婴孩为我们而生，
有一子赐给我们，
政权必担在他的肩头上。

此处没有什么特别显眼的，对吗？听起来像一般的君王。但是接着读：

他名称为奇妙策士、全能的神、
永在的父、和平的君。  
他的政权与平安必加增无穷。
他必在大卫的宝座上治理他的国，
以公平公义使国坚定稳固，
从今直到永远。

哇。这可不是普通的君王。没有哪位普通君王的统治是“从今直到永远”。没有哪位普通君王的政权加增无穷。没有哪位普通君王，你胆敢称他为奇妙策士、永在的父、和平的君。最重要的，没有人——君王也好，平民也罢，可以名副其实地称自己为全能的神。没有谁，应该说，除了神自己。


惊叹不已，令人瞠目

我总是想象西门彼得小声地说出 “你是基督，是永生神的儿子”时，如何目瞪口呆，肃然生畏。你瞧，我认为一切对他都明朗起来。古时的君王都被称为“神的儿子”，而每个人都以为这不过是个称号。但是并非如此。这是神指向未来的方式，指向祂自己旨意的方式，就是祂自己要坐在大卫的宝座上。正如先知们所 预言的，那伟大的君王将是“神的儿子”，这不只是象征性的，不只是称号，而是事实。神自己要成为那位君王。  

这是彼得认识到的。这位坐在他面前的人是王，是基督，是以色列的受膏者，因此他是“神的儿子”。但是他也是神的独生爱子。他不仅是以色列的王，也是万王之王。

彼得意识到，这个人是神。

作者：Greg Gilbert

纪格睿（Greg Gilbert）学士毕业于耶鲁大学，而后在美南浸信会神学院完成道学硕士的学业。他目前担任肯塔基州路易维尔市第三大道浸信会主任牧师一职。他同时也是《福音真意》一书的作者。

翻译肢体：王悦

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【受难周认识耶稣】是我们中的一员

原创 2017-04-13 Greg Gilbert 健康教会九标志


早期基督教历史上，有一群人否认耶稣是真实的人。他们说，耶稣的神性是如此强烈、明显，以至于他不可能同时是人。或许他只是带着人样式的神，或者是介于人和神之间，但他不可能是我们中的一员。否认耶稣人性的人们最终被冠以“幻影派”。这一称号来源于希腊词语 doke，意为“好像”，这个词语很适合他们的立场：耶稣并非是真人，他们说，他只是好像是个人。  

其他基督徒马上宣称幻影派是错误的。他们读圣经，明白耶稣不只好像是人，好像一个幻影或者鬼魂，好像神只是取了人的样貌，而非真实。不，如果圣经是可信的，那么耶稣就是人——彻彻底底的人。这些基督徒绝无可能否认耶稣的神性。他们相信耶稣是神的儿子，世界的创造主，至高的“自有永有者”。但是他们也同样相信这位至高的“自有永有者”已经成为我们中的一员。


不只是访客

耶稣生平的故事充满着证据表明他是人，正如我们一样。圣经告诉我们耶稣会饿，会渴，会累，他甚至也会犯困（还记得他在船上睡着了吗？）。他不是希腊人、罗马人所认识的“神”，像是某位奥林匹斯山的神，时而变成人形，但是从未真正成为人，也没有成为人所面临的挑战，甚至软弱。不是的，耶稣真是人，他不得不像你我一样，带着所有这些挑战、软弱生活。  

这意味着，当他没有吃饱时，他会饿。当他没有睡足时，他会累。当士兵把荆棘扎入他的头皮，把钉子钉进他手腕时，他会疼。在他的朋友死时，他哀悼哭泣——即使几分钟后他就让这朋友复活！他甚至会软弱。圣经告诉我们，罗马人鞭打耶稣之后，他们不得不抓住一个观看的人替他把十字架背到行刑的地方。接着就是最为确凿的证据：耶稣死了。他不是好像死了，或是半死半活，或是可能死了，甚至也不是一定程度上的死亡。的确，故事不是以耶稣的死亡结尾，但是无法绕过的是：他死了！

耶稣真是人这一点是至关重要的，因为这意味着他不只是来造访我们这个世界。至高的他者来造访，光是这样的方式就是一件喜事，不是吗？但事实并非如此。真实发生的事情让人惊愕不已。创造的主宰，至高的那一位，伟大的“自有永有者”成为了人。  

基督徒称这一事实为道成肉身，这是一个拉丁术语，意为“赋予血肉”，就是说，在耶稣里，神取了人的肉身。不过我们需要谨慎，因为这个词可能会误导人。若是理解错误，会让人以为耶稣的人性不过是层皮——就是神藏身于人的皮囊中，就像你我穿上衣服一样，以为耶稣的神性不过如此。但是这会把我们带到近乎幻影派的错谬里面，以为耶稣只是看上去是人。无论你怎么想，我们肯定能够认同人的本质不是皮囊；这比皮囊更为深刻，而圣经说耶稣彻彻底底、方方面面都是人。这就是为何历世历代以来的基督徒决定把耶稣描述成“完全的神和完全的人”。耶稣不是半神半人，或是神人混合体，甚至也不是介乎神与人之间。  

他是神。  
他也是人。  

重要的是：这不只是一个暂时的事实。耶稣现在是人，将来永远都会是人。几年前，我和一个朋友共进早餐时，热烈地聊起外星球生命体（且听我说完），这一想法才猛然进入我心。我和朋友就宇宙中是否存在其他智慧生命，圣经是否谈及这点；若是存在，将意味着什么，诸如此类的争论了一会儿。然后冒出了这么个问题：如果有外星人，如果他们和我们一样是罪人，神会拯救他们吗？又会如何拯救呢？  

我立马回答说：“当然神会拯救！耶稣同样可以成为一个火星人，为他们的罪受死，就是这样！然后他会处理克林贡人。”这个回答当时说得通，但是你看出为什么这是错的吗？我的朋友摇头说道：“不，纪格睿。耶稣是人。一直都是，永远都是。除了人，他不会成为别的。”我从来没有这么想过。


总之，他爱人

这次对话确实有些天方夜谭，但是从中得到的认识于我却是宝贵的：耶稣是人，他将一直都是。此时，坐在宇宙宝座上的是一个人。当他审判全地时，他是人。永永远远，岁岁年年，神是人，也将一直是人。他不只是披上人的皮囊，像穿衣服一样，而等他回到天上的家园时，再把这皮囊脱下来。他成了人——全心全力全意的——人！  

试想一下，神的儿子是多么爱人类，以致他决定要永远成为人。祂在永恒中就已经存在，是三一神的第二个位格，与父神和圣灵神享有完美、和谐、美好的关系，然而他却决定成为人，并且他知道，一旦他成为人，将永远不能摆脱人性了。只有一件事情会引领神的儿子做到这点：他深爱我们。在他生命中的每个细节，都能看到这个事实。  

圣经作者们一次又一次地告诉我们，耶稣因身边的人动了怜悯之心。马太告诉我们，他停留许久医治病人，是因为他怜悯他们。马可说，他教导人，因为他怜悯他们。当他观看那已经几天没吃顿好饭的四千人时，他告诉门徒：“我怜悯这众人，因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。我不愿意叫他们饿着回去， 恐怕在路上困乏。”耶稣一上岸，一群人就迎接他，迫切要听他的教导，“（他）怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般，于是开口教训他们许多道理。”

他曾经路遇一个刚刚死去的年轻人的葬礼，他是一个寡妇的儿子，如今她没有可以养活自己的方法了。于是发生了这样一幕： “主看见那寡妇，就怜悯她，对她说：‘不要哭！’于是进前按着杠，抬的人就站住了。耶稣说：‘少年人，我吩咐你，起来！’那死人就坐起，并且说话。耶稣便把他交给他母亲。”  

当他到了已经死去的朋友拉撒路家里，看到死人的姐姐哭泣， “就心里悲叹，又甚忧愁”。耶稣问道：“你们把他安放在哪里？” 他们把耶稣带到坟墓那里。圣经说，在那里，在他朋友的墓前， “耶稣哭了。”没有人误解这一情感的表达完全是出于悲痛和爱。在场的犹太人摇着头说道：“看他爱这人是何等恳切。”

你明白耶稣是什么人了吗？他不是那种冷酷无情、工于心计，常常宣称自己是君王、是神的人！不，耶稣是一个对身边的人心怀爱的人。他喜欢与遭遗弃的人待在一起，与他们同吃，甚至参加他们的聚会，因为他说：“无病的人用不着医生，有病的人才用得着；我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。”他抱着小孩子，拥抱他们，为他们祝福，当门徒因为耶稣太忙，试图赶走小孩子时，耶稣甚至谴责他们。他拥抱自己的门徒，与人谈笑，温柔地提说人们的名字。他鼓励人，赦免人，给人力量，赐人信心，使人复原。总之，他爱人。

明白吗？即使当他做了神奇的事情，就是只有神自己才能做的事情时，他是带着深深地人性的柔情、怜悯与慈爱来做的。他不仅是人；他向我们展示了一直以来神要人成为的样式。


为何神子变成人？因为我们需要他成为人

尽管如此，我们关键是要认识到耶稣来不只是要向我们展示真正的、合神旨意的人性。不，耶稣之所以成为人是因为我们需要他这么做。我们需要一个人在神面前代表我们，代替我们。这是耶稣到来的终极原因——成为一个慈爱、英勇的君王，拯救他所爱的人们。  

因此，耶稣成为人后，他做的事情中一部分是与我们认同，与我们成为一体，以致他能代表我们。所以耶稣在公开传道的第一日，坚持要施洗约翰给他施洗。一开始，约翰拒绝了，因为他知道自己的洗礼是为悔改，是为了那些知道自己的罪，并且选择离弃罪的人而行的。约翰也知道，身为无罪的神子，耶稣不需要这样的洗礼。耶稣没有指责约翰的抵挡；跟约翰一样，耶稣同样知道他不需要为任何事情悔改。但是这不是他想要受洗的原因， 因此他对约翰说：“你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。” 换言之，耶稣是说：“约翰，你的确是对的。我不需要悔改的洗礼，但是我有另一个不同的受洗的目的。现在你为我施洗是好的，也是对的。”你瞧，耶稣受洗，不是因为他需要为什么罪悔改，而是为了指明，他完完全全与犯罪的人类认同。他迁就我们，设身处地为我们着想，住在我们当中，与犯罪的、破碎的人类携手并肩，祸福与共。  

你还记得之前我们说过接下来会发生的事情对吗？有来自天上的声音，确认耶稣是永恒的神子，膏立他为出于尊荣的神子，以色列的君王。哦，这来自天上的声音实在意义深远。但是从这几句话中已足以明白耶稣与一群罪人受洗是恰当的：他将做罪人的代赎者、君王和得胜者。


争战打响

马可写到“圣灵就把耶稣催到旷野里去。他在旷野四十天，受撒但的试探。”这是接下来的一幕。接受了君王身份，又决不反悔地与罪人认同，君王耶稣起来接替罪人继续自古以来的战斗， 重操他们失去的事业，并为他们赢得战斗。因而，耶稣到旷野去， 面对他子民不共戴天的敌人。大控告者撒旦和至高的君王耶稣之间的争战开始了，并在接下来的历史中激烈交锋。  

这个故事中看上去无关痛痒的细节，也在指引我们认识到君王耶稣是在他的子民，以色列民族失败的战场上位他们争战。想想试探发生的旷野；以色列一整代人在旷野飘流，一败涂地。而四十天的禁食呢？以色列人在旷野飘流四十年，因此耶稣象征性地经历同样的时间，只是一天代表一年。此处发生的事情确凿无疑。戴上王冠的耶稣正代表着自己的子民与魔鬼争战。  

马太比其他人更多地告诉我们撒旦对耶稣的试探。这是耶稣生平中最戏剧性的时刻。撒旦带给耶稣的三个试探，程度不断攀升，如直上云霄。这些试探发生的地方也说明了这点：第一个试探发生在旷野地上，第二个是在圣殿顶上，最后一个是在一座高山的山顶。似乎随着冲突愈加激烈，高度也在上升。  

撒旦的第一个试探看起来并不像一个试探。撒旦说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”记住，耶稣已经禁食一个多月了，很可能只靠摄入基本的营养存活——他一定非常饥饿。 而且，耶稣将会行的许多神迹要比把石头变成食物难以置信得多，所以这件事对他来说易如反掌。既是这样，耶稣若是做了，为何不对呢？答案在于耶稣对撒旦的回答：“经上记着说：‘人活着， 不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’”重点不是耶稣是否会做些什么，或是做撒旦提议的任何事情。重点是，耶稣是否会像他之前的以色列人一样，想要立即获得自己的舒服和解脱，还是他会顺服父神已经放在他面前的谦卑和受难之路。人类因着要求得到立时的满足而一次次犯罪，但是君王耶稣则信靠神会供应、看顾他。  

耶稣战胜第一个试探后，撒旦接着把耶稣带到耶路撒冷，把他放在圣殿的最高处。这高度可能会让人头晕目眩。撒旦说：“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”撒旦的话仍然非常有道理，他甚至跟耶稣引用圣经！但是和之前一样，这里是试探耶稣要用自己的方式，而不是神的方式——就像之前以色列惯常所行的，要求神以特别的方式证明祂的看顾。明白吗？撒旦是在试探耶稣催促父神采取行动，而非相信父神所说的话，以此高举自己超过父神。耶稣拒绝这么做，并回复撒旦：“经上又记着 说：‘不可试探主你的神。”换句话说，不应该要求神证明祂的看顾，这是怀疑神。要信靠神，相信神的话，神就会以自己的方式，按照自己的时间看顾你。  

第三个试探也是最为厚颜无耻的。撒旦把耶稣带到一座高山的山顶，指给他看世上的万国和万国的荣华。然后提议说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”好一个大胆放肆又阴险诡诈的提议！被造物要求自己的创造主俯伏拜它，还要赐给耶稣他的父神已经应许给他的一切——而不用踏上耶稣的父让他走的受苦之路。以色列曾经一次次面对这样试验，与强大的邻国结盟，自己谋划又悖逆，全是为了借他人的帮助，而不是神的帮助，获取自身的安全，甚至荣华。一次次地，以色列在试探上失败了； 而君王耶稣却没有。耶稣结束了这一争战，告诉试探者说：“撒但退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要事奉祂。’”

耶稣在旷野抵挡撒旦，你能明白这里他在做什么吗？他正为公义和顺服而战，这是他的子民以色列人许久之前完全失败的。撒旦抛给他的三个试探——不信靠神，迫使神行动，不再敬拜神，——是以色列民出了名的失败。它们是撒旦赢来的，现在又被扔给了以色列的君王。但是这一次，撒旦失败了。君王耶稣一步步地和撒旦较量。以色列的得胜者为自己的子民重新开战，而且他得胜了！  

路加记载道：“魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。 ” 争战还没有结束，但是历世历代以来所酝酿的人类灵魂之战，现在真真实实地打响了。

作者：Greg Gilbert

纪格睿（Greg Gilbert）学士毕业于耶鲁大学，而后在美南浸信会神学院完成道学硕士的学业。他目前担任肯塔基州路易维尔市第三大道浸信会主任牧师一职。他同时也是《福音真意》一书的作者。本文出自作者的《认识耶稣》一书。

翻译肢体：王悦

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【受难周认识耶稣】末后亚当的胜利

原创 2017-04-14 Greg Gilbert  健康教会九标志


冲突通常有着很深的历史根源。任何一天你阅读那些关于战争、冲突的新闻标题时，会发现这些事件从来不是空穴来风。有时冲突的起源可以回溯到几个世纪之前，甚至更久。  




耶稣与撒但之间也是如此。耶稣在旷野遇到并打败这个大控告者时，那是一场千年之争的巅峰对决，一场关乎全人类的冲突。实际上，这场冲突的结束不过是另一个开始。撒但几个世纪以来一直对抗神和祂在世界上的计划，但是现在它面对是必然会打败它的那一位。撒但并非不知道耶稣是谁；有两个试探特别针对他作为神儿子的身份。然而即使知道这点，撒但无论如何仍然相信它可以使耶稣犯罪。为什么不可能呢？历史上其他人都陷入它的试探里。为何这个人不能呢？可能神道成肉身就是个错误，他取了人的身体，人的软弱，人的有限。或许神终于变得……有机可趁。  




然而，在第一次与耶稣交手后，撒但一定认识到这是空想。事实上，看到自己最精明的手段失败了，不知撒但是否知道结局很快就要来了——是否记起来数千年前，神应许它的话：“我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”




这一定使得撒但渴望与神的战争的日子，那看起来更好过些。






它想要废黜神




圣经没花太多笔墨谈论撒但。圣经的焦点是神，他与人类的关系，人背叛并得罪神，以及神拯救和赦免人的计划。但是撒但仍旧在场，它是人类的试探者和控告者，是神及其计划最大的敌人。圣经没有告诉我们太多撒但的起源，但是到处都有关于它来源的线索。最重要的是，撒但绝不是与神匹敌的存在，不是与神有同等的权力，只在属性上与神相悖。换言之，圣经从没有说撒但与神是阴阳两极的关系。  




实际上，旧约中的先知暗示说，撒但原本是神所造的天使，要和其它天使一样事奉神。




以西结这样描述撒但：  

你无所不备，

智慧充足，全然美丽。  

你曾在伊甸神的园中，

佩戴各样宝石，

就是红宝石、红璧玺、金钢石、

水苍玉、红玛瑙、碧玉、

蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，

又有精美的鼓笛在你那里，

都是在你受造之日预备齐全的。  

你是那受膏遮掩约柜的基路伯，

我将你安置在神的圣山上，

你在发光如火的宝石中间往来。

你从受造之日所行的都完全，

后来在你中间又察出不义。




当你阅读以西结书时，很明显这段话是在非常直接地论及推罗王。神告诉以西结“你为推罗王作起哀歌”，作为整件事情的开场白。但是同时，旧约的预言是奇妙神秘的信息，有时启示的远比表面上传达的多得多。此处就是这种情况。从这段信息一开始，显然以西结谈论的不仅是推罗王。毕竟，说到这人——古代近东一个虽富有，仍不过是一个默默无闻的沿海城市的统治者——曾在伊甸园中，是受膏遮掩约柜的基路伯，还有他曾在神的圣山上，这是什么意思呢？简直无法理解；即使是诗歌，也破坏了本身的隐喻和诗性。




显然此处另有所指，而且几乎有如电影般一般。邪恶的推罗王身后闪现的是另一张面孔——他是站在推罗王的邪恶背后，驱使他，鼓动他的那一个，它的邪恶本性映照在推罗王的身上。明白以西结此处在做什么吗？为了增强对推罗王预言的强度，以西结让我们有机会看见那位首要的背叛者——撒但。因此以西结继续描述撒但从自己的高位跌落：“你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。 ”另一位先知以赛亚如此描述撒但的罪：“明亮之星，早晨之子啊！你何竟从天坠落？你这攻败列国的，何竟被砍倒在地上？ 你心里曾说：‘我要升到天上！我要高举我的宝座在神众星以上；……我要升到高云之上，我要与至上者同等。’”




与其它方面比起来，撒但的罪是骄傲。尽管有着超脱的荣光和美丽，撒但并不满足于神创造它的目的。撒但欲望难平。以赛亚说，撒但想要“与至上者同等”。撒但想要废黜神。




也难怪，当撒但决定攻击人类，引诱他们背叛神，偏行己路时，撒但的方式就是应许如果他们离弃神的权柄，也可以像神一样。







“神是王” 的鲜活提醒




上述故事发生在圣经最开始的创世记一书里，而人类为何需要耶稣很快变得清晰起来。借着成动地引诱先祖犯罪，撒但以为自己的这一击将摧毁人类，不可修复，同时这一击不仅击打神的内心，也击打神宝座的根基。




“创世”一词意为“起源”，这正是这卷书的内容。在起初几章，创世记讲述了神如何创造了整个世界，即陆地海洋，鸟兽虫鱼——神单单说有就有，而且圣经清楚显示，神创造完毕时，祂的创造是好的。圣经也谈到神如何借着创造人类达到创造工作的顶峰。第一个人并不是另一只动物。圣经说，他是特别的，由神 “照祂的样式”创造，显然也被置于其它受造物之上。创世记这样描述神创造第一个人：“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。” “那人”一词的希伯来语实际是“亚当”，这自然成了这个人的名字——亚当。  




神从起初就向亚当显出慈爱。神将亚当安置在地上一个特别的、称为伊甸的地方，神在这里立了一个园子。这是一个美丽的地方，园中有河流淌，长满了“各样的树，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。”而且，园子当中生长着两棵特别的树：生命树和分别善恶树。亚当在园中的生活不错，但是不完全。亚当需要一个同伴，神知道这点：“耶和华神说：‘那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。’”所以，神这时做了我们任何人自然而然会做的事情：神让亚当给所有的动物起名字！




如果你好奇这里究竟发生了什么事情，你不是第一个！很多人对故事中的这个情节摸不着头脑。大部分人，甚至是信主许久的基督徒，不过将此视为插入的儿童故事，是再次开始讲述创造夏娃之前的广告间歇。但是如果想要明白圣经，要记住的一个重要原则是，圣经从来不是随机写就的。亚当给动物命名的故事包含几件重要的事情。其一，神给亚当上了一堂重要的实物课。当所有的鸟兽虫鱼经过亚当面前，亚当叫出诸如“老虎！”“犀牛！”“蚊子！”之类的词语时，他意识到这些被造物没有一个会成为他的同伴。他们中没有一个像他一样。  




一旦搞懂了重点，神便使亚当沉睡。神取下他的一根肋骨，造了第一个女人，成为亚当的同伴。想象一下，当亚当醒来看见眼前的女人时，他是多么兴奋啊！她是完美的！特别在看到蓝鲸、长颈鹿、甲壳虫如何不适合成为伴侣之后，亚当赞叹道：“终于，这一位是我骨中的骨，肉中的肉；可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。”这是神让亚当命名所有动物的原因之一。神想让亚当不假思索地知道，站在他面前的这个女人是特别为他而造的，以最为亲密的方式从他而出。  




给动物命名一事还另有其意。神一定是喜悦看到亚当做自己的工作。这工作并不只是娱乐和游戏，也是神向亚当传达信息的方式，亚当在世界上有要做的工作。作为创造的顶峰——唯一按照神的形象创造的受造物，亚当要成为神在世界上的管理者。给事物命名是对其行使权柄的方式，如同父母有权命名自己的儿女。所以借着给动物取名，亚当实际上是在向它们行使权柄。他在执行自己的工作，就是在神之下，作神在创造界的代理。  




当我们发现，亚当一看到那个女人，就给她取名——“可以 称她为女人”——之后圣经说亚当再次给女人命名——“亚当给她妻子起名叫夏娃”，这一事实同样举足轻重。你来看神在这儿所做的。神设立了一整套的权柄系统，亚当被赋予对夏娃的权柄，他们作为夫妻一同被赋予了对受造物的权柄，而这一切意在反映神在万有之上掌权作王的事实。当神说祂要“按照祂的形象”造男造女时，至少有一部分这样的意思。形象或是塑像通常是获胜的君王用来提醒被征服的人，现在他们的统治者是谁。人们把雕像放置在高处，人们从四面八方都可以看到，雕像向人传达：“这是你的君王。”在神的创造中，亚当和夏娃也是如此。无论按照神的形象被造这个概念还包含什么意思，它的意思是，人类在世界上，提醒整个宇宙，神是大君王。即使人要向被造物行使权柄，他们也是作为至高的君王——神本身的代表行使权柄。




这一切必定使得撒但大为恼火。






破坏殆尽




撒但对人类的攻击是要摧毁神在伊甸园设立的一切。你瞧，撒但不只是让小小的人类弱弱地得罪一下神。撒但想要颠倒神设立的每一个权柄架构，每一个王权的象征并神的治理。撒但想要颠覆整个被造架构，它想要羞辱神。




圣经说，神已经告诉亚当和夏娃，伊甸园中各样树上的果子，他们可以随意吃，除了一个——就是分别善恶树的果子。这棵树有几个重要意义。一方面，这棵树提醒人，他们对受造物的权柄来自神，也是有限的；人并非统治者。当神告诉他们不可吃分别善恶树的果子时，神不是任性而为。神是恰当地提醒亚当和夏娃，祂是他们的君王，虽然他们有幸成为被造物的代理，神却是创造主，神是王。所以，他们若是不顺服，神应许的惩罚才如此严重： “你吃的日子必定死。”亚当和夏娃若是违背这个命令，就是试图脱离神的权柄，从本质上说，就是向他们的君王宣战。




这棵树有重要意义，还有一个原因。创世记起初的读者会马上认识到，“分别善恶”是以色列的士师的工作。这意味着，审判官/士师要辨别善恶，并根据事实做决定。因此，分别善恶树是审判的地方。作为神园子的保护者，亚当应该在这里行使自己的权柄，确保没有邪恶的东西进来；若是进来了，应当审判邪恶，并将其赶出园外。




就在此——在提醒亚当神的至高统治的审判树前——撒但发动攻击。撒但借助蛇的形状，向夏娃提议，违背神的命令，吃分别善恶树的果子。




创世记如此描述这一交锋：

耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”蛇对女人说：“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。




结局是悲惨的，而且至少在当时，撒但几乎完全胜利了。撒但不仅说服神所爱的人违背神——以它自己一直以来所觊觎的应许——他们能“像神一样”，撒但还做成了从一开始就打算要做的事情：它颠倒了整个被造界的权柄架构。  




情况是这样的：你有否想过撒但为何试探夏娃，而不试探亚当？即使亚当是被赋予权柄的那位，即使圣经接下来一直指责是亚当犯了这个罪，撒但实际上先找的是夏娃。为什么？不是因为撒但以为夏娃更好对付。不，撒但的全部目的在于羞辱神，并推翻神的权柄。而且撒但想要人败得心服口服。因此，它不只是想让亚当得罪神；它想让夏娃策反亚当背叛神。更进一步：你是否想过为何撒但以蛇的形状靠近人？为何不以另一个人的形状靠近？若是非得变成动物，为何不是长颈鹿，或者土拨鼠？同样的原因：因为撒但想要完全、彻底地推翻神的权柄。所以撒但变成蛇的形状，亚当和夏娃对它本有权柄；撒旦也是变成最低微的动物——蛇（从象征意义而言）。明白吗？权柄架构就像多米诺骨牌般倒塌。一个低微的动物试探了女人，女人策反了男人，男人向神宣战。  




这一破坏是摧毁性的。无论怎么看，亚当在各样责任上都失败了。亚当非但没有在分别善恶树那里因蛇的邪恶审判它，反而加入撒但，背叛神。亚当非但没有保护伊甸园，将蛇驱逐出去，反而将园子交付于蛇。亚当非但没有相信神的话，以信心行动，反而怀疑神的话，转而相信撒但。亚当非但没有听从神，忠心履行自己作为代理的职责，反而定意想要给自己戴上至高的王冠。正如在他面前的撒但，定意想要“和神一样”。






梦魇般的世界




亚当犯罪带来灾难性的后果。世界现在背叛创造主，神施行公义，咒诅了男人和他的妻子，连同试探他们的那一个。至于男人和女人，神宣判生活对他们不再犹如乐园。生活会充满艰辛痛苦。女人生产要受苦楚，人要劳苦作工，土地不再盛产水果菜蔬。最为严重的是，亚当和夏娃与神享有的亲密关系断裂了；他们被永远地逐出了伊甸园，回去的路被封锁，由天使和火焰的剑把守。神所说不顺服带来死亡的决绝表达，莫过于此。是的，亚当和夏娃的肉体终究会死去，但是他们遭受的更重要的死亡是灵性的死亡。他们与神——生命的创作者隔绝了，他们的灵魂在不顺服的重担下死去。




亚当和夏娃的罪不仅影响自己，他们的罪也影响了他们所有的后代。因此，圣经接下来的几章显示罪如何在人类中间一代一代加剧。亚当和夏娃的儿子该隐出于骄傲和嫉妒杀了他的兄弟亚伯，从此罪开始越来越强烈地攫住人心。该隐的后代确实在文化上取得了一定的进步，他们建造了一座城，也成功取得了技术和艺术上的进步。但是圣经的记载很清楚，人在罪中越来越刚硬，越来越致力于背叛神，越来越致力于堕落和暴行。该隐的一个后代甚至鼓吹自己杀了一个人，只因这人伤了他；还鼓吹谁若敢害他，那人要遭报七十七倍。罪创造了一个噩梦般的世界。




同时，神对亚当和夏娃宣判的死亡——就是他们的肉体要归于尘土——这一宣判在他们身上执行了，而且在全人类身上执行了。创世记中有一章很奇妙，记载了亚当后代的名单，以及他们每个人的寿数。它的特别之处不在于当时人们活得多长，而在于每条记录是如何结束的。一次又一次，人们生命的记录以“就死了”一语结束。亚当活了九百三十岁就死了。塞特活了九百一十二岁就死了。以挪士……就死了。该南……就死了。玛勒列、雅列、玛土撒拉……都死了。正如神已经说过的，死亡统治了人类。




你看到这些的重要性了吗？亚当犯罪，并不是个人性的——不是仅以个人身份承受犯罪的后果。亚当犯罪，是在他之后所有犯罪者的代表。所以保罗在新约里可以说：“因一次的过犯，众人都被定罪”以及“因一人的悖逆，众人成为罪人”。亚当代表我们所有人立在神面前，代表我们所有人行动，代表我们所有人背叛神。




这个事实常常让人觉得不公平。人们说：“我宁愿代表自己，而不是由谁来代表。”然而，值得注意的是，这个事实似乎没有如此冲击亚当的后代。很可能或至少部分是因为他们知道，如果神让他们每一个人代表自己，他们的举动不会比亚当好多少。但是， 还有一个原因在于他们知道自己得救的唯一盼望就是神差遣另一个人，另一个代表，另一个亚当，再次代表他们，而这一次是来拯救他们。亚当代表人类屈服于撒但，背叛了神；现在人们需要的，是另一位来代表人类顺服神，战胜撒但。







归根结底




这正是神应许要做的事情。  




在亚当和夏娃犯罪后，神几乎立刻就应许说，祂会采取行动拯救人类，就是差遣另一个代表，另一个亚当代替他们，并且这一次要为他们赢得救赎。神做出这一应许时，是奇妙的盼望，因为这一应许是在最黑暗的时刻到来的，那时神正对首先试探亚当和夏娃犯罪的蛇执行审判。




创世记这样记录神的话：

你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。




你看到结尾处的应许了吗？那一天，神要差遣一个人永远地打破撒但的头。换言之，这个人要做身为人类的代表亚当应该做的事情；当他如此行时，他将拯救人类脱离他们的罪给自身和全世界带来的灾难。




从那时开始，另一个代表，另一个亚当的应许成了人类最大的盼望。一代又一代人期盼着神实现祂应许的日子，一次又一次，他们甚至猜测这人或那人是否会是应许的救赎主。所以当挪亚出生时，他的父亲拉麦发出希望的欢呼：“这个人必为耶和华所咒诅的地安慰我们。”然而这当然没有实现。的确，跟亚当一样，挪亚成了人类的代表，但是几乎就在下了方舟后，挪亚显出自己也是个罪人。这个有瑕疵的第二亚当就和第一个亚当一样失败了，显然那伟大的救赎主尚未到来。




历代以来，在以色列的历史中，人们把神实现应许的盼望放在了一个又一个代表身上。摩西、约书亚、大卫、所罗门、众位士师、历代君王——每个世代都希望这就是那一位了。但是每一次，他们的希望都落了空。




但是这时，耶稣来了，他是末后的亚当，他是人类的代表，要做成首先的亚当未做成的事情。这就解释了耶稣和撒但在旷野的对抗为何如此重要。耶稣不仅是以色列的得胜者，出自大卫后裔的君王，他也是人类的得胜者。人类的始祖亚当所失丧的，他将赢回来。




还记得撒但在旷野用来引诱耶稣的三个试探么？这些的确是以色列三个臭名昭著的失败，同时也是撒但在伊甸园试探亚当和夏娃的核心。我们不难听到此处的回响： “耶稣，把石头变成食物；你饿了；现在满足你自己吧。” “ 亚当，看看这果子；很悦人的眼目；现在摘下吃吧。 ”



“耶稣，神真地信守自己的应许吗？我说祂不会。你为何不让祂证实一下？” “ 亚当，神岂是真说你们会死吗？我说你们不会死。我们试探神看看吧。 ”



“耶稣，屈身来敬拜我，我就赐给你世上的万国。 ” “ 亚当，听从我。敬拜我，我会让你和神一样！ ”



那天，耶稣对抗撒但的争战不只是个人性的。是的，耶稣经历试探，是为了能够与他的子民有同感。但是他所做的事情，也是他的子民永远无法做到的，就是抵挡试探，使其枯竭，将其打败。在这个过程中，当耶稣代表自己的百姓与他们的仇敌争战时，耶稣所做的，是他们起初就应当做的。作为其子民的君王、代表以及得胜者，耶稣替他们荣耀神，顺服神，敬拜神。




但是这还没有结束。虽然撒但被击败了，“你必定死”的咒诅仍然像一把利剑一样悬在人类头上。因此，即使君王耶稣已经战胜了撒但，至始至终经受住了试探，真实地在神面前过了完美公义的一生，公义仍旧喊叫着：百姓的罪，既不能置若罔闻，也不能弃之不顾。他们人人都背叛了神，而公正要求的不是别的，正是神向他们宣告的判决：灵性死亡，与神隔绝，甚至神的忿怒， 这些都要完全执行。若是缺失任何一点，都会引发对神性情的质疑。




你瞧，如果君王耶稣要救自己的百姓脱离罪，仅仅打败他们的大仇敌是不够的。毕竟，撒但只是试探他们犯罪；他们自己做了背叛神的决定。这意味着，死亡的刑罚是应得的，而且死亡仍悬而未决。因此，为了拯救自己的子民，耶稣必须终结这一咒诅。他必须让神的死亡判决（神对罪人公义的忿怒）降在自己身上， 而不是他们身上。他必须不仅在生中，也在死中，作他们的替代 者。




归根结底：如果他的百姓要活着，这位得胜者必须死去。

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【受难周认识耶稣】神的羔羊，替人牺牲

原创 2017-04-15 Greg Gilbert 健康教会九标志


施洗约翰知道耶稣为何到来，他也知道为了拯救自己的子民，耶稣不得不做的事情。  

看到耶稣朝约旦河走来为要受洗，约翰指着他喊出的话，既让人群兴奋又让他们困惑：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。” 犹太人对将羔羊献给神以除去罪这一理念再熟悉不过了。但是，约翰为何用赎罪羔羊来指称一个人？这太不吉利了。毕竟每个人都知道，作为赎罪祭的羔羊一旦被献给神会发生什么。羔羊的颈部被割开，流血而死。


必须得有人死

有时候人们说，犹太人的献祭系统起源于以色列人逃离埃及为奴之地时，但是其最深的根源其实一直可以回溯到伊甸园里，亚当和夏娃选择背叛神时，神对他们宣布的死刑。若要明白犹太人的献祭——并最终明白耶稣本身的意义，就得明白，神说亚当和夏娃若犯罪就会死，神的决定并不是随意、武断的。神并非如同随意说：“你吃的那日，你一定会变成蛤蟆”或其他什么东西那样做出决定。

神宣布死亡是罪的后果，实在是恰如其分。正如保罗之后在新约所说的：“罪的工价（亦即，赚取来的正当的报偿）乃是死。” 原因不难明白。首先，亚当夏娃犯罪时，他们不是破坏了神设立的某个无关痛痒的规则。正如我们已经看到的，他们是选择试图推翻神对他们的权柄。本质上，他们是在宣告自己独立于神。当然，麻烦是这位神——他们宣告要脱离的这一位，是他们生命的源头和维持者。是祂将生命的气息吹在他们肺里，是他维持他们的存续。因此当他们与神的关系破裂时，也就是当他们与神隔绝、关系中断时，他们与唯一生命源头的连接也破裂了。  

不仅如此，神对背叛者的忿怒也是恰当的。圣经告诉我们，神在其本性上，是全然良善、全然公义、全然公正的。鉴于此，神对罪恨恶的反应我们毋须惊讶，因为罪的本质就是拥抱邪恶，拒绝一切良善、公义和公正。当然，神的忿怒不同于我们的；神的忿怒不是爆发性的，无法控制。截然相反，神的忿怒是强烈确凿地与罪对立，并坚决要毁掉罪。这就是为何神告诉亚当和夏娃， 他们犯罪时就会死。这也是为何每个人现在都活在死亡的审判之下：因着我们的罪，就是以神的良善换取自私的邪恶，我们赚来了神的忿怒，使自己与一切生命的源头相隔绝。

这是以色列献祭系统最深的根源。神教导祂的子民，罪因其本质，配得并需要以死亡作为报偿。但是通过献祭，神也教导祂的子民另一个原则，在眼前一片悲观绝望中，它带来了希望：死亡的惩罚不需要由犯罪的人偿还！  

噢，还是得要人偿还，罪仍然要求死亡，但是神出于慈爱和怜悯，允许在一个罪人的替代者身上执行死亡的判决。如果你多加思考，就会看到这一安排多么美妙地表达了神不屈不挠的公正以及祂的怜悯。罪带来的惩罚要执行，公正要被满足，但是罪人本身并不需要受死。  

或许这一原则最为悲痛的例子是逾越节，一个庆祝神如何最终拯救祂的子民脱离埃及为奴之地的日子。逾越节宴席可以追溯到一个特别的晚上，那时神在埃及人身上实行了可怖、惊人的死亡判决。在前几周的时间里，神再三警告法老，他拒绝让以色列人离开只会为自己及其臣民招致死亡。九次之多，神透过一系列击打埃及的灾难彰显出自己的大能和主权。通过这些灾难，神对抗并击败埃及的各样假神，每次都让一个假神屈膝，向埃及人显明祂并且唯有祂是神。 这些灾难的恐怖程度达到顶级的时刻是在第十个灾难中。

以下是神向摩西描绘祂将对埃及人做什么：
耶和华对摩西说：“我再使一样的灾殃临到法老和埃及，然后他必容你们离开这地。……约到半夜，我必出去巡行埃及遍地，凡在埃及地，从坐宝座的法老，直到磨子后的婢女，所有的长子，以及一切头生的牲畜，都必死。埃及遍地必有大哀号，从前没有这样的，后来也必没有。至于以色列中，无论是人是牲畜，连狗也不敢向他们摇舌，好叫你们知道耶和华是将埃及人和以色列人分别出来。”

神摧枯拉朽的审判倾泻而出，但是神也应许，祂自己的子民会免去审判，只要他们遵从祂，顺从祂的指示。  

神告诉他的子民要做的事情一定让人极其恐惧。神告诉他们，在长子要死去的那夜，每个家庭要取一只羊羔，不可以是有缺陷的羊羔，而要没有残疾、没有瑕疵等等的，并在黄昏的时候把羊羔宰了。然后全家人要吃羊羔的肉。但是更加重要的，神告诉他们，他们必须取点羊羔的血，涂在房屋的门框上。这是全部的关键，因为神说，当祂巡行埃及地要击杀头生的时候，看到门框上的血，就“越过”这家，这灾难就不会临到他们。他们若做了所有这些——宰杀羊羔，整个家庭藏在羊羔的血后面——他们就会蒙拯救。

现在，请停下来想一下：听到神也要巡行他们的房屋村庄时，以色列人是否有些震惊？之前的九个灾难祂可没这样做。蛙灾、虱灾、蝇灾、蝗灾、雹灾、黑暗之灾、血灾、疮灾影响了埃及全地——除了以色列人定居的几座城镇。直到那时，神特别细心地在他们和埃及人之间做了明显的分别，他们不需要做任何事，只需旁观即可。但是现在，神告诉他们，祂要带着死亡之灾经过他们的房屋。他们若不相信神并顺从祂，就会像埃及人一样死去。

当神巡行埃及的城镇，因人的罪而一个一个击杀头生的时，那夜是惊恐黯淡的。夜里埃及人的孩子死去时，埃及地充满了他们的哀号。人会好奇，在埃及人的哀号中，是否也夹杂了以色列人的哀号、痛悔？就是那些没有相信神，对神的话嗤之以鼻的以色列人。圣经没有说。  

明白那夜神在教导祂的子民什么吗？一方面，这是强烈地提醒他们自己的罪。该说的说了，该做的做了，神提醒以色列人：他们并不比埃及人少配得死亡的审判。他们自己也犯了罪。  

但是还有另一个教训。烙印在他们的头脑和心灵里的，是代替牺牲所赋予的能力和意义。宰杀羊羔不是一件简单的事情；反倒充满了血腥。父亲要跪在羊羔旁边，取一把刀割开羊羔的颈部，血液喷涌而出，直到羊羔的血流尽挣扎呻吟着死去。这时，每双眼睛本能地从死去的羊羔身上转移到一个小男孩身上，而全家人都知道：这只羊羔死了，因此小约书亚不会死去。这只羊羔替约书亚死了。

明白吗？神以一种刻骨铭心、发自肺腑的方式教导祂的子民：祂不会，也不能将他们的罪一笔勾销。若不流血，罪就不得赦免。必须得有人死，因为这是罪的刑罚。因此，当父亲把血涂在门框 上，将小约书亚搂在怀里，把房门在身后关上时，全家人都学到一个功课：他们是有罪的，是应该死的。神不会因他们的无辜而不杀他们。神不会因为他们不像埃及人那样该死而拯救他们。不，神会越过他们，是因为另一个替他们死了。当神手里拿着审判的宝剑越过他们时，他们信靠羊羔的血。


这一次，不只是一只动物

时光流逝，神设立了一整套献祭系统，借此祂的子民了解到， 尽管他们的罪真实又邪恶，仍然可以由一个替代者承受和偿付。但是神也开始教导他们，不会总是由动物来为他们的罪承受惩罚。

其中最为重要的一个例子很容易被人忽略，因为这个例子太微妙了。但它是整本旧约中最为深刻的要点之一。逃离埃及后，以色列人在旷野飘荡了相当长的时间，而且信不信由你，他们抱怨神没有充足地供应他们（足够美味的）食物和水。一次次，神供应他们；一次次，他们抱怨神，向神发牢骚。在出埃及记第 17 章，圣经告诉我们一件事情，乍看之下，不过是以色列人又一次的抱怨，神也再一次供应他们水。但是实际上，这次远不止这些。神要教导祂的子民一件惊人的、完全出乎意料的事情。  

在那特别的一天，以色列人来到了一个叫做利非订的地方。正如之前曾经无数次做过的那样，他们开始抱怨神将他们领到旷野为要杀死他们——这次是渴死。但是这次在利非订，以色列人的抱怨升到了新的高度。这一次，圣经清楚说到，他们实际上在审判神！是的，他们几乎要拿石头打死摩西——尽管摩西是神的发言人。以色列人真正针对的不是摩西；而是神。是神带领他们到旷野受死，现在他们指控神谋杀他们！  

圣经描述当以色列民指责他时，神当着众人的面指示摩西，告诉摩西将以色列人聚在一起，同以色列的长老们站在他们面前。注意，这点意义重大。因为长老们是履行以色列审判职责的人；当发生类似这样的控告时，他们要处理这样的案件。而且，神告诉摩西带上他的杖。这个细节也很重要，因为这不是普通的杖。这是摩西用来击打尼罗河水，将其变成血的杖；这是摩西用来击打尘土，将其变成虱子的杖；这是摩西向红海伸出的杖，用来淹没埃及的军队。换言之，这是摩西用来审判的杖。

因而，整个场面明显不详。以色列人聚集在一起了，长老们集合了，审判的杖拿出来了。这好像是神对祂背叛、抱怨的子民 说：“你们想要审判吗？好的，让我们施行审判吧！”有人要被定罪。审判将要施行。  

但是审判谁呢？不是审判神，而是审判以色列。审判他们的抱怨，他们的牢骚，他们对神的不忠，而神却一而再、再而三地忠于他们。审判的杖要落在他们身上了。  

但就在这时，事情发生了奇妙的转变，这一转变如此微小，以致甚至很多老基督徒都没有看到。

看看圣经如何描述发生的事情：
摩西就呼求耶和华说：“我向这百姓怎样行呢？他们几乎要拿石头打死我。”耶和华对摩西说：“你手里拿着你先前击打河水的杖，带领以色列的几个长老，从百姓面前走过去。我必在何烈的磐石那里站在你面前，你要击打磐石，从磐石里必有水流出来，使百姓可以喝。”摩西就在以色列的长老眼前这样行了。

就在这段中间，你看到转折了吗？你看到审判的杖落在哪里了吗？落在磐石上了，是的，但是谁在磐石上？神在那里。神说： “我必在何烈的磐石那里站在你面前，你要击打磐石。”换句话说，“因为我子民的抱怨、罪孽和不忠，审判的杖按理应该落在他们身上，” 神坚持道，“你应该用它来击打我。”摩西这样做了，而结果如何？生命被释放；水从磐石流了出来！

这是伟大的代替原则升华到一个全新的高度。现在，不只是一只动物，而是神亲自承担了原本应该落在祂子民身上的审判和咒诅！因此，他们会存活，不会死亡。


至高的君王，受苦的仆人

数世纪以来，神越来越多地教导自己的子民关于代替的原则，直到先知以赛亚将所有教导连接在一起，比旧约里其他人都说得完全。我们已经看到以赛亚预言一位神圣的君王要到来，以完美的公正和公义掌管世界，并将神的子民从压迫者手中拯救出来。这件事是极其荣耀的，但是以赛亚也预言说，这位神圣的君王，这位称为“全能神”的，也会担当神受苦仆人的角色，他将代替他的百姓承担他们的罪，承受他们应得的死刑。

以赛亚如此描述这位神圣、尊贵、受苦的仆人的工作：
他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；
我们却以为他受责罚， 被神击打苦待了。
哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。
因他受的刑罚，我们得平安； 因他受的鞭伤，我们得医治。  
我们都如羊走迷， 各人偏行己路。
耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。
…… 他必看见自己劳苦的功效， 便心满意足。
有许多人因认识我的义仆得称为义，
并且他要担当他们的罪孽。

明白这里以赛亚在说什么吗？他在说，这位至高的君王不只要建立一个完全公义的国度。作为受苦的仆人，他也要亲自为自己的子民承担死亡的惩罚，并且将其终结！他将承受对他们不利的咒诅，使他们能够同他永远住在他已经建立的国度中。


他知道自己为何到来

那日，当施洗约翰喊叫道：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽 的”，他脑海里所想到就是这点。他认出耶稣是最终的牺牲，替自己的子民受死，长久预言的受苦的仆人要为自己百姓的罪孽被压伤。  

因此，正如我们看到的，耶稣受洗不是因为他需要为自己的罪恶悔改，而是因为身为神的儿子、代表、君王、得胜者、耶和华受苦的仆人，他与自己前来拯救的罪人相认同，使自己与他们联合。天上的声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的”， 最后一句就是这个意思。“我所喜悦的”这句话是有意回应以赛亚书中神起初论到受苦的仆人的话。  

我希望现在你能够明白，那日在约旦河岸边发生的事非同寻常。因着受洗以及来自天上的声音，耶稣完全进入了从创世之初神旨在让他承担的角色和职务。你甚至可以说，借着这天上的声音，神宣告耶稣的三重冠冕：作为神的儿子的天上之冠冕，作为长久等候的君王的以色列之冠冕，作为替他们受死来拯救他们那受苦仆人的荆棘冠冕。  

这一切没有一点是出乎耶稣意料的。他知道自己为何到来，他也确切知道要救自己的子民脱离罪，对他而言意味着什么。他将不得不为自己的子民承受神的忿怒。当他说他来是要“舍命，作多人的赎价”，就是这个意思。当他受死前在最后的晚餐上递给自己的门徒一杯葡萄汁，说道：“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦”，就是这个意思。这些话是象征性的，但是背后却有着惊天裂地的力量。耶稣要死了。永恒的神的儿子，长久等候的君王已经拿起掉落的宝剑，赢得他子民的争战；现在他要为他们的罪受刑罚。受苦的仆人要承受他子民的罪孽，替他们死，以致他们可以在神面前得称为义。


没有别的方式

在他赴死前一夜，耶稣与自己的门徒享用了最后的晚餐，这是耶稣对这一切解释得最清楚的一次。犹太人每年共享晚餐庆祝逾越节。这顿晚餐是为了提醒他们，神救他们脱离埃及为奴之地时成就的伟大救赎。因此，耶稣与自己的门徒共用这顿晚餐时，他们是在庆祝一场奇妙的救赎。但是耶稣别有用意。在与他们享用晚餐时，耶稣解释说，现在一场更伟大的救赎行动即将上演。这次不仅拯救神的子民脱离肉体的奴役和死亡，也脱离灵性的奴役和死亡。即将上演的，是比出埃及还伟大的爱的行动。耶稣在最后的晚餐上说：他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开递给门徒，说：

“你们拿着吃，这是我的身体。”又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”

耶稣对门徒的爱将他带到这个地步：他的血将要流出，以致他们能够得拯救。他将要受死，以致他们可以得自由，他们的罪恶、不忠、背叛将得赦免。

接下来发生的事情，是圣经中你几乎不忍直视的地方之一。 这件事情实在饱含爱意，又充满痛苦。晚饭后，耶稣带着门徒到了一个名叫客西马尼的园子。他知道即将会发生什么，所以他走开去祷告。在园中，耶稣的祷告是痛苦的，但是他的祷告再次向我们显出那带领他承受十架苦刑的爱：“他俯伏在地祷告说：‘ 我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。 ’”

你瞧，事实上，有一个方式让这苦杯，就是耶稣要喝的神忿怒的杯撤去。有一个方式让耶稣根本不用喝这杯，而这个方式就是让我们罪人被定罪，永远被进入死刑中。当耶稣说他有十二营的天使供他调遣，就是这个意思。七万二千天使列队等候，只要一声令下，只要耶稣动动嘴唇，他们就要将耶稣荣耀地带回天堂， 接受成群结队的天使的赞美和敬拜，他们要永远颂赞他为完全公正、公义的神的儿子。

但是耶稣没有调遣他们。耶稣让他们站在那儿，惊奇地观看着这一幕，因为他和他的父定意要拯救堕落的子民。一旦下了这个决心，就只有一条路可行了：耶稣不得不喝神忿怒的杯。这就是耶稣在客西马尼园的问题：“父啊，有别的方式拯救他们吗？有可能通过别的方式拯救这些人，而不是让我承受死刑，并与你隔绝吗？”传来的回复无声却确凿：“没有。没有别的方式。”

为什么？因为神无法对罪置之不理。神不能忽视罪，也不能假装罪未曾发生，也不能直接赦免罪。神要真实地、公正地、公义地处理罪。正如诗人所说：“公义和公平是你宝座的根基。” 这就是为何耶稣要喝神忿怒的杯，因为他爱我们，他想拯救我们，但是也因为他爱父神，不愿在此看到父神的荣耀消减。我们要得拯救，神要得荣耀。

除非，君王耶稣受死。


当他挂在那里死去时

在世界现有的行刑方式中，罗马的十架刑罚一直是最为恐怖、 最为羞辱、骇人的刑罚之一。这一刑罚是如此可怖，以致希腊和罗马社会中高雅文明之士在礼貌得体的群体中甚至不会说出十字架这个词。这是一个羞辱的词汇，也指代一种更加羞辱、令人憎恶的死亡方式。  

在罗马，钉十字架从来都不是件私下的事件。它从来都是野蛮的、公开的、赤裸裸的。因为其整个目的在于威慑百姓屈服于当权者。罗马人确保十字架频繁地竖在通往城市的主干道旁，而上面悬挂着将死之人残破的、渐渐枯干的身体，或者已死之人正在腐烂的尸体。他们甚至特意在民间或宗教节期，安排大规模的、公开的十架行刑，以要确保大多数的民众亲眼见证这一恐怖场景。杀人犯、强盗、叛国贼，特别是奴隶，成千地被残酷地钉死，遍布整个帝国，而且总是在众目睽睽之下。钉十字架的恐怖在罗马生活中如影随形，这正是罗马当权者有意为之的。  

鉴于罗马社会十架刑罚的数量和高频率，古代对这一刑罚的记载稀少，着实让人惊讶。不过，为什么要记载呢？十架刑罚是政府批准，甚至政府鼓励的，是行刑者用来在犯人身上施虐、野蛮、邪恶的恶行。所以，有关这一刑罚的记载一般篇幅不长，也就毫不奇怪了。作者通常仅仅暗示其恐怖，而不是具体描述。他们好像说：“你不会想要知道的。”  

撕裂的肉体挂在粗糙不平的木头上，铁钉钻透了骨头，损坏了神经，身体的重量使得关节脱臼，在家人、朋友和世人眼前遭受公开的羞辱，这就是十字架上的死亡，罗马人称之为“臭名昭著的木桩”，“死气沉沉的木头”，指的就是极其残酷的十字架。或如希腊人称其为：可怕的十字架。没有人愿意谈论的十架刑罚。父母遮住孩子的眼睛不让他们观看十架刑罚。竖立的木桩是让人憎恶的东西，而死在十字架上的人也是让人憎恶的，是邪恶的罪犯，唯一的用处在于挂在那里，腐烂着，败坏着，警告任何可能效仿他的人。  

这就是耶稣受死的方式。

然而，耶稣的十架刑罚不像人们看过的任何一次。发生的每件事都在述说，挂在十字架上的这个人不是普通人。非同寻常的事情正在发生。

一方面，当耶稣挂在十字架上时，他以行动——对身边的人说话。大多数被钉在罗马十字架上的罪犯在生命中最后几个钟头，不是摇尾乞怜，就是冲着罗马士兵和围观的人们破口大骂，或者痛苦呻吟。耶稣不是这样。即使挂在那里，忍受着犹太统治者的侮辱，被与他同钉的人嘲笑，面对罗马士兵的冷酷、无情，对那些杀死他之人的爱却激动了他。当与他同钉十架的人中的一个似乎认出他是谁时，耶稣告诉他：“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。 ”当士兵在十架下面拈阄分他的衣服时，耶稣举头向天祷告：“父啊，赦免他们！因为他们所做的，他们不晓得。” 令人惊奇的是，即使挂在那里死去时，耶稣仍爱着身边的人，要拯救他们，给他们盼望。

另外，耶稣忍受着无休无止的嘲讽。罗马人在鞭打耶稣时，就嘲笑他，把一件紫袍给他穿上，拿一根苇子放在他手里作权杖，用荆棘编作冠冕紧紧戴在他头上。接着他们跪在耶稣面前，戏弄他说：“恭喜，犹太人的王啊！”对耶稣的嘲笑，意在嘲笑整个犹太民族。然而当耶稣挂在十字架上时，他自己的百姓加入罗马人 一同讥笑他。一个人说：“你如果是神的儿子，就从十字架上下吧！”又有一个说：“他救了别人，不能救自己。”整个过程中，耶稣没有回复。虽然他知道，很讽刺的是，他们说的话大部分是真的，他只是忍受着。

接着黑暗降临。福音书的作者们告诉我们，从午正到申初， 就是大约从中午到下午三点，厚重的黑暗遮盖了耶路撒冷。人们在历史中花了相当多的笔墨试图解释这黑暗的缘由：可能是日食，或是沙尘暴，甚或是火山爆发。但是看到黑暗的人们明白这是神自己的作为。路加简单说到：“日头变黑了。”

事实上，那天遍地的黑暗是耶稣死在十字架上所发生的事情的深刻象征。你瞧，圣经里一次又一次提到，黑暗是描述神审判的方式。黑暗是死亡和坟墓的幽暗。在各各他，审判的黑暗笼罩着耶稣——神的儿子，受苦的仆人。

当黑暗退去，马太告诉我们，耶稣大声喊着说：“以利！以利！拉马撒巴各大尼？”这是亚兰语，意思是“我的神！我的神！为什么离弃我？”这句话引自诗篇 22 篇，在这首诗歌里，大卫王象征性地替以色列受苦。但是耶稣说这句话是什么意思？耶稣的意思是，在那个时刻，在审判的黑暗之下，他正代表自己的子民，以自己的灵魂承担他们当得的惩罚，就是被神弃绝，被神拒绝， 被神驱逐，被神离弃。你瞧，当耶稣挂在十字架上时，神子民一切的罪都压在了他身上，他为他们死了。他代替他们。他是他们的得胜者。他是他们的替代者。他是他们的君王。

因此，起初在伊甸园宣告的古老的死刑得到了执行。咒诅被承受。因着他子民的罪，神儿子耶稣被他的父神离弃。耶稣大声喊叫“成了”，就死了。

接下来发生的事情美妙极了。马太告诉我们，圣殿的幔子，就是编织而成的 60 英尺高的帐幕，用于将人与至圣所，神临在的圣地隔绝开来的幔子——从上到下裂为两半。如此，神向人类表示，他们从神面前的长期流放最终永远结束了。在过了这几千年之后，自从亚当和夏娃从伊甸园被驱逐，第一次含泪回眸的那一天开始，人类再次受邀进入至圣所，进到神的面前。

受苦的仆人，万王之王，人类的得胜者，完成了他的工作。终其一生，耶稣做了公义要求的每件事情。借其宝血，耶稣偿付了他的子民因自己的罪当得的刑罚。耶稣颠覆了撒旦的胜利。耶稣赢得了救恩，并且是一劳永逸的！

而现在，他死了。

作者：Greg Gilbert

纪格睿（Greg Gilbert）学士毕业于耶鲁大学，而后在美南浸信会神学院完成道学硕士的学业。他目前担任肯塔基州路易维尔市第三大道浸信会主任牧师一职。他同时也是《福音真意》一书的作者。本文出自作者的《认识耶稣》一书。

翻译肢体：王悦

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【受难周认识耶稣】复活掌权的主

原创 2017-04-16 Greg Gilbert 健康教会九标志


与耶稣同钉十字架的两个罪犯还有气息。那天是周五，天渐渐黑了。换作其它城市，想必罗马人会让他们整夜挂在十字架上，甚至可能会给他们一点食物和水，这样他们可以苟延残喘，多活几天。但是这次在耶路撒冷，他们不打算这么做。尽管罗马人牢牢控制着每个被征服的民族，但他们通常比较尊重受管辖之民的宗教传统。对犹太人也是这样。罗马人同意尊重他们每周的休息日，就是安息日，时间是从周五日落到周六日落。犹太领袖因此请求官长采取措施，以确保安息日尸体不会继续挂在十字架上，官长同意了。  

这意味着这三个被钉十字架的人需要马上死去，所以士兵们奉命执行他们称为“打断腿骨” （crurifragium）的刑罚。在一定程度上，这是一种冷酷的仁慈。一个士兵走到钉在耶稣旁边的一个人面前，朝他的双腿挥舞手中的枪，打断了他的小腿骨。他可能大叫了一声，但是现在痛苦会加速结束。因为无法支撑起身体的呼吸，他将在几分钟内死去。另一个罪犯也是这样死去的。但是当他们手握着枪来到耶稣那里时，士兵们发现他已经死了。他们对此颇感惊讶；通常被钉十架的人不会这么快死去。纯粹为了确认，一个士兵举起枪深深扎进耶稣的肋旁。当他拔出枪时，有分离的水和血的混合物从伤口流出来，这是确凿无疑的死亡的信号。  

耶稣的一些跟随者，包括他的母亲，都在各各他，观看这一切。他们看到了士兵们把他的手腕钉在十字架上，然后又把一个铁桩钉穿他的双脚。他们看到了十字架被立起来；他们看到了中午的太阳黯淡不发光；当耶稣经历被神弃绝时，他们听见了他痛苦的喊叫；他们听见了耶稣喊叫说成了；他们看见了他的头重重地一低，死了。现在该他们处理他的尸体了。罗马人是不会为他们做这事的。  

耶稣的一个跟随者，富有的亚利马太人约瑟一直暗暗地相信耶稣。但是不知出于什么缘故，这时他决定公开信仰。所以他来请求罗马官员，是否可以由他来负责耶稣的身体。约瑟在附近的园子里有一个坟墓，是刚凿出来的，他想把耶稣安放在那里。彼拉多允准了，约瑟就和耶稣其他几个门徒着手进行这让人不舒服的工作：预备耶稣的尸体下葬。十字架被放低了，铁钉被从手腕和脚踝中拉出来，士兵们戴在耶稣头上的荆棘冠冕被扔在了一边。一个作者这样告诉我们：然后，人们开始用约一百斤（约七十五磅）没药和沉香涂抹耶稣的身体。

但是太阳开始下山了，他们没法及时涂抹完香料。他们要等到安息日结束，周日清早再回来。眼下，他们只是用布裹了耶稣的身体，抬到坟墓中，把它放在里面。他们把一块大石头滚在坟墓门口，封了坟墓，就回家去了。  

我常常猜想，对那些在过去三年里，舍弃自己的生命跟随耶稣的人们而言，那个星期六对他们是何等折磨。很有可能过去几天的事情在他们的脑海里打转，他们一定好奇自己在想些什么。那所有的应许、神迹、预言、宣告，现在都结束了。我肯定他们有一堆的问题要问，但是他们确切知道的是，现在耶稣死了，就跟任何其他人一样。罗马人把耶稣公开示众，让人厌恶；而犹太领袖则解决了又一个麻烦。他们是群把全部的盼望放在耶稣身上的人——这位基督、永生神的儿子。但如今他们的盼望与耶稣一同死去了。  

所以我好奇那个星期六是怎样的。圣经告诉我们，耶稣被抓后，门徒四散逃离，他们极有可能躲藏起来了。据我们所知，耶稣被钉十架时，仅有几个人在场。毕竟，他们的担心是对的，当局很快就会来抓捕这个“冒牌弥赛亚”的跟随者，并杀死他们。因而他们藏在自己的家里，或是朋友家里，要躲过罗马人的愤怒。很有可能，他们哭了。当你盼望的一切到头来不过是场空，愿望犹如烟云消散，你又能做什么呢？  

耶稣，“神的儿子”、“基督”、“以色列的王”、“大卫的后裔”、“末后的亚当”、“受苦的仆人”。 这一切都是妄想。  

残酷的现实是：
耶稣是一个木匠。
他来自拿撒勒。
他是他们的朋友。
现在他死了。

当马利亚和其他妇女在星期日去看耶稣的坟墓时，也是这么想的。那天早上，她们不是去看耶稣是否遵守了自己从死里复活的应许。那一刻，她们甚至不记得耶稣说过这种话。她们是去涂抹耶稣的身体的，因为周五日落之前她们没有完成这工作。所以一有机会，她们就来到坟墓，涂抹一个死去两天、被钉过十字架的身体。  

她们本以为那天早晨是悲伤、痛苦的。但是意想不到的事发生了。事实上，当她们来到坟墓，所见之事让她们震惊，也改变了世界历史。

马可是这么说的：
过了安息日，抹大拉的马利亚和雅各的母亲马利亚并撒罗米，买了香膏要去膏耶稣的身体。七日的第一日清早，出太阳的时候，她们来到坟墓那里，彼此说：“谁给我们把石头从墓门滚开呢？”那石头原来很大，她们抬头一看，却见石头已经滚开了。她们进了坟墓，看见一个少年人坐在右边，穿着白袍，就甚惊恐。那少年人对她们说：“不要惊恐，你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣，他已经复活了，不在这里。请看安放他的地方。你们可以去告诉他的门徒和彼得，说： ‘他在你们以先往加利利去。在那里你们要见他，正如他从前所告诉你们的。’”

过了一会儿她们才意识到发生了什么。毕竟，她们尚未亲眼看到耶稣；她们只是被这个穿着白袍的“少年人”——一位天使告知耶稣复活了。妇女们飞快地跑去告诉门徒们，他们也来到坟墓那里，往里面看，看到耶稣的裹尸布整齐地叠了起来，放在了一边。然后他们回家了，又惊讶又稀奇，满怀期待。  

一位名叫马利亚·抹大拉的妇人，长期跟随耶稣的门徒，第一个看见了复活的耶稣。其他门徒离开坟墓后，马利亚留了下来，在那里哀哭。俯身哭泣的马利亚往空空的坟墓里看去，她惊讶地看到两个天使坐在安放耶稣身体的地方。“妇人，你为什么哭？” 他们问她。她回答道：“因为有人把我主挪了去，我不知道放在哪 里。”现在，让我们稍作停留回顾一下：即使石头被滚开，坟墓已空，天使告诉他们耶稣不在死人中间之后，耶稣最亲密的门徒也无法很快相信他已经复活了。他们曾经被愚弄过，但是现在绝不是轻易上当的傻瓜了。马利亚大声哭泣，她甚至看着一位天使的脸，告诉他说，她认为有人挪走了耶稣的身体！  

那一刻，约翰告诉我们，耶稣在她身后显现。然而马利亚不知道这是耶稣，以为是看园的。耶稣问道：“妇人，你为什么哭？” 马利亚就告诉他：“先生，若是你把他移了去，请告诉我你把他放在哪里。”她以为或许是看园的出于什么缘故挪走了耶稣的身体。耶稣没有回答她的问题。  

是时候让马利亚知道了。  

所以，“耶稣说：‘马利亚。’”只说了她的名字，却满含慈爱、怜悯和能力，他一直这样叫她。这下马利亚知道了。“她转过来， 用亚兰语对他说：‘拉波尼！’（意思是夫子）。”是耶稣！历经这一切后，这位被钉十架的耶稣，又复活了！  

接下来的四十天，耶稣一次次向门徒们显现，有时是向一小群人，有时是一大群人。他在众人聚集时对他们说话，也会把几个人叫到一边，单独与他们交谈。他教导他们，解释发生的所有事情的意义，他帮助他们相信他真的在这里！当他们好奇他是否是个鬼魂时，耶稣吃了一些鱼。当彼得因不认他而深感愧疚时，耶稣原谅了他。身为门徒之一的多马甚至断然声称，他绝不会相信耶稣已经复活了，除非他把自己的指头探入他的钉痕，用手探入他肋旁被枪刺的伤口。大约一周后，门徒都聚在一起时，门都关着，耶稣来了。耶稣并非是敲门然后走进来。不是的，在场的人们说他就那样“来了”，站在他们中间！耶稣立即转向多马，伸出手来，说：“伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。”多马呆若木鸡。刹那间，他明白了，他对耶稣说：“我的主，我的神！”  

你需要明白，现在站在他们面前的这个人并非只是一个恢复知觉的人，好像在十字架上没有彻底死去，又成功从死亡线爬了回来。他甚至也不是刚刚从死亡中被召回的人，就像寡妇的儿子或是拉撒路那样。不是的，耶稣实实在在经历了死亡，似乎又从另一端活着出来。那些伤口还在，但是不需要处理或治疗。此时，它们成了荣耀的证明。死亡暂时攫取了耶稣，但是耶稣已经战胜了死亡。对门徒而言，这意味着一切都更新了。绝望屈服于欣喜，死亡屈服于生命，定罪屈服于救赎，完全的失败屈服于惊人的胜利。  

耶稣复活了。


耶稣的复活：转折点，根基，拱顶石

历世历代以来，耶稣的复活都是极具争议性的事情，而驱动这一争议的最大问题一直都是“耶稣复活了吗？”。有这样的争议是可以理解的，因为赌注很大。思想如果耶稣被钉十字架后，真的从死里复活了，那就是惊天动地的事情，我们最好听命于他，因为他为自己宣告的每件事情——他是神的儿子，万王之王，生命的主，受苦的仆人，三一神的第二个位格，都应验了。另一方面，如果他没有死里复活，那就不需要在意了。一切都结束了，这件事从一开始就不会成为人类历史上的重要事件，我们可以照常生活，因为耶稣不过是第一世纪自吹自擂、后来死掉的上千犹太人中的一个。一切止于此。  

你明白基督徒为何如此看重这件事吗？复活是整个基督教的转折点，是其它一切建立的根基，是护持基督教真理的拱顶石。这意味着，当基督徒断言耶稣从死里复活时，他们在做历史性的宣告，而不是宗教的宣告。当然，这一宣告确实有“宗教”涵义（如果你想这么讲的话），但是如果耶稣没有真实地、真正地、实实在在地从死里复活，这些涵义就毫无意义。连早期基督徒都明白这点。他们并不是试图单单编造一个美好的宗教故事，鼓励人们，帮助人们更好地生活，或者为绝望中的人们提供虚无的盼望，帮助他们忍受今生的风暴。不是的，早期基督徒想要世界知道， 他们真的相信耶稣已经从坟墓里复活了。他们自己知道，如果耶稣没有真正复活，他们所捍卫的一切是枉然的、是虚假的，也是不值一文的。就像保罗在他的一封书信中所说的：“若基督没有复 活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然……基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里……我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。”

换言之，如果耶稣没有从死里复活，基督徒就是一群最可怜的人。  

但是，硬币的另一面是：如果耶稣真的从死里复活了，那么每个人都面对着要相信他说过的话，承认他是君王，顺服这位救主和主的挑战。当然，我的朋友，这也包括你。  

这就是为什么如何看待耶稣的复活对你而言——是的就是你——如此重要。在这样一件事情上，单单骑墙观望是不够的。你需要想想这件事情，你的决定要么是“是的，我认为复活发生了。我认为耶稣从死里复活了，我相信他就是自己所宣称的”，要么是“不，我认为复活没有发生，我拒绝他的宣告”。有时你会听到人们说，他们对于复活没有什么想法是合情合理的，因为人们没法认识宗教宣告是真实的，还是虚假的。但是，正如我们之前说过的：当基督徒说耶稣从坟墓里复活时，他们不是在做一个宗教宣告。他们在做历史的宣告；他们在说，这件事情发生了，就跟尤里乌斯•凯撒当了罗马皇帝一样可靠、真实。这一宣告经得起思考和调查；经得起判断，是你可以就此得出结论的。  

你认为复活发生了，还是没有？  

关乎基督徒的根本真理是：我们的确相信复活发生了。  

我们并不认为门徒在经历某种集体的幻觉。鉴于人们在许多不同的群体中看见耶稣的次数和时长，幻觉一说根本讲不通。  

我们也不认为这是一个弥天大谎。犹太领袖最不想要的，就是关于一位复活的“弥赛亚”的谣言到处流传。所以为了应对这一谣言，他们首先要做的事情，就是出示耶稣的尸体以终止谣言。他们从未能这么做。另一方面，如果耶稣不知怎么地从十架刑罚中残存下来，那这个奄奄一息、受伤、被钉过十架，被枪刺过的人到底又有多少可能，让他固执又疑惑的跟随者们相信，他就是生命的主，死亡的征服者呢？我会说，可能性微乎其微。  

关于复活，我们基督徒也不认为门徒在谋划一场阴谋。如果是的话，他们又期待从中得到什么呢？而当事态显明他们不会得到自己想要的时候，他们为何不就此罢手呢？比如，在罗马人砍掉他们的脑袋之前，或是把钉子钉在他们自己手腕里的时候。  

不，复活不是幻觉，不是错误，不是阴谋。不一样的事情发生了，它有能力把这些懦弱、怀疑的人们变成耶稣的殉道者，变成见证人。他们愿意将一切赌注压在耶稣身上，并忍受一切，甚至被折磨而死。为的是告诉世界：“这个耶稣被钉了十字架，但是现在他复活了！”


统治、审判以及拯救的权柄

在那第一个礼拜天之后，耶稣在接下来的四十天教训他的门徒，委派他们向世人传讲他的君王身份。然后，他升到天上去了。 这在你听来好像又是一神秘的宗教语言，没什么实际意思。但是圣经的作者们却不这样认为。实际上，他们用能想到的最为直接的语言描述耶稣升天：

他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去， 便看不见他了。当他往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说：“加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”

这件事情使得门徒们引颈以待，他们望着云彩，好奇耶稣去了那里。这不只是一个灵性的升天；这是身体的升天。

但是比耶稣升天这个事实更重要的是它的重要性。你瞧，这不是耶稣从他们面前消失的一种方式。这是神的作为，神在让耶稣作王，赐给他最终的、完全的统治和审判的权柄，以及奇妙的拯救的权柄！如果你知道自己是一个罪人，因自己背叛神而配得神的忿怒，那么耶稣此刻坐在宇宙的宝座上这个事实，就是惊人的好消息。这意味着，这位最终将要审判你并给你定罪的君王，也是爱你的君王，是邀请你从他手中领受救恩、慈爱和恩典的君王。

圣经说“凡求告主名的，就必得救”，就是这个意思。意思是，耶稣，这位复活并掌权的君王，神将天上地下一切的权柄都赐给他的这一位，有权利和权柄拯救人脱离罪。


现在，你做什么？

现在，让我来问你一个问题。如果这一切都是真的，接下来你要做什么？如果耶稣真的从死里复活了，如他自己所宣告的那样， 那么你现在要做什么呢？  

让我告诉你，耶稣说你应该做什么。这并不困难，也不复杂。我们知道人应该做什么，是因为耶稣非常清楚地告诉我们了。当耶稣一次次教导人，爱人，指出人的罪，告诉人们他是谁以及他可以拯救他们时，耶稣告诉他们，他盼望他们相信他，也就是说——在他里面有信心。耶稣说：“你们要悔改，信福音。” 因为“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡， 反得永生。”一位圣经作者如此写道。
  
悲哀的是，对今天大多数人来说，相信和信心这些词已经没有实际意义了。我们看这些词是愚蠢的，就像圣诞老人、复活节兔子、仙女、龙一样。然而几个世纪之前，信心和相信是有能力的、严肃的词语。他们代表力量、可靠、忠心以及那些证明自己值得信靠的人。这就是耶稣告诉人们要“相信”时所指代的内容。耶稣不是说，你就应该直接得出他存在的结论；耶稣的意思是， 你应该信靠他。你应该看看他的宣告、他的话语和他的行动，决定他是否值得你信靠，值得你将自己的生命赌在他身上。  

但这是什么意思？我们到底为着什么而信靠耶稣？哦，正如我们已经看到的，整本圣经教导我们，我们都背叛了神。我们得罪了神，违背了他的律法，拒绝他对我们生命主权的次数罄竹难书，而因着这个罪，我们配得罪带来的惩罚——死亡。是的，我们配得身体的死亡，但是更严重的是，我们配得神将他无限的忿怒倾倒在我们身上。死亡，是罪为我们赚来的工价。  

因此，比起世界上其它任何东西，我们需要的是在神面前被称为义，而不是被宣告有罪。我们需要神给我们下达一份有利于我们，而不是有害于我们的判决。这就是信靠耶稣的来源。耶稣基督的好消息——福音是：耶稣到来，以致能够代替像你我这样的罪人，做我们从起初就应该做的事情，并且他打破了死亡的咒诅。因此，相信耶稣，是一个意义非凡的举动。当我们相信耶稣，信靠耶稣，倚靠耶稣时，圣经说，我们就是与他联合，他作我们的君王，代表和替代者。因此，我们不公义、不顺服、背叛神的生命记录瞬间归给了耶稣，而耶稣代表我们，替我们受死。同时，耶稣的顺服、与神相交的完美生命归给了我们，而在这一完美生命的基础上，神宣告我们为义。  

明白吗？你借着倚靠耶稣与他联合，得着救恩，就发生了重大的交换：耶稣得到了你的罪，并且为你的罪受死。你得到了耶稣的公义，并且因他的公义存活！但还不止这些：借着信心与耶稣联合意味着，耶稣理当得到的一切东西也变成你的。因着耶稣完美地顺服父神！救恩的祝福没有一点是我们应当得到的；我们不配得到任何一点。但是，所有的一切都是耶稣应当得到的，而我们收到这些，是因渴望与信靠的信心，使我们与耶稣联合。所以，耶稣被称为义，你也因此被称为义。他得荣耀，你也因此得荣耀。他从死里复活，你也因此灵性复活，神也应许你将来身体复活，因着你与耶稣的联合。所以圣经称耶稣为复活“初熟的果子”。 耶稣理当活着；我们则靠与他联合活着。  

当然，这不是说耶稣是世上每个人的代表和替代者。不是的，只有对于那些认信耶稣就是他所宣称的那一位，是照着他所说的去行，而因此全然相信、信靠和倚靠耶稣的人，耶稣才是他们的替代者。你瞧，我们人类全都公然背叛创造我们的神。因此，神没有任何责任采取任何行动拯救我们。事实上，神尽可以灭绝我们，将我们都扔到地狱里，天上的天使会永永远远赞美他那无可指责的公义。他们会说：“凡背叛至高神者，始终落此下场。”但是，仅仅因为神爱我们，他差遣他的儿子耶稣，赐下怜悯，只要我们这些叛徒屈膝在耶稣面前，承认他，接待他作我们合法的君王。当我们如此行时，出于难以置信的爱，耶稣同意做我们的替代者，将他公义的生命归给我们，并且亲身承担我们死亡的刑罚。

这同样不是说，相信耶稣对你的生命没有影响。不，当你相信耶稣时，你是在承认他作了你的替代者和代表。换句话说，你是在承认耶稣是你的君王。这意味着他要开始在你的生命中实施权柄，呼召你远离自己的罪，不再背叛神。圣经称远离罪为悔改。悔改意味着你与罪宣战，努力在公义中成长，以致你越来越像耶稣。然而，并非是你一个人在战斗。当你借着信心与耶稣联合， 圣经说，圣灵——三一神的第三个位格，降临住在你里面，是圣灵给你能力和意愿与罪斗争，向着公义努力。  

就是这样！相信耶稣就是这个意思。当你没有拯救自己的可能时，你倚靠耶稣来拯救你。你认识到没有希望靠着自己站在神面前，承受神对你的死亡判决；更不用说当神看着你生命的记录时，你能为自己赚来公义的判决。但是，相信耶稣意味着，你相信他代表你这样的罪人，他已经终结了死亡的判决，他已经赚来了你需要的公义的判决。你唯一的希望在于百分之百地倚靠他作为你的替代者来站在神面前。  

这是君王耶稣——从死里复活并且在天上掌权的那位——邀请每一个人做的事情。这是公开的邀请，没有任何限制，没有附加条件，没有额外要求。君王耶稣不会一直伸出并张开他的手，但是现在，他伸出他的手。唯一的问题在于你是否会握住他的手，在他面前屈膝感谢，在神的审判前信任他来代替你，或者你将决定靠着自己面对神的审判。  

选择取决于你。至少就这会儿还是。