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[基督徒] 你口中的信心或许是某种固执的乐观思想

你口中的信心或许是某种固执的乐观思想

你口中的信心或许是某种固执的乐观思想
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你口中的信心或许是某种固执的乐观思想

巴刻  橡树文字工作室  今天

橡树出版之【精彩文摘】
编者按

oaktreepublishing
数年前,在罗马偶然认识一位攻读心理学的中国留学生,她说自己研究了基督教,认为基督徒所讲的信心应属积极心理学范畴,当时做了一些讨论。事后留意周围的基督徒,的确有为数不少的人,口头上称信主,但真实的生命并不相信那位三位一体的神,而是像极了积极心理学的,也就是巴刻今天文章中“某种固执的乐观思想”。但愿今天的文章帮助这些基督徒真正的“归信”。
自从教会开始以来,信心一直是一个富争论性的课题。在使徒时代,保罗的立论是:基督教和犹太教之间的一个基本不同点,就是前者是因信称义的宗教(只凭信心,不凭行为),而后者却不然。保罗说:“所以我们看定了:人称义是因着信,不在乎遵行律法。”(罗三28)他所写的两卷伟大书信——罗马书和加拉太书,特别阐明因信称义这个立场,并加以辩护。在新约圣经中,罗马书有最强而有力的阐述,而加拉太书则有感情最丰富的辩论。

经过了十五个世纪,马丁·路德再次以这一个论点(同时引用同一段经文)来表达基督教福音的要义,而这论点也正是改革者们和罗马天主教之间的整个争论的核心。英国圣公会信条第十一条也坚决地默默赞同马丁路得的论点:“我们只凭信心称义,这是最整全的教义,而且充满安慰……”

“唯独信心”是改教时代的伟大口号;西方教会在那些风雨飘摇的日子中,由于“惟独”这两个字造成分裂,这种说法并不为过。从那时候开始,福音派信徒就一直强调单凭信心称义,并且经常用战斗的语调坚持说,若不是单凭信心,就没有福音了。

但现代的基督徒却不常常看见为什么要强调这一点,也不明白为什么这一点的争论如此重要。他们问:为什么要在“惟独”二字上分裂教会?这些争论,有什么决定性的重大意义吗?这件事会不会是由于一些脾气暴躁的神学家,一时失去分寸所致?这问题的争论,有什么是影响我们今日作为基督的仆人和见证人的?

回顾一下圣经中有关信心的教训,有助我们回答这些问题。

软弱就是一种办法
软弱之道


信心的本质

首先,信心是什么?让我们先澄清一些立场。一般人心目中的信心是某种固执的乐观思想:一种面对困难时仍紧抱的希望,相信宇宙基本上是友善的,事情会好转。甲女土对乙女土说:“你应该有信心。”她的意思不外是说:“你要有勇气。”但这只是信心的外形,并没有信心的内涵。信靠的态度,脱离了相应的信靠对象,就不是圣经所说的信心。

相反地,罗马天主教历史上的信心观念,也只是关乎信条和教义。对罗马天主教而言,信心不过是相信罗马教会所教导的。事实上,天主教把信心分为两种:“明显”的信心(相信一些可以了解的事情)和“隐晦”的信心(虽不明白,却同意罗马教会所持的任何见解),而且说只有后者才是平信徒得救的条件;然而事实上,这种信心只是向教会的教导投一张信任票,信徒很可能对基督教完全无知。

显然,罗马教会所指的信心,最多只是信心的内涵,却没有信心的外形。因为如果只有知识(无论多少),但没有相应的信靠行动,就不是圣经所说的信心,而罗马天主教所缺少的正好是这种信靠行动。对罗马天主教而言,信心不过是信赖教会作为自己的教师;但根据圣经的真理,信心是信靠基督,以他为救主,这与罗马天主教的信心截然不同。


没有十架的信心就不是信心。

在圣经里,信心,或相信(名词:pistis;动词:pisteuo)包含信念和委身。信心的对象分别是神(罗4:24;彼前一2l)、基督(罗3:22,26)、神的应许(罗4:20)、耶稣的弥赛亚职份和救主身份(约壹5:1)、复活的事实(罗10:9)、福音(可1:15),和使徒的见证(帖后1:10)。

信心的对象虽然不同,信心的本质却永远一样。信心是对神并对它的救赎真理所作的回应;是承认惟有神所提供的答案,能够解决人类的需要,否则人就陷于绝望当中:是认识到福音信息是神自己个人的话语,而且是基督对听见福音的人所发出的个人邀请;是从心灵里发出来对永生神和他儿子的信靠和信任。

新约圣经一种最常见的句法结构很能够清楚表达信心的本质:pisteuo这个动词,很多时候是与els(有些时候是与epi)连在一起用的,意思是“相信进去”(to believe into)或“在其上相信”(to believe upon)。这种句法结构在旧约的希腊文译本中很少出现,而在古典希腊文中根本不存在;它是在新约里产生的一种新的语言习惯,所表达的意思,包括一种信靠的活动,是出去接触、抓住,并安息在所信的对象之上。

这就是基督教对信心的观念。改教者们坚持说,信心不只是一种信念(fides),而是一种信靠(fiducia)。有一首主日学离合诗把信心的英文字FAITH用一句话去代表:For-saking All,I Take Him——意思是说:我把一切都抛弃,只接受它。莱尔主教(Bishop J. C. Ryle)说:
“使人得救的信心是灵魂的手。罪人就好像一个遇溺的人,当他正要往下沉的时候,他看见主耶稣基督向他伸出救助的手,他抓住这只手,就得救了。这就是信心。(来六18)”

“使人得救的信心是灵魂的眼睛。罪人就好像是在旷野中被火蛇咬伤的以色列人,奄奄一息。主耶稣基督就像是被举起来的铜蛇一样,可以治愈他。他仰望基督,就得救了。这就是信心。(约三14等节)”

“使人得救的信心是灵魂的口。罪人就好像极度饥饿,或病重垂危的人。主耶稣是生命之粮、百病的良药。他接受了,就复原,并健壮起来。这就是信心。(约六35)”

“使人得救的信心是灵魂的脚。罪人好像破仇敌追杀,恐怕被追上了。主耶稣基督有如一座坚固的城堡、一座高台、一个避难所。他跑进去,就安全了。这就是信心。(箴一八10)”(参《古道》[Old Paths]一书,第288等页)

这些就是新约圣经由始至终所提到信心的一贯概念。惟有以下几点是例外:

1、有些时候,“信心”是指一种较为狭义的信靠操练,是关乎神迹的(太一七20等节;林前一三2)。即使在新约时代,使人得救的信心也不常与“行神迹的信心”连在一起(参林前一二9);相反亦然(参太4:;22等节)。

2、在雅各书二章十四至二十六节,“信心”和“相信”纯粹是指理性上赞同真理,而不是以一种信靠顺服的人生去回应真理。但似乎在这里雅各只是揶揄那些他要指正的人(参14节),因此,我们不必以为他运用这个词的时候,通常都采纳如此狭窄的意义(例如,雅各在五章十五节中所提到的信心,明显是有着更丰富的意义的)。

(编者注:本书原文根据英文圣经,还列出另一点:“有些时候,faith是指到信徒所相信的全部真理[犹3;提前四1、6及其他经文]。”而在中文圣经里,faith一词在这些经文中都译作“真道”。)


真正的信心建立于“他”这个磐石上。

信心的源头

圣经把信心的信念说成是肯定的事,而且把它等同于知识。信心的声音是:“我们知道……”那么,信心的确据建基于什么呢?不是靠辩论的方式,也不是用实验去证明。信心的事物不能用理性去证明,也不能凭实验来证实:关于神的事情,人是完全没有地位可以进行独立检定的。

信心的确据,也不像罗马天主教所说,是建基于相信教会无误的教导上;因为地上的教会不是无误的,却经常有错误的教导。这些确据也不是建立于少数人的神秘经验上,或一些个人的启示。

不,信心的确据,是直接信靠那一位“无谎言”(多一2)的神所说的话,因此,他所说的一切是全然可信的。信心会对大卫以下的认信发出回向:“主耶和华啊,惟有你是神,你的话是真实的。”(撒下七28)

但在哪里可以找到神的话语呢?就在圣经中,那里有众先知和使徒们对神和他儿子的文字见证。基督的话语,和那些写圣经的人的话语,都是神所默示的,因此这些说话是神的话语,是神自己所作的见证。接受基督的见证,就是(从前如是,如今也如是)证明神是真实的(约三33)。拒绝使徒的福音,就是(从前如是,如今也如是)使神成为说谎者(约壹五10)。因为救主和他的众使徒的说话,从昔日至今,一直是神的话语。

保罗对帖撒罗尼迦人说:“为此,我们也不住的感谢神,因你们听见我们所传神的道,就领受了;不以为是人的道,乃以为是神的道。”(帖前二13)信心就在这里开始:当人听见或读到使徒的福音(圣经的中心信息)时,就恍然大悟,认识到这正是神的真理。

然而,罪和撒但弄瞎了堕落的人的眼睛,以致人不能辨明基督和使徒的见证(就是神的真理),也不能领会并掌握这些见证的事实(参约三3;林前二14),也不能认识自己灵里的贫穷,舍弃自我,“来到”基督面前,信靠它(约六44、65),除非圣灵光照他,使他重生(林后四4-6;约三3-8)。

只有那些蒙神“教导”及被神“吸引”的人,才能到基督的面前,并住在他里面(约六44等节)。因此,使人得救的信心是神的恩赐(参弗二8;腓一29)。

我们自己若有信心,这只是因为神在他的怜悯中开了我们的眼睛;我们若想要别人也有信心,就需要祈求神也同样开启他们的眼睛,因为他们和我们从前一样。除了这个方法之外,是永不可能会相信的。

(摘自《字里藏珍》,宣道出版社,2004.03)

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