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[基督徒] 唐崇荣牧师 罗马书查经 第六讲 欠福音的债 二

唐崇荣牧师 罗马书查经 第六讲 欠福音的债 二

唐崇荣牧师 罗马书查经 第六讲 欠福音的债 二

第六讲 欠福音的债 二
罗马书第一章13-14节

我们再看罗马书第一章,我们再一次要从13节一同来读。罗马书1:13。我读读到某一段的时候你们就一同开声来读。我先读第13节-15节,“弟兄们,我不愿意你们不知道,我屡次定意往你们那里去,要在你们中间得些果子,如同在其余的外邦人中一样;只是到如今仍有阻隔。无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人,我都欠他们的债。所以情愿尽我的力量,将福音也传给你们在罗马的人。”

我们再次低头祷告:“上帝啊,我已经打开你的话语,恳求你打开我们每一个人的心,因为你的话就是我们脚前的灯,路上的光。你就是光,而且你是吩咐光从黑暗出来的上帝。你愿意用生命的光照射在黑暗中死阴里面的人,求主你的大光照耀我们的内心,使我们离开黑暗归向光明,使我们成为光明的子女,使我们跟随我们光明的主,使我们结出光明的果子,使我们可以光照这个世界,求主给我们力量兴起发光,为主做见证,照亮在黑暗中间的世界。奉主耶稣基督的名求的。阿门!”

保罗对罗马的弟兄说,我屡次定义到你们那里去,只是到如今我仍有阻隔。你想想这是一个多么痛苦的等待,时间对等待的人是很苛刻的,每一秒,每一分,每一刻,每一个小时都是很漫长的。保罗多么愿意到罗马那里去,但是一而再,再而三的遇到了拦阻,所以他没有办法成行到罗马那里去。当他真的第一次到罗马去的时候,你知道他也是经过多大的痛苦,有陆地的危险,有海洋的危险,千辛万苦才到罗马那里去。当他如愿以偿的时候,他在罗马就进到监牢2年的时间,保罗传道的生活是这样的困难,撒但对他的攻击是这么的大,他受的试炼是这么的重,但是保罗所做的工作已经成为千秋万代的一个伟大的事迹。这个千秋大业影响了千千万万生在世界上的人。事实证明许多历史上最伟大的思想家,最伟大的学者,最伟大的神学家,哲学家都受了罗马人书的影响。

保罗说我对你们欠了债,是他从来没有借过的债。没有借债怎么会有欠债呢?因为神给一个伟大的人心中的负担是普通的人不能明白的。中国古人说:一个伟大的人,一个正人君子是先天下之忧,后天下之乐而乐。这样就表示这些伟大的人他心灵的深处有个伟大的感情。这种伟大的圣人的感情连先忧先乐都应该有一个次序才对的。孔子说知其先后则近道也。一个以天下之安危为己任的圣人,他一定鞭策自己,他不能先顾自己安逸的生活,他一定先关怀整个人类的命运,何况神对世界的计划。

像罗马这个大城,有伟大的成就,伟大的建筑,伟大的文学,伟大的军事,伟大的经济,伟大的政治的成就,但是这个大的城市里面罪也多的不得了。所以当人到一个大城市去玩,去看那些伟大的外表的时候,伟大的心灵深处就认为他欠了一个债应当怎么样帮助这些城的人使他们归向真理。所以保罗说无论是希尼力人,无论是化外人,无论是聪明人,无论是愚拙人,我都欠他们的债。

我们上个礼拜已经把三个不太重要的名词解释了,我相信聪明人就是那些有教育,天质比较过于人的那些知识分子。愚拙人是那些比较没有受教育,也不知道自己不受教育是何等的与别人不同的,不重要的这种人。这里说讲的化外人就是指那些北方没有受高深文化熏陶,那些以身体的强壮作为他们整个社会的动力的整个民族。

但是保罗在这里所讲的最重要的一个名词是希尼力人。上个礼拜我们已经解释了希尼力人就是大希腊、泛希腊、超过希腊、受希腊影响的非希腊地区以及希腊总括起来的那个大的地区。从狭义来说,有差不多800年的时间受他们的影响。从广义来说,人类历史几千年没有办法脱离希腊的影响。今天无论是莫斯科,无论是华盛顿,无论是纽约,无论是伦敦,你看见最漂亮的那些建筑的柱子都是受希腊影响的。美国国会大厦所有那些漂亮的柱子都是希腊风格的。莫斯科大学,甚至你们马来西亚有很多柱子的形状都是希腊留下来的。我们的建筑很少受埃及的影响,世界的建筑,世界的知识,逻辑都是受希腊的影响。所以广义的来说整个世界历史也就成为一个希尼力影响的历史。所以当保罗说我欠希尼力人债的时候,他表示了所有在希尼力影响之下的人都需要听福音。

希尼力文化不但是当时人类历史中间,到那个时代最高超的思想,希尼力思想也成为整个人类历史中间最富影响性最有理性观念对自然探讨研究精神的一个文化。但是希尼力文化到保罗的时代已经不再注意外界的东西,它们转过来注意里面的东西。人不是研究人以外的事物,人的兴趣转移到人研究人是什么,人研究人的价值在那里,人研究人生的目的是什么。人应当怎样生活,人应当有怎样的道德,人道德应当有怎么样的标准,人应当有哪一种法律,那个法律应当根据哪一种典章才是正统的。所以希尼力文化在保罗的时代,可以说就是人生哲学非常繁盛的一个时代。而这个智慧是比研究外界的知识更高一层的知识。因为你什么都知道却不认识自己有什么用呢?今天许多的人赚了许多的钱赔上自己的命,为的是物质的享受,说谎话降低自己的人格,这叫做得不偿失。所以希尼力人的文化就要思想做人的目的到底是什么。

如果一个人的价值观不清楚,他的目的一定混乱。如果一个人把不重要的价值当做是重要的,把重要的又当做不重要的。把绝对的当做相对的,把相对的当做绝对的。他就花上许多的代价,去追求那些不值一文的东西。到头来什么都没有,就孤孤单单离开这个世界,在神的面前受审判,这是何等可怜的事情!

有一次我在希尔顿很漂亮的一个大堂里面讲道,那天晚上全印尼最有钱的人都在那里,有的有几千公亩的土地,有的有几万公亩的土地,他们是全印尼最大的发展商,几个最有钱的人坐在那里。那我作为传道人我不能讨他们的喜欢,我要以神仆人的身份严肃的警告他们:你这些产业不是重要的,你以为你有很多的土地吗?我告诉你这些土地你没有生出来以前是别人的,你死了以后也是别人的。你小的时候还不是你的,你奋斗成功把它买下来等有一天你的孩子把它卖出去。所以这几千几万亩的地不是你的。真正属于你的土地在那里呢?就是2公尺×1公尺你的坟墓的那一块地,那一块才是真正你自己的。而且连那一块也不能保住你自己的坟墓,因为如果他们知道你是有钱人,有人一定来开你的坟墓连你的金牙齿都会挖掉。这样一个人一生赚了一大堆,结果孤孤单单的死,受神的审判到底人生的价值在那里?

反正死了就不回来了,不如活在世界上好好快乐吧。能享受就享受,能快乐就快乐,能吃就吃,能跑就跑,能看就看,能玩就玩,能酒醉就醉,年轻的时候不跳舞,老的时候谁要跟你跳?能走的时候不要跑,老的时候躺在床上看人跑,当你躺在床上的时候,你动都不能动,看见小孩子跳来跳去,你愿意跳跳不起来了。你看每一个小孩子都是神仙。我告诉你,每一个人好像天使一样,因为你发现你不能,所以就产生一种理论出来了。人生的目的就是快乐。人要追求快乐,人要享受快乐,所以希尼力人的第一种人生哲学就是享乐主义。

但是真正的享乐在那里呢?原先创办这个哲学思想的人他是有良心的,所以他说真正的快乐是知足而来的,真正的快乐不是贪欲而来的。所以他吃的是面包,他喝的是清水,他很满足于他所有的现状。而且他对别人产生一个怜悯的心,要帮助那些心灵受痛苦捆绑的人。动机好不好?好!思想对不对?不太对,为什么呢?因为他的宇宙观是唯物论的,他就否定了灵魂,他否定了永恒,他否定了死以后的存在,所以这种文化到最后历史证明只能成为人类次等的文化。唯物论的享乐主义,不能在人的心灵最深的一层里面使人满足。因为我们有快乐的时候我们就享受,但是快乐是不能持久的,所以等快乐过去了以后,我们进到更大的虚空感里面,我们掉到更深的痛苦里面。所以伊壁鸠鲁主义结果就变成了那些无限制的情欲填满自己里面自私的心那种很低级的享乐主义。放纵情欲,尽量误用自由,用这样下等的不道德的方法来满足自己的快乐。这是这种理论走错路了。

为什么今天全世界最贪污的国家之一是中国呢?因为是走唯物论吗,没有心灵吗,结果马克思主义就变成最贪爱物质的,唯物论吗!轻看宗教,轻看心灵,轻看灵魂,轻看永恒。为什么现在要对付贪污的人呢?因为已经腐烂到差不多整个垮下去,如果不再抓这些贪污的人的头子来杀头、来枪毙的话,共产主义的政权也大概不能再存在多久。所以为了爱权,一定要处理那些爱钱的。这种文化不能长久的,因为这种文化只有注重物质,起初的动机是美好的,但是我告诉你整个马克思哲学的错误乃是神学性的错误,不是政治性的错误,不是哲学性的错误。为什么这么讲呢?因为他没有照着神启示的真理看见人的罪性是人自己最大的危机。毛泽东只知道帝国主义害我们,把帝国主义打下去我们就成功了。帝国主义在那里呢?在英国?在美国?不是!就在你我的心里面。你和你的弟弟两个人吃蛋糕你拿大一点的,小的给他,你就是帝国主义。帝国主义不在这里,不在那里,就在罪性里面,每一个国家都可以变成帝国主义。

当日本打败以后,联合国限制他们,联军不准他们建军。后来呢?因为不建军就剩下一大堆钱发展经济,因为要做原子弹要很多钱,要造战斗机要花很多钱,要做洲际导弹要花很多钱的。既然德国和日本不必用这些钱建军,他就可以把经济重组变成世界上的经济大国。等他们的钱多到太多的时候你想他不建军吗?一定再回头的。

所以这个世界是没有办法完美的。我们用各样的办法要拯救、要改变这个世界,我告诉你那是梦想!我不是说我们不需要积极对世界产生影响同贡献。我是说如果一个人没有从神所给我们的智慧去看人性,他怎么做,过一两代一定失败。所以许多哲学性的失败,追根究底是神学性的错误。我盼望世界上最聪明的人可以好好听这几句话,因为像马克思,像毛泽东这些的人他们从来没有从这个角度看,所以他们的生活到头来还是乱七八糟。所以这些人的生活都是支离破碎的生活。

保罗说伊壁鸠鲁派的人哪,你是希尼力人,你是很伟大的哲学的先驱,你是人类人生哲学很伟大的先锋。但是我告诉你,你需要福音!这是第一种希尼力文化的派系。

第二种派系是什么呢?就是有一些人感到不对,难道做人不过是为了追求快乐吗?快乐从那里来呢?如果你不讲快乐的先决条件,只把快乐当做终极目标来追求,这是不可能的。所以希尼力文化的第二派的思想,就是人生的目的不是快乐,人生的目的是为了追求良善。只有良善你真正得到了,你就主动的领受了快乐。所以我相信第二种人比第一种人有更伟大、更深入对人生价值的探讨。这一种的文化的立足点就是从道德做基础,这是人与禽兽不同的地方。禽兽也会找他们物欲之乐,但是禽兽绝对不会产生道德的感情。这就是人之所以为人、之所以与禽兽不同最基要的几个重点里面之一。人是按照上帝的形象样式造的,神是圣洁、公义、良善的上帝。所以人被造就有圣洁、公义、良善的向往,那个圣洁、公义、良善的向往就表示我们潜在能里面有道德的本性。

一个不谈道德的人还是人吗?一个没有道德功能的人可以被称为人吗?为什么一个人违背了所有道德律我们要把他抓到监狱里面去?因为他不配在人的社会中间害别的人。每个国家都有司法部、有行政部、有立法院。这些的功能是什么呢?就是证明人与法律是不能分开的。法律存在的目的是什么呢?是控制人的自由。这个控制有什么表现出来呢?就用宪章里面的明文作为原则来规划我们自由的限制。当我们的自由越轨的时候,这个叫做犯法。这个不是在犯自由,是犯法。所以法律是为了约束人的自由。那自由被约束还是自由吗?这就给我们看见自由的本身应当有不自由的成分来保障自由的自由。否则的话,自由和野蛮就是差不多的东西。自由不是野蛮,野蛮不是自由,自由不是我要做什么就可以做什么。我要做什么就做什么这个叫做无理的行动,这个叫做为所欲为的野蛮,这个叫做没有文化。所以没有人可以把自由和没有文化相提并论的。这样自由能保障在自由的轨迹之中就表示自由需要轨道,需要限制。这样法律就成为自由的限制。

而法律的标准从那里来的呢?法律的标准是不是我们共同坐下商量的结果呢?不是如此,虽然有许多人为法律讨论过一些事情,但是当还没有明文的法律以前,我们良心的深处已经对我们说人需要限制,人需要法律。这样除了圣经就没有一本书清楚告诉我们这是从哪里来的。以后当我们研究到罗马书第二章你就会很清楚的看到这一点。因为在那里说没有律法的人上帝已经把律法写在他的心里了,人的良心就是法律的印证,人的良心就是道德的审判官,人的良心就是行为的指导,人的良心就是伦理的鉴察者,这是动物所没有的。

当一个人研究人生哲学的时候,他把这一点估计进去的时候,这种文化就是更深入一层的文化。保罗说我欠希尼力人债,什么意思呢?希尼力人哪,你们文化中间第二派别是讲人生与道德的关系,你们是伟大的,你们是好的,但我要把一些东西加在你们身上,因为我欠你们债。什么意思呢?表示这第二派的希尼力哲学也是有亏欠的。

所以现在我要给你解释这第二派的产生、第二派的内容、第二派伟大的地方在那里。第二派是从那里开始的呢?从一个哲学家叫做芝诺(Zeno)开始的。芝诺在一个走廊那里常常演讲,这个走廊就叫做斯多亚。在斯多亚的走廊,所以那些在走廊聚集,常常研讨人生的道德责任同人生哲学与良善之间关系的这些人后来人家就把他们叫做斯多亚派。斯多亚走廊所讲的理论就叫做斯多亚哲学,这就是哲学里面所讲的斯多亚派的哲学。

伊壁鸠鲁派就是求乐派,而斯多亚派就是求善派,求乐派的目的是人生的快乐,求善派的目的是人生的道德。伊壁鸠鲁派这个名称是根据创办人伊壁鸠鲁的名字而定的,而斯多亚派这名词不是根据创办人芝诺的名字而定,乃是根据那个走廊的的地方的名称而定的。

那么芝诺所发展出来的哲学是什么呢?他说人生不应当邪恶,人与人之间的关系不应当强暴同犯罪。从个人来说,偷盗、勉强别人、或者对别人的污辱、这都不应该的。人应当尊重人。从社会来说,男女应当是平等的。从整个大的局势来看,民族与民族应当彼此尊重。所以我认为这第二派的思想是很伟大的。从个人到社会到性别到整个国家与国家的关系直到整个天下,应当彼此尊重。这个彼此尊重,就产生了不应当有战争的事情发生。所以这一派的思想呢,一发展出来的时候无形中就变成对整个社会的一个大审判。

为什么呢?因为当罗马人打败希腊人的时候,当罗马人打败叙利亚人的时候,当罗马人打败了弗里加人的时候,当罗马人打败埃及人的时候,他们凭着他们军队的强势就把那些战败国的人带到罗马来,勉强他们做奴隶。这个奴隶是什么意思呢?就是一生一世没有自己主权的人。他们自从被卖作奴隶以后,他们整个体力、他们整个时间、他们整个生命、他们整个自由就被别人所掌有了。然后他的主人叫他做什么他绝对不可以反抗,主人要他做几个钟头绝对不可以商讨,主人要他受多少的苦他没有权柄为自己伸冤。这是人类历史里面最大的悲剧,就是做人而无人权,做人而无自由,做人而没有自己所喜爱的方向,所喜爱的工作,所以这些人他们体力越大身体越健康他们过的生活就越劳苦,他们越健壮他们的负担就越沉重。所以当这些失败的兵被罗马人抓去以后,他们就把他的衣服脱下来,量量他们的身体,他们的手臂,他们的腿,看看他们多少大,然后给他定价钱。这个人32万,瘦瘦的2千3百块,那么把这些人带到市场里面去,他们就反抗,他们就挣扎,因为他战败了他很痛苦。他们的妻子他们的孩子还在家乡,因为他不能回去,他们被铁链连住了,他越挣扎他的皮就破的越多,他再挣扎肉就破的越厉害,血一直流,这些人很不甘愿被抓来被掳之地。一面挣扎一面看见自己的血在那里流,他就骂罗马人,他就咒诅罗马兵,他们每一次的咒诅就带来几十次的鞭打,所以最后他变成一个不敢讲话的人,不敢反抗的人,因为一挣扎就打,讲一句就鞭,全身流血,他也没有办法自己照顾自己的伤口,因为手脚都铁链在那里。所以苍蝇、动物就爬行在他的身上,他们痛苦万分,慢慢慢慢痛苦使他学乖了,乖了以后他就等伤口好了,好了以后他不再反抗了,他就任命运摆布了,他只能想自己的家人流眼泪而不能逃走,他只能认自己的命是这样的痛苦没有办法来出头。然后罗马人就把他带到市场那里去,健壮的人一天可以做18小时,你可以叫他耕田,你可以叫他拿重的东西,你可以叫他盖房子,还有这样的技巧、这样的技巧、这样的技巧,他讲话他行事都有才能,这个人值几十万。那些将军来了,在那里看这个人对我的家会有什么帮助,这个人对我拿重的军械可能有什么帮助,对我的田地对我的产业对我的盖房子会有什么帮助,他就出价25万,另外一个人是32万,一个人说40万,还有没有?还有没有?结果最有钱的人来了,他需要这样的人,我出80万,钱给谁呢?钱给那些市场里面背后的老板,不是给这个人,也不是寄回给他的家人,他的妻子就等丈夫回来永远没有消息,象活的寡妇一样,孩子象活的孤儿一样,爸爸永远不回来。他们不知道他们的父亲从前做军长,从前做将军,现在在仇敌那边作牛作马作奴隶。

有一个哲学家讲一句话,是从什么时候开始,怎么人变成别人的产业?人的产业变成是人了。这是何等悲惨的事情。斯多亚派的哲学家说,人间不应当有奴隶的制度,因为这是不善的行动,这是不应该的行动。我们只可以劳苦加在那些牲畜的上面,不可以把这种劳苦加在人的上面,我们应当把人当做人来看待。

第二:男人不可欺负女人。你不可以因为你的体力大就把比你更衰弱的女子把她当做你欺负的对象,因为最伟大的人都是从比较弱的女子生出来的。所以当你要欺负女人的时候你要知道你喜欢你母亲从前给人欺负吗?不应当有主奴之间的制度,不应当有男女之间的歧视,不应当有种族之间的轻看,不应当劳役那些还没有长成的童工。如果打仗是不能避免的,那么那些战败的俘虏你应当给他人的待遇,不可把他当做奴隶。所以这些思是有道德观念的,是有良心的支持的,是有人性的,所以一下子传遍罗马帝国。

人生的目的是追求良善,第二种的希尼力的人生哲学,这个叫做斯多亚派的哲学。斯多亚派很伟大,所以这个思想呢,影响了罗马帝国许多阶层里面的人。上至最高的皇帝,直到伟大的思想哲学家,到最低最低的奴才都有很多的人在看他的书。

罗马帝国有个皇帝叫做马库斯奥来留斯,这个人做罗马凯撒大帝的时候,他所读的就是斯多亚哲学的书。不但如此,他自己是一个皇帝又自己做了一个哲学家。这是罗马帝国里面绝无仅有的一个例子。这个人是伟大的,因为他有政治权柄,他有智慧的本钱,这就是有勇有谋双方的事都集中在一个人身上的例子。秦始皇是有权柄没有智慧的人,孔子是有智慧没有权柄的人。“权柄与智慧连在一起的时候社会才有次序,权柄与智慧没有接连的时候社会就有混乱。”这一句话是2350-2400多年以前柏拉图所将过的话语。当权柄与智慧没有结合的时候这个社会就有混乱。看到了没有呢?印尼的情景,一样的。任何一个时代当有智慧的人没有权,有权柄的人没有智慧都是社会的危机。马库斯奥来留斯这个皇帝他是有智慧又有权柄的人,但是后来他做皇帝做的很痛苦,因为罗马的国会要皇帝去打仗,所以他一面打仗为国争荣,扩张国土,一方面良心不平安因为打仗杀死很多人。所以又要做王又要做哲学家是命定很苦的。严格的说起来,从马库斯奥来留斯以后罗马的国势就慢慢衰下去了。当然最重要的原因,不是因为注重道德就不能执行王权,刚好相反的,就是因为不注重道德,所以国度的衰亡是从里面腐朽的不是从外面攻打进去的,这是很可怜的事情。

1920年的时候,有一个人写了一本书叫做“Story of phiolosophy”。忽然间纸贵洛阳变成当时最畅销的书。这个人是德国人的后裔在美国叫做Will Dulard。这个人写的书里面怎么讲呢?他说罗马帝国不是被外面打败的,罗马帝国是自己里面腐朽变成腐烂状态的。当一个国家强盛的时候,四面无敌,里面的野兽就出来了。自己成为自己的仇敌,为所欲为,无恶不作,放纵情欲,强权压制穷人,这样的人一定倒下去。所以不到1,2百年罗马的国势就下去了,为什么呢?不是因为注重良善而没有用军权的勇敢,相反的,太过敢用强权而忽略了人性中间彼此尊重良善的尺寸所以才失败。

马库斯奥来留斯,是君王,他赞成斯多亚派。在哲学界里面,一个很著名的人叫做幸尼加,幸尼加是与保罗与耶稣同时代的人。这个人所写的书现在还有翻译本。他有几本书很出名的,论到友谊,论到来生,默想人的意义等等。幸尼加的书里面,完全接受斯多亚派的哲学。

斯多亚派的宇宙观同伊壁鸠鲁派的宇宙观是完全不一样的。伊壁鸠鲁的宇宙观是绝对唯物论的宇宙观,他们最崇拜的哲学家是德谟克里特斯。德谟克里特斯也就是马克思写论文所讨论的那个唯物论的思想家。

今天我不在你们这里教哲学,所以我不会太详细讲下去,虽然这样讲对普通人已经太详细了。因为你每天想的不是这些,就是想美金多少,或者今天商业的指数有没有增加。但这个是给你很好的机会思想人类历史中间那些想过的伟大的问题。你说今天你讲的不是罗马书你知道吗?我怎么不知道,但我告诉你罗马书里面保罗对这种人了解到什么程度。所以一个传福音的人不是自己会讲一点福音就可以见人了。当保罗在亚略巴古的时候,他就同这一派的哲学家面对面的辩论,是今天很少传道人敢做的事情。保罗跟他辩论的时候,看出了他们的毛病,用福音补满了他们的虚空,保罗甚至引用了斯多亚派的一个大诗人叫做克兰提斯所写的书,从里面引用他的话来对他们讲,你们所不明白的我告诉你。在克兰提斯所写的书里面,他说“我们原都是上帝所生的”。所以保罗是读斯多亚派的书的,保罗知道这一派的人生哲学是什么,保罗抓到了他们所明白的自然启示的一部分是什么,所以正如你们诗人说,我们也是上帝生的,现在我把你们所不认识的上帝告诉你们。

当我自己跑到保罗对斯多亚派的人辩论的时候所站的地方的时候,我的心深深受激励,我说主啊,你帮助我成为一个真正明白人的思想背景的一个传道人,好叫我不是打空气,不是自讲自己所说的事情。

亲爱的弟兄姊妹们,所以幸尼加这个大哲学家也接受了斯多亚派。斯多亚派的宇宙观是什么呢?他说这个宇宙是两件事情所组成的。第一:宇宙是有身体的。第二:宇宙是有灵魂的。所以这个就把宇宙观和人性观合起来谈了。你看这个是很奇妙的,人是人,因为外面有个身体;人是人,因为里面有灵魂。你的灵魂是高贵的,你这个人身体多么差也不要紧。如果你里面的灵魂是很简陋的,很粗野的,你身体越大越象动物。所以人之所以是人,有灵魂在内身体在外,所以斯多亚派就从这种人性呢就投射到宇宙中间去想。那么这样呢宇宙的身体是什么呢?就是这个物质的世界。这一个世界所有物质的,日、月、星、地都是宇宙的身体,凡看见之物都是宇宙的身体,能见之物界都不过是宇宙的身体。那么宇宙的灵魂是什么呢?宇宙的灵魂就是共通运行在万人头脑中间的共通理性。所以人之所以是人,因为人有宇宙中间那个理性母体分出来的小体,所以我们从宇宙这个逻辑里面分享其中一点。这个大的道体在运行的时候,就产生了许多的碎片,这些碎片就进到人的里面,所以每个人都会想。为什么会想呢?因为我们的思想就是要明白那母体在哪里?我们象浪子一样的,知道这不是我的家,我有一个家,那个家有我的母亲,我是他的孩子,我怎么想都是小孩子的想法。我盼望有一天我这个小孩子那个想到跟我的母体连在一起。

所以每一个人都在想想想,小的时候想为什么给蚊子咬,大一点就想我的爱人在那里,再大一点想我应该赚多少钱,赚了很多再想我应该吃哪一个人,后来再想我一生要存积多少财产,后来再想死了以后到哪里,到底人生的意思是什么?一个人就在想想想想。到死了以后,斯多亚派说你的小理性就归到宇宙的大理性母体里面,那你的人生旅途就结束了。所以这个宇宙中间运行的母体的理性叫做大自然的灵,人是唯一有理性向往的小灵魂,所以我认为西方哲学里面的人生哲学最深的就是斯多亚派。

我传道40多年,我教哲学超过35年,我从中西古今各派系中间好好看出人为什么会这么想,为什么会那么想,但是真正的答案不在任何一个派系里面,真正的答案在圣经里面。为什么呢?因为神就是真理的本身。神创造人,人才有理性的可能,因为人是按照上帝的形象样式造的。所以人会思想真理,人会思想母体,其实不是母体是神的本身。这样没有一个人没有宗教观念,没有一个人没有神的观念,你说当然有!无神论就是没有神的观念。这是说谎的,如果没有神的观念为什么毛泽东要做神呢?就是有神的观念吗。因为他不要别的神,他要别人把他当做神,还是神的观念。不过是反常的神的观念,因为他忘记他是人,飘飘然以为他是神,所以结果这么凄惨。

亲爱的弟兄姊妹,人就是人,人不是神!我现在回到斯多亚派,斯多亚派思想人生的时候,就说你思想你用理性吗?你应当把理性同良心配合起来。你行善,你目标是善,如果你很会想但不是为了追求善,你的思想是走错路的。如果有理性的功能你没有善的本质你不能回到理性的母体那里去。所以马库斯奥来留斯写一封信给他的亲人,他说我死的那一天你不要哭,因为我不是结束,我不是不存在,我是回到母体那里去。你哭做什么呢?反正你以后也要回去母体那里。你暂时看不见我,你不过是看不见我的身体。

所以这种人生啊跟伊壁鸠鲁派的人生不一样的。为什么呢?因为伊壁鸠鲁派的人生走到人生结束的时候完全没有盼望,因为死了就完了吗。所以你不必怕死,还没有死以前,死还没有来,死来了以后,已经死了,所以你不必怕。你还记得上个礼拜讲的吗?你好好记得哦,以后我给你考书你就可以做我的学生了。斯多亚派呢?死不是完,死是回到母体,所以为了回到母体,你路途是什么?良善的路途。所以做人要做好人,想要想好事,行动要追求良善,与人之间的关系要彼此尊重,打仗以后好待仇敌,男女之间要有平等,如果可能释放奴隶。

所以这个理论呢,就影响了整个罗马帝国。影响两种,第一种是什么呢?那些人看应当向世界大同的理想去追求。第二种是什么?那些奴隶才发现他们不应当做奴隶,所以他们就勇敢起来反抗。所以每件事有正负两面哦。你们可能知道有一个人叫做斯巴达克斯。斯巴达克斯不是斯巴达人,我上个礼拜讲了。斯巴达克斯是一个奴隶的名字,这个人竟然勇敢带领10万做奴隶的人组成一个奴隶军,用木头用石头用椅子用什么武器自己做箭来射死罗马军队。变成罗马帝国历史里面最大的反叛或者革命。为什么呢?因为人不应当把人当做奴隶。

现在听下面一句话,罗马帝国受了两派的影响整个动摇了。第一派就是斯多亚派对全民思想的感化,最高的,皇帝受影响,哲学家受影响。还有另外一个叫做艾皮泰卜图斯是做奴隶的,他是很聪明的奴才,所以做工做完了以后就读哲学。你不要看你家里一个工人笨哦,你的孩子读书不一定比你家里的工人更聪明。可能你的孩子的命运就是阿斗,因为他生在你家里就好像可以作威作福一样。但有一些做奴隶的人,他有天才的头脑,艾皮泰卜图斯就是这样。所以他的书到现在还有人在看,2000多年了,你看到吗?在希腊世界里面,另外一个奴才,写的书变成全世界最畅销的书之一,每一年一样的。谁啊?伊索费勃。伊索寓言,你现在在书店还可以看到的。2000年来,还有好多人靠他吃饭的。卖他的书赚钱,印他的书赚钱还可以吃饭,这个奴隶死了2000年了还在养很多人呢。你的孩子你不要太宠爱他,可能他一生一世连他活的一天都要人养他,他不能养人。

第二样:罗马帝国受哪一种影响呢?受耶稣基督的影响。为什么呢?耶稣基督自己来到世界,告诉我们人与人要彼此尊重。告诉你要爱人如己,你们要彼此相爱,你要人怎样待你你就要怎样待人。这个是比斯多亚派更深更深的道德哲学。比孔子的道德哲学更伟大更伟大。

孔子的人际关系最伟大的一句话是“己所不欲勿施于人”这一句话很伟大,你不要人家轻看你吗?你不要轻看人。你不要人打你吗?你不要打人。你们不要人污辱你吗?你也不要污辱人。结果你不污辱我,我不污辱你,你不打我,我不打你,大家顾自己就算了。耶稣基督说呢?你要人家怎么待你,你就怎样待人。什么意思呢?“己所欲施与人”大家说“己所欲施与人”那你说差不多一样吗。不一样!这个杯跟这个杯都是一样“己所不欲勿施于人”两个没有主动关系的,“己所不欲勿施于人”你是你,我是我,我不施与你我说不欲,你不施与我,你所不欲。但是耶稣说什么?“己所欲施与人”你要人尊重你吗?你先尊重人,你要人家爱你吗?你好好爱别人;你要人家对你有礼貌吗?你对人有礼貌;你要人家对你诚实吗?你诚实待人。所以主动的伦理就从耶稣基督开始了。你看到了吗?如果你用代数或者几何数学方程式来看,有一个叫做负负得正。所以己所不欲勿施于人,“不”跟“勿”拿掉就变成耶稣的教训。你说为什么孔子用词多两个字呢?为什么他不节省一点用电报文学来写书呢?一个人打电报一直想怎么样节省字少一点可以少一点钱,字越多浪费越多钱。所以你说孔子说“己所不欲勿施于人”电报打出去,耶稣说“己所欲施与人”少两个子。但是我告诉你,这不在乎数学定律的问题,在乎生命的丰盛的问题。基督说:“我来了,不但叫你得生命,而且使你得着更丰盛的生命”什么叫做更丰盛的生命?就是可以分享与人,从你身上发出东西可以帮助别人。这个分享与人的生命是从基督丰盛的生命出来的。感谢上帝!

所以罗马帝国受了两大影响,第一个影响:就是以斯多亚派为主的哲学,感化全民。第二个影响就是耶稣基督的爱的伦理,主动的生命的分享,传遍罗马帝国。所以耶稣基督说:“哀恸的人有福了,因为他们要得到安慰!虚心的人有福了,因为他要得着天国!怜悯人的人有福了,因为他必蒙怜悯!”耶稣的这些道德教训就比斯多亚派这些哲学更高更深。保罗才敢说我欠你们债,我能供应你们,我给你们你们所没有的,你们希尼力人需要耶稣的福音。

亲爱的弟兄姊妹们,今天基督教界里面有哪一个人看透所有的哲学里面最大的缺点在那里?有哪一个人看见我们的道高过所有的哲学的地方在那里?哪一个人有足够的心胸广大去包容所有不同哲学系的人把他们带到主的面前来?有哪一个人有足够的智慧能力说服他们叫他们知道主的爱可以临到他们身上?

当我思想这一句话的时候,单单这一句话,希尼力人哪我欠你们的债,足够给我一生一世降服在主的面前。主啊,感谢你!你曾经有个这么伟大的仆人保罗,成为每一个传道人的榜样。感谢上帝!

这是第二派,这第二派的人后来成为最难听福音的人。正象今天许多信孔子的人很难信耶稣一样。我既然这么好了还需要你的耶稣做什么?你讲男女平等我们早就有了,你们讲要善待奴隶我早就赞成了。你们说要世界和平我们已经知道了。他们不接受耶稣。历史证明,从耶稣到世界上来,直到第4世纪,最难接受福音的人除了犹太人以外就是斯多亚派的人,因为他们自以为义,他们认为他们够好了。

今天你传道的时候,有时候听到这样的话吗?哎呀,做什么信耶稣,所有宗教都是一样叫人行善。我是凭良心做事,我就不信耶稣。如果老天爷有眼睛,我凭良心做事还会丢下地狱,那他一定做错事了。我凭良心做事,我是做好事的人,我不需要耶稣,这些人就是斯多亚派的思想。这是第二种思想。

那我告诉你,整个斯多亚派的伦理哲学同耶稣基督的教导相比起来,你发现完全不一样。因为他们最后要归回宇宙的母体是谁他不知道。但耶稣基督说“我就是道路,真理,生命。若不借着我没有人能回到父那里去。在我父家里有许多的住处,我为你们去预备地方。我称你们为我的朋友,我称你们为我的弟兄,我不再称你们为我的奴仆。”耶稣基督是以神的身份来做人把上帝的荣耀同应许兑现在人世中间的。感谢上帝!只有这位基督,是亲自用他的血买赎人使罪得赦免使人回到父的面前,这远远超过斯多亚派的思想。

这是希尼力文化的第二派的思想。第三派的思想是什么?就是这个也不对,那个也不对,这个想不通,那个想不通,结果什么都怀疑的人。你说人生是追求良善吗?什么叫做良善呢?这个人说良善的,那个人说不善。那个人说良善的,这个人说不行。所以结果你问他说人生的目的是什么?他说我也不知道。我也不知道是什么。所以要追求良善吗?他就问什么叫做良善呢?你说要追求真理吗?他就问什么叫做真理呢?你说要追求快乐吗?什么叫做快乐呢?有的人吃饭太快乐明天死掉了。有的人娶了许多小老婆很快乐,结果孩子相杀。所以求快乐吗?我不知道。求良善吗?我也不知道。那怎么办呢?好啦好啦不管啦,凡是自以为好的,你好你的我好我的,彼此好来好去,这是第三派。第三派就是无派之派,就是不知要走那一派之派,就是对这个也否认,对那个也否认,什么都怀疑的那一派。

这一派的人呢,就变成相对主义的开始,变成妥协主义的开始,变成融洽主义的开始,变成不信主义的开始,变成主观主义的开始,变成相对论的开始。所以我认为好的你不一定要感到好,你认为对的我不一定要跟从你。你怀疑我是你的自由,我不赞成你是我的权柄。各自为政,各自主政,各自定目标,自善其身,所以什么都怀疑。这种相对主义,这种怀疑主义,这种协调主义,就变成妥协的精神,变成没有答案的精神,所以这是第三种人生哲学。好啦好啦,不管谁对谁错啦,你这一生没有办法知道谁对谁错啦。你问公公,公公说婆婆错啦。你问婆婆,婆婆说公公错了。你问公公你对不对,公公说当然我对,不然怎么叫做我。你问婆婆说你对或者公公对,她说我活了几十年怎么会错?当然他错了。但是他也活几十年吗。婆婆对你说,他从小就错到现在,他错了几十年还不认错。结果我们产生了公说公有理婆有理,你最后就不知道哪一个有理结果你说都是岂有此理。那怎么办呢?这就是相对主义,妥协主义,主观主义,怀疑主义,就变成第三种哲学了。

我告诉你厄,这三种人生哲学不是单单在保罗的时代哦,是每时每代有。对不对呀?

有一次,一个丈夫2点才回家,这个太太眼睛象两粒灯泡一样,在家里等的气的差不多火山爆炸了。等他丈夫一扣门的时候,她说不必再扣了我等很久了。一秒钟都不能睡觉,就等你这个不害羞的男人这么迟回来到那里去了?这个丈夫还没有进去就给她大骂一顿了。开门的声音好像赛车的声音,啪一声。进来了,变成茶壶式的。哎呀这个丈夫见到茶壶,说你消气消气消气,不要生气不要生气。你到那里去了?我今天教会执事开会有很重要开到一点半,回来2点差不多吗。你死鬼啊你啊,你不必这么热心信耶稣开会到2点,你给我坐下来,她打电话。陈先生对不起,我2点打电话给你。哎呀陈先生的太太说谁打电话这么迟?是女人的声音厄,那边又一个茶壶出来了。谁打电话给你的。哎呀怎么办呢?他就问有什么事情吗?你是教会执事是吗?我今天不能去呀。听说今天有执事会,开会平常到几点?平常最迟10:30就结束了。好这个茶壶就来了。平常10:30就结束,今天1:30才回来。她就又打,李先生你是教会执事是不是?对不起这么迟打电话给你。又一个茶壶又来了。你是刚刚开会结束?是啊我们开会到1:30。啊,这个李的大概跟我丈夫两个一同去找妓女。问一个女执事,那个女执事说是啊,我也是1:30才回来呀。女执事的丈夫也变成茶壶了,怎么这么迟有男人打电话给你了。后来她气消了,原来执事会开会到一点半。好了好了我原谅你了。她丈夫说没有罪为什么要你原谅?好好好我谅解你我谅解你。你们刚才开什么会呢?为什么开的这么久呢?是不是看到我们很多穷人要帮助呢?都可以只有不要给我太多奉献就可以了。

是啊,不是这样的。这个教会里面分两派,所以A派说B派错,B派说A派错,所以他们吵来吵去,到了差不多11点的时候,A派讲的道理很多,所以我就说A派对A派对。那么你讲A派对后来怎么样呢?B派全部向我爆炸了。你怎么可以听一面之词,事情不是这样的,他们就讲到1点。讲到1点的时候呢,我觉得B派也很有道理,所以我说你们也对。这A派也对,B派也对,后来大家祷告半个钟头就散了,1:30就回家。这个做太太的想A派对,后来B派也对,怎么可能?既然吵一定有一边不对的。如果A派对,B派一定不对。如果B派对,A派一定不对,你竟然敢说两派都对,不可能2派都对的。你想想怎么可能2派都对呢?这是有一些的人不讲诚实话,有一些有错不要认,所以结果你给2边都骗了。你才说2派都对。A派对,B派也对,不可能。不可能2派都对,他对他太太说,你也对!怎么可能2派都对呢?太太也对。那怎么办呢?下个礼拜你再去跟他们谈,他想你既然对了,那么一定有错的,上帝知道就算了吧。

反正从今天开始,我A派也不信,B派也不信,你会不会完全对我也不知道。你可能对的,如果他们再讲我会怀疑你所以你也不一定对。所以三派都对三派都不对,三派都相信三派都怀疑,这个就是希尼力哲学的第三种了。你懂吗?人生经验多了,管他们去吵的。年轻的时候,街上2个人吵架,你就是长颈鹿,看他们吵什么,要知道他们的秘密。年老的时候,哎呀他们吵就让他们吵吧,回家睡觉,不管他吵什么。所以老人家呢看电视吵的很厉害的时候,小孩子一直看,年轻人很紧张,有的人拿起拳头来,老人家拿着扇子关掉它去睡觉。为什么?因为他年纪老了,他不跟这边了,不跟那边了,他什么派?关掉睡觉派。这是第三派的。

好现在我把三种都讲了,第一派是什么?伊壁鸠鲁派;求什么?求快乐。宇宙是什么?是唯物的。死了以后怎么样?完了。你不回答我下个礼拜不来了,本来我下个礼拜不来的。所以第一派伊壁鸠鲁派。求什么?求快乐。人死了怎么样?完了。宇宙是什么?是物质。第二派,求什么?良善。要用什么?用理性。死了以后怎么样?归回理性的母体。大自然是什么?宇宙的身体。理性是什么?宇宙的灵魂。那个母体是谁呢?不知道。所以莫名其妙。第三派是什么?你都不知道我那里知道,你自己不知道还要告诉我,这派不信,那派不信,这派怀疑,那派怀疑。所以如果你对第三派的人说,真理是这样这样这样的。他说真的吗?你说应该这样应该这样,谁说的?应该这样这样这样,某某人这样讲的,他是他,你是你,我是我。所以你明白了吗?

当耶稣站在彼拉多面前受审判的时候,彼拉多说我要为真理吗?当然不是!我是为法律吗?当然不是!我为我自己的好处我的面子我的利益吗?当然是!耶稣没有错要审判他吗?不管我的事!犹太人告耶稣是为了妒忌把他交给他吗?不要紧,反正他死不是我死!我如果不把耶稣交给犹太人去杀,他们杀我哦。为了我的快乐,我牺牲别人吧。虽然查不出他有罪,把他交去吧。法律不重要,我的快乐重要。良善不重要,我的权柄重要。你讲良善你去讲,你讲真理你去讲,他问耶稣说“你是犹太人的王吗?”耶稣说“你说的是!但是我为做王而被生。”“啊?那你就要跟凯撒大帝拼死命了吗?”“我特为真理做见证”真理?彼拉多说什么“真理是什么?”然后就走了。彼拉多就是第三派的人。你明白吗?他为自己的喜乐,他不要走法律的路线,他不相信良善的价值,他怀疑各样的理论。当基督说我为真理作见证的时候,他说真理是什么就走了。他根本不是真正要追求真理,他发问题不是要人家答,是要答的人知道他会问。他不过是强词夺理说,我知道我会问一些你不能答的问题。这是最可怜的人。

如果你不相信别人有真理,你至少相信真理不在别人那里,真理在真理本身那里。真理的本身来到你面前的时候你还把他当做不是真理。你拒绝他,你就永永远远没有盼望明白真理。以后,在地狱里你要看见一个人,懊悔。我曾经在真理面前见到他,但是我不接受他,永永远远的懊悔,就是彼拉多。

亲爱的弟兄姊妹们,保罗说,希尼力人哪,你求快乐吗?快乐不在罪恶里面。希尼力人哪,你求良善吗?良善不在理念里面。希尼力人哪,你怀疑真理,为什么你从来不怀疑你的怀疑会错呢?真理不是怀疑的人可以得到的。你们需要的是信仰,你们需要的是赦罪的平安,你们需要的是从神而来的喜乐。你们需要因知真理而产生的良善。希尼力人哪,我欠你们债,无论是希尼力人,无论是化外人,无论是聪明人,无论是愚拙人,我都欠他们的债。所以情愿尽我们的力量,把福音传给你们在罗马城的人。

为什么希尼力人需要福音传到罗马呢?因为罗马城已经在希尼力文化熏陶之下变成这三种人结合的世界。我要尽心传福音给你们在罗马城的人。罗马城会象马库斯奥来留斯许多有权贵的人自己知道权贵是假的,良善比权贵更加重要。罗马城里面有许许多多被掳做奴隶的人他需要耶稣基督的福音。罗马城里面有许多像彼拉多这样不相信真理,什么都怀疑而抗拒上帝的人。我欠你们债,我情愿把福音传给你们在罗马的人。

今天晚上,我讲完了第14节。下一次讲下去的时候,我们讲伟大的宣告:“我不以福音为耻,因为这福音是上帝的大能,拯救一切相信的人”我们大家低头祷告:.

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本讲唐牧师给了我们一个很好的机会,思想人类历史中间那些想过的伟大的问题。唐牧师告诉了我们在罗马书里面保罗对世界上的哲士了解到什么程度。

希尼力人就是大希腊、泛希腊、超过希腊受希腊影响的非希腊地区以及希腊总括起来的那个大的地区。从狭义来说,有差不多800年的时间受他们的影响。从广义来说,人类历史几千年没有办法脱离希腊的影响。希尼力文化不但是当时人类历史中间,到那个时代最高超的思想,希尼力思想也成为整个人类历史中间最富影响性最有理性观念对自然探讨研究精神的一个文化。

希尼力人的文化就要思想做人的目的到底是什么?如果一个人的价值观不清楚,他的目的一定混乱。如果一个人把不重要的价值当做是重要的,把重要的又当做不重要的。把绝对的当做相对的,把相对的当做绝对的。他就花上许多的代价,去追求那些不值一文的东西。到头来什么都没有,就孤孤单单离开这个世界在神的面前受审判,这是何等可怜的事情。

希尼力哲学派系中的第二种派系是斯多亚派。从一个哲学家叫做芝诺(Zeno)开始的。芝诺在一个走廊那里常常演讲,这个走廊就叫做斯多亚。所以那些在走廊聚集,常常研讨人生的道德责任同人生哲学与良善之间关系的这些人,后来人家就把他们叫做斯多亚派。

这一派讲人生的目的是为了追求良善。只有良善你真正得到了,你就主动的领受了快乐;人生不应当邪恶,人与人之间的关系不应当强暴同犯罪。从个人来说,偷盗、勉强别人、或者对别人的污辱、这都不应该的。人应当尊重人。从社会来说,男女应当是平等的。从整个大的局势来看,民族与民族应当彼此尊重。

这一派有名的人物是罗马凯撒马库斯奥来留斯,哲学家幸尼加,还有奴隶艾皮泰卜图斯。这里就看见斯多亚派的哲学影响的范围,上到皇帝下到奴隶都受它的影响。

所以罗马帝国受了两大影响,第一个影响:就是以斯多亚派为主的哲学,感化全民。第二个影响就是耶稣基督的爱的伦理,主动的生命的分享,传遍罗马帝国。

保罗说我欠你们债,我能供应你们,我给你们你们所没有的,你们希尼力人需要耶稣的福音。但历史证明,从耶稣到世界上来,直到第4世纪,最难接受福音的人除了犹太人以外就是斯多亚派的人,因为他们自以为义,他们认为他们够好了。

第三派的思想是怀疑主义。就变成相对主义的开始,变成妥协主义的开始,变成融洽主义的开始,变成不信主义的开始,变成主观主义的开始,变成相对论的开始。

保罗说,希尼力人哪,你求快乐吗?快乐不在罪恶里面。希尼力人哪,你求良善吗?良善不在理念里面。希尼力人哪,你怀疑真理吗,为什么你从来不怀疑你的怀疑会错呢?真理不是怀疑的人可以得到的。你们需要的是信仰,你们需要的是赦罪的平安,你们需要的是从神而来的喜乐。你们需要因知真理而产生的良善。希尼力人哪,我欠你们债,无论是希尼力人,无论是化外人,无论是聪明人,无论是愚拙人,我都欠他们的债。所以情愿尽我们的力量,把福音传给你们在罗马城的人。感谢上帝!.

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