2000年07月 讲台侍奉 第一讲 （纽约归正学院）
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2015-10-13 唐崇荣（听写） 分享讲章
讲台侍奉
第一讲
摘要：
本系列为唐牧师2000年在纽约归正学院教授的讲道侍奉课程，本讲他同我们思想讲台侍奉是怎样的侍奉。
我个人绝对不相信宣道学，把讲道当作一种可以教授人的东西，人学了一套就可以讲道，这动机的本身是对神的不敬畏。讲道不是教出来的，而是来自神的呼召。当然你可以把那个怎样挣扎，怎样困难，怎样恐惧战兢的心教出来。
站讲台的一定要知道，你是代表神。你站在众人面前的时候，你要交待很重要的信息，众人一定要听。你心态里对这侍奉的严谨认识，使你可以站在人前成为一个信息的传递者。讲台本身是一个很严肃的地方。
一个传道人讲道能够有影响力，是因为他先尊重讲台的侍奉是一件严肃的职份。你对讲台侍奉的严肃性的认识，对讲台侍奉的影响性的肯定，对讲台侍奉对人永远的价值观的更改，这些的能力，你的知识、你的喜爱、你的认真，就影响你怎么讲道。这是很重要的定义。
讲台的侍奉是怎样的侍奉？
第一，讲台是上帝的谕令台，你与听众之间不能因为需要亲切感而没有距离。那个神圣的感觉、神同在的感觉、威严神荣耀的感觉，在谕令台上一定要彰显出来。
第二，讲台是人对永恒的了望台。当你站在讲台上，你是把永恒的警戒向暂时界打开。人们看见一个更广的视野、更高的境界、更永恒的价值。
第三，讲台是真道的照射台，讲台上发出的光照出人内心里的一切，人发现他自己的罪恶。
第四，讲台是信仰的宣告台。凯旋式的宣告，我得胜了。神学是到至圣所里去探求，讲道是到外院来宣告，讲道是把很深的讲成很浅的，用最简单的话语表达最深奥的意思；传讲出来的时候每一句有能力，因为是不妥协的，讲道者是委身于信仰，所以讲出来的。
第五，讲台是真理诠释台。我们不能误神的子民；解经的正误问题优先于深浅的问题。你要全面、平衡、正确的、然后真诚的把真理讲出来。
第六，讲台是伦理的标准台。你要给听众一种基督教伦理正确的观念，指出什么是不合标准的，否则你无法把人从罪中带出来，因为罪就是失去标准的行为，罪就是没有达到神为人所定的目标生活叫做罪。你怎样生活，就成为你怎样传讲的一个佐证同支持。伦理的本身是以你自己榜样做很大支持点的。你不能在讲台上忽略伦理方面的教导，因为讲台是神要人怎样借着信仰活出生命的一个教导的地方。
第七，讲台是圣徒品德的教育台。讲台不但产生生命使人重生，讲台还有浇灌、培养、抚育他成长的作用。
第八，讲台是牧养羊群的医疗台。在神的话中，公义和慈爱交织，当责备的时候你勇敢讲，当安慰的时候你要去安慰，那些流离失所的羊群你要牧养他们，用慈绳爱索把他们牵到主的羊圈，牵引到祭坛的上面。
第九，讲台是文化的审判台。用神的道批判文化、哲学、科学、宗教、社会等等。
第十，讲台是社会的良知台。讲台所发出的声音是良心的一个宣布，一个社会里有一个好的教会，这社会有福气。在一个社会中有一个好的教会讲台，不但带领羊群走应当走的路线，更把整个生活所有的毛病错误点出来，成为治病者的诊断，这样整个社会就听见了有良心在说话；这是很重要的。
第十一，讲台是历史的指南针。讲台要为历史定位，这个时代是一个怎么样的时代，在这个时代你怎样持守主的道，在这个时代你怎样供应人的需要，你必须知道。然后把人从历史的有限中带到永恒应许的无限中。
第十二样，讲台是灵界的争战台。你正在讲道的时候，你不是得胜魔鬼，把人从牠的手中抢回来，你就是连自己都交给牠玩弄，让牠借着你侵害、毒化、削弱整个教会的力量。所以这是一个战场，是一场战争，灵界的战争，灵界的战场。信仰的差异，异端的思想，哲学的错谬，人流浪的理性，撒但的能力，罪恶的引诱，罪人的轻看，这些东西都挑战你，而你以挑战者得胜的身份出现的时候你要吓死你的仇敌，使听众被掳回来。
讲台侍奉
第一讲
我们这个题目的选择是和普通传统很不一样，传统的题目叫做什么呢？讲道学、宣道学、讲道法，我们绝对不用这个题目。为什么呢？因为讲这一课的人不相信这个学，我自己不相信宣道学，我不相信讲道法，所以我就没有办法讲我不相信的东西，这是我一生的原则，我自己不相信的东西我一定不教，我这一生就是这个原则。
有哪一个学生是从前没有参加过我的聚会？就是上过课的没有参加过我的聚会的请举手。有没有？谢谢。就是哪一个人是从前常常听我讲道，但是这是第一次参加我的课的请举手，谢谢。有些人从前没有听过我讲道，就是现在来上课的，OK。因为我发现我的学生他们参加我的课，同听我的道有完全不同的印象同不同对我的了解。我的会友常常听我的讲道，很少机会上我的课；还有我的神学院的学生很多听我的课，很少机会听我讲道。所以那些听我课的人等他参加我的聚会的时候发现有不同的感受，但是常常听我讲道的人上我的课又感到好像唐牧师变成另外一个人一样。
我原是一个胆小、软弱、内向、自卑的人，你从来不承认这个事情，你不会相信我是这样一个个性，你不承认你以为我对你说谎了。但是等我上台的时候，我就不像羔羊像狮子一样，所以另外一个人的个性从我的身上在讲台上表现出来。这其中的原因就是我要与你们分享讲台侍奉的事情。
讲台侍奉我不认为是宣道学，我再讲我绝对不相信宣道学、讲道法、讲道学，因为把这个东西当作是一种方法，已经有一点点冒犯圣灵，所以我不相信。把这种东西当作可以交给人，人学了一套就可以讲道的，这种动机的本身对我来说是对神的不敬畏。所以我不相信讲道法、不相信宣道学。那为什么有很多的神学院开这一课呢？因为他们用归纳所有伟大讲员，讲道的方法做了一个结论，把这些结论当作一种人为的结晶的智慧，去教导那些盼望学讲道的人。有一些学生就以为，依样画葫芦就可以做上帝的仆人，我是很反对这个事情。
因为我自己不相信宣道法、讲道学，所以我认为我不应当教这一课，我在神学院教书从1964年正月份开始教，教到今年我没有教过宣道学，我只有两次分享讲台侍奉，也就是在台上应当怎样侍奉，那个我要教，但是宣道法，讲道学，这个我就不会，因为我自己感到我不是很会讲道的人。再告诉别人怎么讲道好像自己有了密码，已经老练了，把自己的经验同资格分享与人，这是违背我良心的事情；我讲诚实的话，所以我绝对不教宣道学。后来我的教务主任在印尼他说无论如何你讲道比别人更多，那么你就分享吧，你就告诉人，你怎样讲道，怎样挣扎，怎样困难，后来我就教过两次这个东西；讲的时候都是战战兢兢的。所以今天晚上面对你们我也是战战兢兢的。
OK，但是虽然如此，神的道一定要传出去，一定要有人传这个道，而传的一定要是上帝的道，结果一定要人听我们传上帝的道。所以这四方面我们一定要好好思想到底是什么东西，而且很严肃的思考这一个侍奉是一个怎样的侍奉，讲台到底是什么。
现在我请你们把你们观念中间所已经融会贯通，或者已经结成印象的，你们的定义告诉我，讲台是什么？你们有站讲台的，一定曾经在台上有过侍奉，所以你知道讲台是什么。你们在听道没有上过讲台的，你已经从讲台听来的信息，你一定有一些的归纳，讲台是什么。无论哪一个人现在告诉我，讲台是什么？（讲台是神的话的出口，或者传道人是神的话的出口。）讲台是出口或者传道人是出口？传道人。OK。还有什么定义没有？（宣讲神的话的地方。）那么台一拿掉了那个地方就跑掉了吗？（讲台是祭坛）谁要献上去呢？传道被杀死献上？讲台还是什么？我对讲台很严肃，所以我一上台很严肃了，讲台是什么地方？（讲道的地方。）讲台重点在乎Person，讲台就是Person这个把木头位格化了。讲台重点在讲的人。还有什么？（先知性的功能成为神的带领）是那个人不是指讲台吗。
其实讲台这个东西可有可无，对不对呢？耶稣基督在地上传道到时候有几次用讲台？一次，在迦百农会堂是吗？你怎么知道有讲台？放卷的地方是放卷的，不是讲台。还有没有？施洗约翰在旷野的时候有没有用一个台？大概没有哦。如果这样为什么要放一个台在那边才会讲道？有的传道人说他放了台，两个手抓住，发抖就没有人看见。有的人放在台的后面，那么他衣服不整齐也不会让多注意他口以外其他的身体的动作。但是现在有一些教会就用了透明的讲台，结果糟糕了，他脚痒的时候用另外一只脚扒这只脚就全部看到。所以讲台不是必要也不是常常有的。
耶稣在世上门徒坐下来，很多人来了，祂就坐下来教训他们，耶稣连站都不站的就坐下来，所以你发现耶稣基督传讲信息的时候，有两种方法，第一是站着的，第二是坐下。什么情形祂坐下，什么情形祂站起来呢？不是因为有台没有台，当祂教训人的时候坐下，当祂为祂是神的儿子在人间的责任，弥赛亚的侍奉，自己宣布这个重要信息，祂总是站起来的。所以当祂传讲很特别的信息，特别是呼喊、命令、或者宣布祂的神性在人性中间，弥赛亚的工作的时候，祂一定是站起来的。我第一次在台北讲这些话，有一个牧师对我说，这个是我一生很重要的发现，我作传道人二十多年从来没有发现这些事情。你注意圣经，耶稣每次教训人的时候祂就坐下来，祂大声呼喊到我这里来你就有活水泉源，看哪，来啊，信我的人不是信我，是信差我来的，祂总是站起来的。基督为什么在宣讲的时候是站起来的，在讲道的时候是做下去的，为什么？这个我抛给你们去思想。后来我就学了这个样子，每次我教书我就坐下，讲道我就站起来，这个叫做圣经主义，这个叫做基督的形象。
站讲台，这个站在讲台上，或者站在众人面前讲道你一定要先把这一个侍奉同这一个位份的重要性认清楚，否则请你不要站起来。讲道的人要懂得第一站起来，第二说出来，第三如何闭嘴。有的人站都站不正，讲就讲不出来。有的讲不对，听就听不进去。有的讲到最后不知道怎么样结束，就草草率率随便结束。所以Stand up，Speak up，Shut up。大家说，Stand up，Speak up，Shut up。你怎么站，你为什么站，你站在那里，这是一个怎样的地方，你对这种侍奉的了解，你清楚了，你就站的有骨、有力、有劲；很重要。
一个指挥音乐的人他要知道怎样站在乐队的面前，他站的体态，他站的形状，我没有看到一个指挥动他的膝盖，弯来弯去，会把乐队带到真正懂得怎样表达音乐。我们这里有大指挥在这里，你看你指挥的时候脚怎么站，你不能摇来摇去，没有办法不可能的，我从来没有看过指挥膝盖头动的；传道人也是如此。你怎样站，怎样站在众人面前，这个很重要的。那么最重要的不是Physical，而是你里面的Spiritual同你的mental，你灵性里面有一个认知，那你的心态配合你的灵性对这一个侍奉的认知，你才会站的好好的。你站在众人面前的时候，你是代表神。你站在众人面前的时候，你要交待很重要的信息。你站在众人面前的时候，你要众人听，一定要听。那你心态里面对这件侍奉的严谨的、严肃的、严正的认识，使你可以站在人前而成为一个信息的传递者。所以讲台本身是一个很严肃的地方。
我是不大赞同美国牧师们先开玩笑才讲道，我不是说不可以，因为幽默也是神的形象样式之一；这句话是西方神学没有讲过的。神是严肃的神，祂是真理的本体；神也是幽默的神，所以有时候祂用最高级的玩笑把人带到一个不得不承认自己的无知，啼笑皆非的地步里面去。我们在纽约布道会第二天完了，《今日基督教》的记者来找我，我是你是谁？他说他是今日基督教的记者。那么他第一个问题是什么？你讲述上帝的道非常严肃，但是你也是有幽默感的人，为什么？我当然承认他的话已经看到了我不同的地方。你如果讲道讲的这么严肃，你又能这么幽默，使许多人感到很欢喜快乐，为什么？我对他说我不过是把神形象样式把它返照出来而已。神是真理的神，神也是幽默的上帝。他问你怎么做到这一点？为什么要这样？我说你的严肃使人尊重神的真理，你的幽默使人可以享受对真理的了解；所以这两样配合起来。他很好奇怎么样能把这两样好好配合起来。我不赞成那低级笑话、没有意义的东西，人家可能感到很好笑，笑完了就感到给你骗，再想的时候就感到没有意思。但是好的、伟大的、高度的幽默，使人越想越体会到那个奥秘，或者借着这个打开他的心更容易接受所传讲的真理。
回到我们今天所讲的，讲台是什么地方？你怎样看讲台？这个要决定你的事奉。一个传道人传道的好，一个人讲道能够有影响力，是因为他先尊重讲台的侍奉这一件严肃的职份。这是一个严肃的、高贵的、必需的、是一个有很深责任的、是一个有大的影响的、是一个代表神的职份。是严肃的、是很重要的、是必需的、是影响深远的、是有长久价值的、是可以改变人的。所以你对讲台侍奉的严肃性的认识，对讲台侍奉的影响性的肯定，对讲台侍奉对人永远的价值观的更改，这些的能力，你的知识、你的喜爱、你的认真，就影响你怎么讲道。这是第一个很重要的定义。
现在我就把我所感受到的归纳出来的，讲台到底是什么地方，讲台的侍奉是怎样的侍奉，我把它一条一条提出来。第一，讲台是上帝的谕令台，讲台是上帝的谕令台，在讲台侍奉中间神发命令。所以你观念中间知道神是最高的，万主之主，万王之王；祂的命令是不可妥协，祂的命令是至圣、至尊的。所以像皇帝下圣旨，当传圣旨的人说圣旨，百姓怎么样呢？是跪下来的，对不对呢？所以谕令台，是神的谕令台，你怎么可以上去随随便便、模棱两可、没有肯定的词句，随便讲道不可以的，不可以的。因为你这个时候是站在神的谕令台上面讲道；这是讲台。
有时这种严肃同这种责任感会比较使你与听众之间的亲切感受了打折扣，这个要调和是很困难的。但是无论汽车与汽车之间有多高的速度，像飞一样的在公路上奔跑，一定要保持距离。对不对呢？所以呢，保持距离是决定安全的一个很重要的交通原则。你多快的车你一定要保持距离，多慢还要保持距离，距离的比例同速度要成正比，所以越快的车要保持越多的距离。传道的人在台上，在神的谕令台上讲话的时候，你与听众之间不能因为需要亲切感而没有距离。所以那个神圣的感觉、神同在的感觉、威严神荣耀的感觉，在谕令台上一定要彰显出来。
印尼从前有一个副总统，叫做特雷斯诺（音译），他从前在苏腊巴亚是在一个小地方，年轻的时候很多好朋友，叫他特利特利特利，叫他的小名，等他做副总统的时候，那些人忘记他是副总统，跟他见面在雅加达，还是特利特利，他说：“嘘，你不要忘记我现在是副总统，在众人面前不要乱特利特利一场。”你明白我的意思吗？所以你知道你是代表神，你不能够与普通人的亲切忘记了讲台上的威严。
那么这样他们就不能亲近你吗？不一定。当你下台的时候你要记得你是一个人，一个普通人，所以讲真理的时候你对真理的严肃，对神的责任感，不可因为怕人与人之间的关系疏远了你就放弃。这是第一，上帝的谕令台。
第二，讲台是人对永恒的一个了望台。所以当你站在那边的时候，你是把永恒的警戒向暂时界打开。人在讲台的信息中间看见一个更广的视野、更高的境界、更永恒的价值。所以一个伟大的讲章，使人的视线提高，使人的生命放宽，使人整个异象更清楚。因为讲台是永恒的了望台。
有很多讲道的人自己根本不信这个，为什么新派的讲台不能产生教会的复兴？为什么新派的传道人没有可能用坚定的意志和能力讲出他要讲的话来？就是这一点，因为他根本不相信永恒。他不相信永恒，他就在暂时界讲暂时的事，在暂时界讲暂时的事，除非你有政治威力人才听你，否则的话人家就把你当作某一个理论，来随便听听，随便想想，随便行行；根本不放在眼中。所以新派的传道人是很可怜的。
你们知道卡尔巴特，巴特神学，下个礼拜要教的，巴特为什么后来转回福音派呢？因为他在瑞士作牧师的时候，他有一个感觉，他从那些听众的眼中，面孔的表情发现，每一次他们来的时候存在盼望进到礼拜堂，回去的时候是失失望望回去的。后来他就内疚很深，我竟然做一个牧师使我的听众每个礼拜回去的时候是失望的，那我做什么牧师？为什么我的信息不能挑起他们的盼望？为什么我传的道不能给他们生命的供应？为什么他们不能从我这里得到信仰的满足？我做一个怎么样的传道人？他知道不对了。为什么他会变成这样的传道人？因为他是在新派两个很重要的神学家的下面做学生，一个是赫尔曼，一个哈纳克，哈纳克和赫尔曼都是继承杜宾根学派以后很重要的神学家。哈纳克是教义历史最伟大的权威，赫尔曼是解经一个很重要的权威，而哈纳克的口才好到一个地步，他的神学讲座可以吸引几百、几千人来听，所以就在上一次的世纪交替中间，他做了三天的讲座。
我们现在是世纪交替咯，跨世纪咯，那么跨世纪到底是上一次的12月底呢，或者是将要来的12月底呢？见人见意咯。我看到那个时候哈纳克就在德国，整个基督论被摧毁到一个很可怜的地步，把历史的耶稣跟信仰的基督分开，然后人就摸索，到底历史上曾经活着的那个叫做耶稣的是怎样的，一点不像圣经讲的，一点不像约翰福音所讲的有神性的道成肉身，所以那个时候基督论乱成一片。在这以前已经有过几个重要的思想家，一个是斯特劳斯，是在德国；另外一个是瑞郎（音译），是在法国；还有一个在英国的，写了一本书没有具名的，叫做《Behold the man》，他们都在讲历史耶稣的情形。而二十世纪另外一个很重要的人，继承下去就写了一本《The Christ historical of Jesus》是谁啊？史怀哲，听过这个名字吗？这四本书是最重要论到历史耶稣的新派的著作。哈纳克甚至曾经讲过离开保罗，离开保罗所传的基督教，归回耶稣自己所信的宗教什么意思呢？我们今天所接受的基督教是保罗改头换面以后所给我们的，把耶稣神化，把耶稣讲成基督，而耶稣自己在地上做人的时候做信的宗教不是保罗这种基督教。好像说我们信孔教，孔子本身是不是信孔教呢？不是，是人把孔变成教的，孔自己是像古人那样的学习；他的看法是那样的。
我今天不讲近代神学这些问题。所以呢卡尔巴特接受这两个老师给他教导，根本是走在新派的道路中间。结果他在讲台侍奉上发现新派不能供应信息，除非回到真正的福音，真正相信上帝的道、上帝的启示、基督是神的儿子，才重新建立教义；这个教义才使人得到信息。
那么到这一个世纪过了以后，我们看见很多中国教会无形中又重蹈覆辙，直到这二十年来我又重新用教义建立讲台的时候，你看见能力又回来了。所以我今天很愿意上这一课的人看到教义与讲台之间的关系。
因为讲台是永恒的了望台，所以人在听道的时候突然间发现这个讲员把一个望远镜交给我，给我看见永恒的事情。原来人生不是像我想的这么浅的，原来人生的意义像我这样在世界中间赚赚钱就够了，我看见了永恒的价值。如果你看见了永恒，你一切四周围的事情在你观念中间都改变了。所以讲台是永恒的了望台。人有没有借着你都传讲看见那永恒的事情？人有没有借着你的传讲看见永恒的光辉照着他们？这是第二样。
第三，讲台是真道的照射台，所以在讲台上发出的光就照出人内心里一切的一切。这种照射，大光射下来，人发现他自己的罪恶，这是讲台一个很大的功能。所以好的讲道使人看见自己的缺点，忠实的真理的传讲，使人为罪、为义、为审判自己责备自己。讲台，我的第三个定义是真道的光照台。人到讲台侍奉下面的时候，他看见大光，照射着他，他没有办法逃走，他没有办法否认，他没有办法抗拒，也没有办法掩饰他自己；所以他就被暴露出来。
我不知道在你一生中间有几次这样的经验，参加聚会的结果发现你被赤露敞开在神的道面前，你没有办法除非你悔改认罪，除非你谦卑回头；有没有？你有这样的经验吗？在某一次的聚会中间，糟糕了，我给上帝抓到了，我给他暴露出来了，没有办法逃走了，那个时候你只有两个可能，痛恨他，或者你痛哭，痛恨自己。这个就是光照，真道光照的能力产生的果效。我这一生看见很多人道讲完了以后，他没有办法隐藏，没有办法再逃避了，因为暴露在上帝的大光下面，没有办法逃避，没有办法否认，唯一能够做的事情就是降服在神的道下面，谦卑悔改；这是讲台。
我想这几点我们讲完了以后你就感到讲台是多么荣耀的地方，你能够被神用，把神的真理传开，是多么蒙爱，蒙拣选的特权，你应当很爱传福音，传讲神信息，爱惜这个职份。你与过去的观念一不一样的时候，你的事奉就不一样。这是第三样。
第四样，讲台是信仰的宣告台。宣告，宣告是一种凯旋式的，宣告是一种简化有力的表达，这种宣扬。凯旋以后的宣布，我得胜了。神学是到至圣所里面去探求，讲道是到外院来宣告，明白我的意思啦？所以你读神学感到很难，因为跑到至圣所里面，哇，这个阴深深，这个奥秘秘，不透气，很神秘性的东西，很深入的，很难听的。你每次听陈佐人博士的课的时候，发现这个人怎么可能在几分钟里面那么多的东西讲出来。我相信你们在别的神学院上课的时候会必在这里更松的多，在这里是没有安息日的，因为这个是挤压式的教学。什么叫做挤压呢？我这个人是挤的人，我挤时间，我挤能力，我挤能量，我挤天份，我挤任何东西。为什么呢？能够用最小的本钱赚最多的利益，最少的时间做最多的工作，最少的资金达到最大的果效，唯一的办法就是挤，挤。所以在这里上课也是挤压。
那你到至圣所里，你就感觉到很深奥，那你要探求奥秘，这个叫做念神学。但是讲道不是把那个深奥的东西摆出来，给人家看我多么深，你看我多么厉害你看，我的讲道不一样。讲道是把很深的讲成很浅的，用最简单的话语表达最深奥的意思；所以这个就是信仰的表达。
全基督教这样多的东西，但是信仰把它归纳起来，最简化有力的叫做使徒信经，十二句话，对不对呢？十二句话你好好去解释，解释十二年都不清楚，因为它是简化的表达，表达深澳的丰盛，测不透奥秘，测不透的奥秘叫做神学，很简单的信经叫做信仰的表达，叫做传道。你说我懂了，我在台上念使徒信经叫做讲道。不是这样的，你如果这样，第二个礼拜你就没有对象好念了，第三个礼拜就给人家念走了。所以这是第四个。
第四条，信仰的宣告的时候，你到底站在那边用什么口气来宣讲？你本身是信者吗，你是信者传信念吗，或者你本身是不信者。所以说不信者没有办法传信息，因为信息的本身是信念产生出来的原理，所以你不能传你不相信的东西，不可能。如果你自己不信的东西你还要勉强讲出来，你是自欺欺人，对不对呢？保罗对提摩太讲一句话，你要谨慎你自己和你的什么？要谨慎你自己和你的教训。你先谨慎，再教训你的教训，这样你不但能救自己还能救别人，所以谨慎自己同自己的教训，你能救自己又能救别人，就是那些蒙你教训的人。如果你自己没有信念，你自己没有悔改，你自己没有圣洁，你自己没有顺服圣灵，那么你讲一些道理，要人悔改要人圣洁，那是谎话，谎话连篇，自己不信的还要强逼人家信，你一定没有力量。所以有坚信表达信念的时候，传讲出来的时候每一句是有能力的，因为他是不妥协的，他自己是委身于信仰所以讲出来。这是第四样。
第五样，讲台也是真理的诠释台。我们今天已经听了释经学，下午的课，把意义讲出来。有一个人对我说，讲道是很伟大的。我说你怎么解释呢？他说把那个无形之道用有言之语，把它讲到人家清清楚楚，你说不伟大吗？很难的。用有限制的言词把无限的道讲出来，讲到人家清清楚楚，这个叫做可言说之道，不是不可言说之道。
我相信老子是不相信道可道、非常道；因为他相信那一句，他就不写下去了；他再写下去就违背他自己那个大原则了。因为试试看道不能道之道，是不是呢？我们是相信可以讲出来的，因为神的话就是要讲出来。那么讲出来的和要被讲出来的道不同怎么办呢？所以我们要依靠圣灵才能成事。这个是所有的其他的诠释者没有办法与我们相比的。感谢上帝！我们是真理的诠释者，把意义就是道里面隐藏着要人明白的意义把它诠释出来，把它讲出来。
这样我们的责任很大，因为讲错的时候就误人子弟了；这个不是误人子弟而已，这个是误神的子民；这个罪恶太大了。所以保罗对提摩太说，你要按正意分解什么？神真理的道。连这一句都乱解，那么什么都坏了。所以以经解经的第一句你一解错，然后用错的解经再去解别的时候，就一错再错。谁把这一句解错的？就是司可福。司可福说以正意分解上帝的道，他分解，就把上帝的道分解成七个时代，就变成时代派了，这样解经的。
每次我看到解经有错误的时候，我一定要不是骂，提一提，我从来没有骂人的，哪里我骂人，这个泼妇骂街才是骂人，我是提错误在哪里，这个不可以怪我，因为圣经说你要责备人，劝勉人，安慰人，教训人。大家说，责备人，劝勉人，安慰人，教训人。现在这四大侍奉中间，最少人做的就是责备人，而我是四样都做的，这是很完美的传道人。怎么可以把我责备人当作我骂人，然后就讨厌我，你们是罪上加罪你知道吗？安慰人吗，劝勉人，教训人，还有责备人。圣经甚至有一句话，犯罪的人要在众人面前责备他，不是私下辅导他。我们今天离开圣经原则很远你知道吗？使许多人受警戒，求主怜悯我们。
OK，所以呢我们既然是真理的解释者，阐释神的心意，把意义讲出来，我们就在解的事情上要平衡，要全面，要准确，要真实。平衡，就是有关类同的所有启示的道理都要整体性的研究，所谓平衡。全面，就是不能单单只注重某一方面的教义，而完全忽略其他的教义。保罗说有关于上帝的旨意我没有一样避讳不解的。这就是全面的解经的意义了。他对谁讲的呢？他对以弗所的长老讲的，在哪里讲的？在特罗亚。所以那一次是同工退修会，很重要的一个同工退修会，保罗对他们讲他怎么样侍奉的原则，又警戒他们他走了以后有狼披着羊皮到你们中间混乱你们的教会，你们要谨慎。所以退修会到底做怎样的工作？原则都可以从那一段里面去提出来的。所以不但要平衡性的，要全面的，要准确的，正确的，很重要。
有今天许多人认为讲台越深就越厉害，讲的越人越不懂，他就越伟大；其实不一定的，最要紧的是正确而不是深入。正误问题不解决，越来越深就没有意义了。如果你今天要做一个主日学教科书，你能不能说啊这是小孩子的事情，随便写错了不要紧，可以吗？不能的。你今天要做幼稚园的教材课本，那么幼稚园是很浅的，叫小学生做就可以了。小学的叫中学生做，中学的叫大学生做，可以不可以呢？不可以的。因为他幼稚园听错一个观念，一生一世就永远错了，对不对呢？所以不是深浅问题，是正误问题。解经的正误问题，基要于优先于深浅的问题。这个原则你要抓到。所以你要全面、平衡的、正确的、然后真诚的把真理讲出来。
第六样，讲台是伦理的标准台，讲台是伦理的标准台。所以你在讲台上要给整个听众一种基督教伦理正确的观念，指出什么是不合标准，什么是不合标准，否则的话你没有办法把人从罪中间带出来，因为罪就是失去标准的行为，罪就是不达目的的行为，罪就是违背神旨意的行为，罪就没有达到神为人所定的目标的生活叫做罪。所以有一个标准，有一个基准。
当然这个你个人怎样生活，就成为你怎样传讲的一个佐证同支持，这是很要紧的。所以伦理的本身是以你自己的榜样做一个很大的支持点的。你不能在讲台上忽略伦理方面的教导，因为这是一个神要人怎样借着信仰，明白真理以后，能够好好活出来的一个教导的地方。
昨天我在纽约第二堂的时候我提到，我一个学生在耶鲁，你们谁有去纽约举手看看，有听到那一件事情吗？他去念耶鲁大学里的伦理学，回到印尼他对我说，我的教授很好。我说你的教授怎么好？哇，他的学术性很好。引经据典，教导发挥，辩论都是世界第一流的，当然耶鲁大学世界第一流的吗。我说这个不必讲的，但是你认为的好是什么？他告诉我这些以后，那我说他生活呢？他就不好意思了。我四个伦理学教授有三个是把太太丢掉，跟年轻的学生再结婚的人。我就摇头了，这样说来他是没有资格教你的，因为我把你教成一个对生活很严谨，守圣洁的一个传道人，你去做这种人的学生，我是很可惜的。他在课堂上有资格用学问知识教你，他整个生活是没有资格用示范来教你的。
关于这件事情，耶稣基督曾经给信徒一个很重要的警告，法利赛人做在台上教训你的时候，你要听他的话，但是加上一句什么？不要效法他的行为。什么意思呢？耶稣是要求讲台跟伦理要配合的，阿门？讲台跟伦理要配合。所以这个是作传道比做美国总统更难的原因。美国总统随便向女人脱裤子，还可以继续做下去。我对我的副牧师说，你们谁对女人脱裤子，你不要想你多做一个礼拜，我一定把你砍除掉。我们的标准一定要比世界更高，因为我们是神的代表。讲台是伦理的一个标准的示范台，这是第六样。
第七，讲台是圣徒品德的教育台，圣徒品德的教育台。所以你在讲台上要建立圣徒的品德，要建立基督徒的人格。基督徒的品德、基督徒的生活，在讲台侍奉中间可以得到建立。受福音的挑战，接受耶稣基督，一生一次就结束了。受教导、受培养、受教育、受浇灌，是一生一世不停止的。所以福音工作像生孩子，一次生了不必再跑回肚子再出来，一次生成了。但是养育子女却不是像生孩子那样，乃是每天要继续的工作。OK。
我们不必在这里说生的更伟大或者教的更伟大，因为很多教来教去教一大堆的自己不能生，有一些人单会生，生了不教，而三字经告诉我们，两个都重要。因为生不养父之过，教不严师之惰。所以呢，生了要养，教的时候要严格，生养教育是两件不同的事情。讲台不但可以产生生命使人重生，讲台还有浇灌、培养、抚育使他长大，所以是圣徒品德的一个教育台。
你若听了祂的道，保罗接下去的一句话是什么？听了祂的道，领了祂的教，表示什么呢？领受真理也是领受教导，教训，教育的地方；那你就应当脱去旧人、穿上新人，不是就那一个文凭跑掉，不是的，脱去旧人，穿上新人。但是我不知道为什么哲学到了二十世纪的时候，中间这个阶段变成单单注重诠释，后来再转回伦理，这个表示在迷路再回头过来了。正像我说的马克思我佩服的一句话，就是哲学不当是课堂上讨论的一种题目，哲学应当是改变历史的动力。所以把学变成动力，好不好啊？好不好啊？神学也是如此。神学不单是我们在这里堆积学分的一种知识，一种学习的过程，神学是在神面前，对祂的真理认知之后，产生对祂的爱以及对人的爱的一个动力。
德国有一个人叫做莱辛，谁听过这个名字的请举手，莱辛。莱辛有一个小剧，单幕剧，名字叫做智慧人拿单，里面提到一个很有智慧的人叫做拿单，这个拿单有三个孩子，他三个都爱，他平均的爱他们，没有挑选，没有偏爱，大的、第二、第三他都同样爱。那么他要死的时候，他就把一个传家宝要传给他们，那个传家宝就是一个金戒子，那个金戒子在谁手中那个人就真正爱神爱人。你听过这个故事没有啊？那么这个戒子给大的就得罪第二、第三，给第二个就得罪第一、第三个；给第三，就得罪第一、第二。所以他就做了两个一样样的，这个叫做智慧不智慧我不讲了，这个故事只能表达一方面的思想就是了。结果把三个孩子一个一个叫来，告诉他们我给你这个真的，三个都说我给你这个真的，其实三个中间只有一个是真的，两个假的。那三个拿到他们都很高兴，他们拿到传家宝，他们都以为他们拿到的是真的。然后莱辛问，你怎么知道哪一个是真的？（烧）都说金啊，都说真金，一样样的，你24K，他也是24K，你黄色的它也是黄色的，一样样的，一样大，一样重，一样本质，一样样贵的，一样样好的，一样样的纯金，你怎么知道它真的假的？莱辛说，你怎么知道真的假的？你没有办法再去查，你用历史方法去查哪一个宗教真假没有办法，所以莱辛是不承认历史批判宗教的这个方法，历史不能回述的。所以莱辛说什么呢？从实质、从表现看。
莱辛是德国一个相当重要的思想家，但是在西方讲近代哲学的时候好像没有多提到他，我有时候看美国自己发展的神学又浮浅，又没有多大的渊缘。
那么莱辛就说你看吧，看他生活有没有真的爱神，有没有真的爱人。其实他那三个戒子代表什么？犹太教、基督教、回教，你知道吗？因为这三个宗教都宣称领受启示，而且都是领受同一位神的启示。因为犹太人的上帝是亚伯拉罕的上帝，基督徒的上帝也是亚伯拉罕的上帝，回教徒的上帝也是亚伯拉罕的上帝，三大宗教都宣称领受启示，都宣称自己的上帝是亚伯拉罕的上帝，那怎么办知道哪一个是真的是假的？他说宗教不必用护教学，不必用各样的口才辩论自己是真的别人是假的，不必伤害别人，不必宣扬自己，不必介绍自己，显出来吧，哪一个真正爱神，哪一个真正爱人。
莱辛的这个思想后来影响了十九世纪末、二十世纪初有一种新的学科，宗教比较学，从莱辛出来。当然在他的时代就慢慢配合了新康德学派，他们的宗教伦理学。康德是把宗教降到伦理的层次的第一个大思想家，所以所谓的理性，康德是认为有什么？有存粹理性，还有实践理性，还有批判理性。所谓的宗教它的范围就在存粹理性里面。所以呢，康德要拯救宗教的办法，就从形上学把它拉出来，放在伦理的篱笆里面受保护，这样那些反对基督教的人就不能因为自然神学很难证明宗教的实际，结果就轻看基督教，就可以从伦理学的保护之下把基督教拯救出来。后来另外一个人再把基督教从伦理范围里面拉出来，因为在伦理范围中间还是很难的，就保护在心性的情操中间。这个人叫做什么？施莱马赫。施莱马赫就把基督教放在情操范围里面，在心性的范围里面，在这里理性攻不来，德性也很难攻进来。因为基督教在道德方面有很多不对的地方，很多伦理上失败的地方，所以就在情感、感觉、感受、这种绝对依靠的情操中间可以保护基督教。他以为他为基督教做了很伟大的有功劳、有贡献的这一种拯救同保护的工作，其实他根本就是走了一条乌撒扶约柜的路线。我这样看法。结果呢，该死的是他自己，他竟然可以让许多的知识分子可怜基督教，这样不必攻击基督教了，它也不错也不错。
基督教不必要这些知识分子怜悯的，基督教不需要他们赞同的，基督教不必怕他们轻看的。有的人要证明狮子是狮子，一直讲狮子，我告诉你这个是狮子，你要知道这个是狮子。不必证明，如果他们不信把狮子放出来就知道了。对吗？最好的证明放它出来，看它是不是狮子。所以我的布道会我很不喜欢人家同情我，支持给我们钱我们才能布道。不必，我43年走这一条路，现在美国明白我布道会原则的几乎没有一个城市。
这一次纽约布道会，多少教会宣布要支持你知道吗？109。但是纽约布道吗？他们说我们出钱使纽约人归主，他们拿钱多少？到了第一天要开始的时候还不到5万多，是吗？到第一天的时候8万，一共35万。那么你知道他们要布道团拿出多少？布道团拿出22万出来。布道团哪里有这样的钱？没有可能有这样的钱。你都知道每次你付多少的学费给布道团上课，结果你们上课的钱差不多都用光，你们吃自己的钱，住的自己交给学校，吃交给菜馆，对不对呢？有时候一个老师要三四千块，因为从东方来单单机票一两千块，还要替他出吃的、住的，所以晚上的课是比较有一点赢利的。我讲实话吗，白天的课就很困难，你明白吗？所以我这个老人家每年要来，要教这种课。别的老师教五天，一张机票，我四个课，节省多少机票？你懂吗？一个人都是有限的，我要每一个学期要预备四个课，每一个课都不同，很难的。哪里有一个教授在一个神学院教二十个课的。但是这五年五个月我就教差不多二十个课，为什么？这样才能维持。这个当作我的奉献，当我我尽心竭力可以把这个工作做好。你明白吗？
纽约要开布道会，你们布道团出钱，22万，所以我们借钱，还没有付，借了十多万去付的，布道团没有钱。那么他们就观望，如果不够我才来出。不够才来出，等到不够了，哈哈你需要我了，我帮助你。我变成蒙怜悯的人你明白吗？我不喜欢这样侍奉上帝。原来他们说如果不够我要出，我现在盼望可以不必了，因为他们不愿意拿出来，所以这半年我祷告多久，我心里闷多久，我里面又要预备讲章，又要做得半死，里面为钱的事情还要痛苦的不得了，已经差不多六七个月了。你们不知道啦，你们就上课付了一百块，感谢主，哈利路亚走了。所以汪洁（音译）说现在又要15万了，又要2万8了，又要3万5了，每次打电话告诉我，他没有告诉我，他们再出5万，再出8万，没有。到现在多少？2万，到三个月前有3万多了，到上个礼拜5万，到纽约第一天，告诉我已经有8万了。但是我们要一直付，付二十多万。那你看昨天到最后要用35万对不对？一共要用35万，结果总数可能是到40多万，因为昨天他告诉我错一句话。我说我可以讲道到几点？他说8点散会，是不是呢？所以我就讲到7点。原来是7点不是8点，所以我不知道吗。可能要被罚4万块，你懂吗？过一个小时，礼拜天罚三倍，可能罚4万，可能罚6万，我不知道。但是如果昨天没有讲错话，昨天一共收的奉献35万200多块，刚好就是神为我们预备的钱。所以我这43年是神迹随着我，我们侍奉神，神就这样刚刚好，给你剩下两百块。那么他讲错一句话我又要担当4万多块了，你明白我的意思吗？所以我说，请告诉我我可以讲到几点，我讲清楚的。等到他发现错了，叫人来讲，他们说不能了，唐牧师已经讲道，你不要叫他停止了，结果就是硬邦邦下去。等到完了才知道，可能要被罚几万块我不知道。那每一次布道会是这样的，感谢上帝！
那为什么我们需要多少神会供应？神是活的吗，上帝也在那边看，你帐多少。很奇妙的，到最后他们告诉我是31万多，我知道剩下还需要两三万，我说现在在门口放奉献箱，如果神感动你你不要勉强，就放进去。结果加起来刚好35万。常常发生这样的事情，你们是很少看见，我这样一生一世这样长大，活到大活到老是这样活，我是这样过日子的。
所以我站在讲台上要讲什么话，什么可以讲什么不可以讲，我要敏感的不得了。讲台侍奉不是宣道学。我前天晚上说，明天我自己报告奉献，为什么讲道的人要报告奉献呢？葛培理不必说你要奉献哦，不必。那我又要报告，人家说布道团要自己来找钱，这是为纽约不是为我们，对不对呢？所以我昨天报告的时候跟前天不一样，因为第一天第二天报告的时候没有负担，如果没有收奉献，收不够也不是他的事，反正你布道团负责任。我不能，所以我报告的时候求主怜悯，所以昨天的奉献差不多是16万，我相信是一个晚上奉献16万，可能是全美国有史以来又是破纪录的事情。
我凭着什么话，讲什么，神要应证，圣灵要膏抹同在，使这个不会受羞辱，因为可能我受羞辱，可能主的名受羞辱，你明白吗？所以那个争战是很难很难的事情，一整年就是这样生活。每一次大布道会都是战战兢兢这样生活，因为我不是要依靠人的人。哦某某有钱人你出100万吧，使我今年布道会都没有需要好不好。有了100万，我就亲爱的弟兄姊妹，主爱你，那讲道就没有能力了。所以我活到60岁上帝还是把我磨练到这个地步，给我天天战战兢兢在神面前发抖，依靠上帝。求主怜悯。
接下去，第八样，讲台是牧养羊群的医疗台。你要喂养我的羊，你要牧养我的羊，伤的你要包裹他，你要抚育他，你要照顾他。所以在讲台上有安慰人的力量，有医治人的力量，你像敷药的，擦他的伤口，包裹他，医治他，受击打的你要治疗他。讲台的侍奉不是容易的，因为在神的话中间，公义和慈爱交织，当责备的时候你要勇敢讲，当安慰的时候你要安慰安慰我的百姓，那些流离失所的羊群你要牧养他们，用慈绳爱索把他们牵引到主的羊圈，牵引到祭坛的上面。
像昨天的聚会，最后一天聚会，我又要呼召人作传道，又要叫人信耶稣，又要叫人冷淡的热心起来，这一个布道会又变成培灵会，又变成奋兴会，又变成呼召会，这个～我不会。我说主啊求主怜悯。结果是上帝感动魏尽福弟兄（音译）弹“无论何处去”，我讲昨天那篇道就好了，他为什么弹哪个？又不告诉我弹什么歌。所以他先弹肖邦，肖邦完了变成弹Steive Tang。怎么会弹这一首出来？原来他这么爱我的歌，不是。晚上李美荣（音译）告诉我，他今天早上才知道世界上有这一首歌。你看上帝的引导，我那一首歌已经做了23年了，1977－2000不是23年吗？他没有听过，昨天早上他听说有这一首歌，他弹钢琴他就感到和肖邦连起来，后来就用了四个钟头就排练，就变成昨天那个弹奏。弹完了我感觉，主感动我应当唱这首诗歌呼召人。有的人一定会说，哇，这个布道会现在就预呼召了，糟糕今天没有讲道了，解答问题加诗班唱诗，加唱歌唱歌，祝福，呼召人，啊唐牧师偷工减料，要散会了。对不对呢？所以唱了二十多分钟，呼召到前面来。多少人啊？大概500－600个人奉献作传道。这是神迹你知道吗？神迹啊，在一个聚会突然有五六百人出来作传道人，哭的要命，你说是神迹吗？奇妙的。不过我刚才早上听了一句话我很不高兴，许牧师说，他看见在诗班里面很多人站起来哭的半死，哭了以后坐下去不下来，没有站到前头来。我很想回去抓他一个一个出来。事就这么成了！你现在再重演一次昨天的聚会，不能了，不能了。那是有史以来，纽约有华人到美国来第一次这样的情形，这样多的人站到前头。
我说是神的道，如果江泽民来讲道，可能人更多，但是不会三天都来的，来的时候不会那么安静的，也不会从2点到7点半的，不会的。昨天是2点半到7点半，五个钟头在那边，只有神的话才可能。特别你们这一次去我是很感谢主，你们去的会感到一个力量，讲台的力量对不对呢？所以你看了那个聚会，再来听课的时候你的感受不一样，你就会把我讲的跟昨天你看的，慢慢把它配合起来，感到是啊，这是真的。
在讲台上的那个能力是神来的，神要喂养祂的羊群，给他们安慰，给他们责备，给他们包裹，给他们帮助，里面的话一句碰到哪一个人心的哪一部分，因为每一个人带着人生丰富的、不同的、个别的、特殊的经验来吗，那么一篇道要使几千个人个个都得到包裹，得到帮助，得到责备，怎么可能呢？圣灵的工作。你相信吗？所以这是使羊群得着治疗的一个台。
第九，讲台是文化的审判台。这个是归正学院常常强调的一件事情，用神的道批判文化、哲学、科学、宗教、社会等等。刚才陈牧师再提到一次，不是科学证道，是什么？是道证科学，或者道判科学，批判的判。昨天我解答科学那一个题目，是有史以来解释的最简洁最清楚的，那是经典。你要不要我再讲一次？科学是什么？科学是我知，拉丁文Scii，就是I Know，拉丁文除了我知还有我想，我信，文化的三大范围，Scii，Cogito，还有Kleto。科学家之所以可以研究，因为他相信有一些真理在里面可以研究出来，所以连我知的基础都是我信。Scii is base on kleto。Kleto以后变成Cogito，Cogito才产生Scii，所以科学是借着信念，思考，在神所创造的自然界中间结果发现真理。所以我对科学的定义是这样的，大家注意听，不要先写，你喜欢的清楚了你才写。科学是什么？人用上帝所造的理性作为工具去研究上帝所创造而隐藏在自然中间的知识，然后发现出来，一课一课分门别类，分成一课一课，好好学，叫做科学。好不好啊？哇，他们就鼓掌，好好。我想很多大陆来的人，他想原来科学不过是如此。然后我就问了，当你把这些神所隐藏的奥秘发现的时候，英文叫做什么？Discovery，所以科学家的责任是什么？Nothing more than just discover。这一杯的东西里面是什么东西，有盖在我看不见吗，所以科学发现，什么发现？Discover，discovery就是only discvoer，you remove the cover，nothing else。啊我发现了，我就反对上帝，这两个没有关联的。所以一个人发现神隐藏在自然界的奥秘，产生了科学知识，然后去反对上帝，这个人神经有病，你没有办法反驳这些话，对不对？我还讲了一些我不完全漏出来，你去买录音带。好了，因为这个你自己去discover，我不要全部替你remove the cover。
所以我是不赞成那个《铁证待判》的方法论，我把一切的证据交给你，让你去判断好不好，对不对。那罪人的地位那么高啊？罪人的地位可以判断真理啊？应该把罪人抓来让上帝来判断，怎么把上帝的道理带去给罪人判断，方法已经不对了。
把人的罪带到上帝面前受审判，讲台是一个批判文化的地方。你会发现这个原则你抓住的时候，你再听我的录音带，你不是单单说哇很有精神，哇很清楚，你发现原来唐牧师是把这些原来全部用在讲台侍奉中间。我讲到孔子，我怎么批判；讲到老子，我怎么批判；讲到苏格拉底，我怎么批判；讲到康德，我怎么批判。因为我都把神的道放在神的道应当有的最高的地位，把人堕落、被造、玷污的理性的产品放在被批判的地位上面。因为这是讲台。讲台这么尊贵，神的道这么高级，你怎么可以把神的道随便乱讲？不可以的。这个是文化的审判台。
第十，讲台是社会的良知台。讲台所发出的声音是良心的一个宣布，所以一个社会里面有一个好的教会，这个社会有福气。在一个社会中间有一个好的教会的讲台，讲出了不但带领羊群应当走的路线，更把整个生活所有的毛病错误点出来，成为治病者的诊断，这样整个社会就听见了有良心在说话；很重要的。
我们今天中国社会，中国文化所缺乏的就是真正懂得神的道超越世界文化、社会动向的人所讲出的声音去引导、去光照、去改变他们的思想。而且最可怜的是写中国历史的都是反对上帝的人，所以中国历史的书写是落在反基督教的人士手中，所以他们笔下的基督教只有解释成为帝国主义的开路先锋，帝国主义的文化侵略者，所以这些信耶稣的人变成帝国主义的走狗。
我从前曾经犯过这个毛病，我曾经轻看所有讲道的人，直到有一天我分清楚在西方有爱上帝，传真理的人，也有违背真理抵挡上帝的帝国主义者，我分清楚了我才建立信仰。印尼基督教联合会的主席，是加尔文神学院毕业的，但是他竟然不是归正主义者。有一次他在我神学院演讲的时候，后来他提到一件事，归正神学很好，可惜南非的种族隔离就是归正主义者赞同的。你明白他讲什么吗？种族隔离就是白人统治黑人，所以纳尔逊曼德拉就反对的不得了，那个南非的教会都是归正教会。哇他以相当不客气的语气，而且身份很高，全印尼基督教总会的主席，在我的神学院讲这个话语。后来我们改正他，不对的。他说连亚伯拉罕凯波尔都没有阻止荷兰女王在南非的统治。不是的，如果你注意亚伯拉罕凯波尔为什么第二次作首相做不成，就是因为他反对种族隔离，他没有知道这个事情。
你知道亚伯拉罕凯波尔吗？他是荷兰最大的政治家，也是最大的神学家，他以神学家的身份竟然做荷兰首相，你说厉害吗？我们祷告求主给陈佐人做美国的国务卿。神学家作首相，很难得的。在英国苏格兰有一个神学家做科学院的院长，皇家科学院的院长，谁啊？TF劳伦斯。他是读物理学的，又是读神学的，又是生在中国的。这个神学家是一个归正神学家，他又是用神的道去了解物理学的神学家，他成了英国皇家科学院的院长。所以这个表示归正神学有这种观念，就是神的道高过物理学。
我的孩子曾经三次走到前头来要作传道人，就是那个名叫大卫，身材像哥利亚的那个；第一个礼拜来你看到了。但是我奇怪接下来他也没有说要作传道，他已经对我讲三四次了，他现在正在读物理学的博士，他盼望念神学。我感觉到我嗅到他已经明白说，应当是侍奉主作传道。但是他对我说，我绝对不要做随随便便的传道人。后来有一天他回印尼，我叫他上台，他们才发现我的孩子比我大那么多，他们笑起来，他们才知道他们的牧师唐崇荣这么小。我说你为什么读物理学？我要他在众人面前，大概1500人面前回答这个问题，因为物理学是神所创造的万有中间最难研究的一门科学。如果我明白了这个，我再用神的道去为主作见证的时候，我就可以说服很有知识的人。哦，我心里就松了一口气。我盼望有一天他作传道人，不然我盼望后继有人，自己家里后继无人哪里可以。
第十一，讲台是历史的指南针。我这句话请你不要用时代派的了解去认识他，现在告诉我是什么时代，再过几年就千禧年来了，我不是这个意思。因为讲台要为历史定位，因为讲台有永恒的智慧，所以我们知道这个是什么时代。耶稣说你们看天的颜色就知道天时是什么，你们却不能分辨时代吗？你这个时代是一个怎么样的时代？在这个时代里你怎样持守主的道，在这个时代你怎样供应人的需要，你必须知道。然后把人从历史的有限中间带到永恒应许的无限中间去。这个是讲台第十一个定义。
有一个人问另外一个人说，你怎么知道人类走到哪里了。那个人对他说，很简单，你看以色列国就知道了，现在人类走到哪里了。很好的答案。当然以色列的复国，你知道耶稣再来的日子是很近了。我个人认为以色列复国是二十世纪最大的神迹之一，从来没有一个文明古国，已经冲散了他们的居民，分地到全世界居住，结果过了两千年还可以再复国的。而以色列复国的时候，竟然苏联是没有反对的，以后就变成他最痛悔、永远懊悔的一件事情。俄国与以色列以后将是一个仇敌，而以色列之所以复国被苏联赞同的原因，是因为他们借着阿拉伯对他们的威胁，有一个国家来抗衡。以色列是抗衡阿拉伯的，这样阿拉伯国家被以色列削弱对他来说是比较安全的；却不知道以色列成为苏联自己一个很大很大的危害。很少一个民族可以在两千年亡国以后血统还是相当保持的，信仰没有妥协。
圣经里面有两句话，一句话就是分地而居，他们要散居各地方，但是他又称为独居之民。什么意思呢？他不随便混淆别的民族。独居之民的意思不是他在一个地区上的独居，乃是他在万国万民中间乃是单独存在没有随便和人家混淆的那个独居之民。感谢上帝！
OK，最后一样，讲台是灵界的争战台。我很敏感第十二点，这个我从17岁讲道的时候自己常常提醒自己，我上台的时候我是在争战。我讲道的时候是一场争战，大家说，讲到是一场争战。你正在讲道的时候，你不是得胜魔鬼，把人从牠的手中抢回来，那你就是连自己都交给牠玩弄，让牠借着你侵害、毒化、削弱整个教会的力量。所以这是很严肃的事情。与我同工的人都会发现每次我上台的时候都是很严肃的好像正在面临大敌，如履薄冰，如履深渊一样，我谨慎、严谨、站稳脚步、随时应战、所有的武器装备随时可以挑战对方，因为这是一个战场，是一场战争，灵界的战争，灵界的战场。信仰的差异，异端的思想，哲学的错谬，人流浪的理性，撒但的能力，罪恶的引诱，罪人的轻看，这些东西都挑战你，而你以挑战者得胜的身份出现的时候你要吓死你的仇敌，使听众被掳回来。
保罗在这一方面给我们一节一节很重要的圣经节，等到我们休息以后我们就会谈这个事情。现在我们就先讲到这个地方，灵界的一个争战台。
