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卫道学精要 第三讲 （华盛顿）
2015-10-10 唐崇荣（听写） 分享讲章
卫道学精要
第三讲
摘要：
教会十一世纪第一次分裂，产生了罗马天主教同希腊东正教。第十六世纪第二次分裂，就是宗教改革运动，结果产生了基督教；而这场宗教革命运动引起了社会文化思想政治等等方面极大的动荡。
之前的文艺复兴是从空间艺术开始以时间艺术结束。它以人为中心，以理性为工具，以自然为目的，用这三大精神开展了一个新的时代。它告诉人我们不需要靠宗教，不需要基督教信仰传统，我们不需要上帝的恩典，能靠自己达到很高的成就。这种精神就产生了对基督教信仰很大的威胁。
那么宗教改革是为了什么呢？因为教会里有仇敌，宗教改革一方面要把教会给社会不好的印象除掉，另外一方面要建立起真正信仰的根基；重头打稳整个基础。马丁路德、加尔文他们一方面指出教会的腐败，看到教会能讲能知能信而不能行的可怕；然后实实在在力行改革教会腐败的地方。另外一方面，他们从方法论入手，在神学思想里建立起圣经原来的意义。这两方面的系统大的不得了，一个全新的系统被推出来。
从天主教方面来看，基督教是太自由了，因为天主教和基督教在最终权威上观点不同。天主教认为是教会正典化圣经，所以教会就比圣经更大，教会是最高权威。而基督教则说圣经比教会的权威更高。但基督教的解经太自由，所以基督徒必须交待，我所信的是什么，是根据哪一个权威，哪一个正统，哪一个道统，哪一个系统传下来的。这样才不容易偏！我们要承受在宗教改革中间所传流下来的信仰精髓同那一个规范；那个规范就是信仰的基础，信仰告白，信仰告白就是教义，教义就是信仰的限制。所以教义是非常重要的！
而在文艺复兴以后，自然开始抬头，以人为中心。宗教改革的时候，自由精神又抬头，所以危机来了。再接下去就是启蒙时代，理性时代，批判哲学的时代，德国唯心论的思想，自然主义的大抬头，妥协的基督教，最终就是二十世纪基督教信仰所遭受的破产。
在启蒙时代、理性时代的时候，英国，荷兰，德国这些基督教最重要的地区突然间有一些很聪明头脑的人，他们用他们的思想来攻击基督教。基督教审判异端，理性审判基督教，康德审判理性，人们再审判康德，就这样整个基督教变成了一个受很多人审判很可怜的落汤鸡了。
从社会这一方面看，有些人说我要改革社会，而改革社会不能靠基督教，因为基督教弄到现在社会还是乱七八糟；贫富差距悬殊。首先要改的就是基督教，宗教是人民的鸦片。这样基督教内部产生了社会福音，外部则产生了共产主义。
从科学这一方面看，人慢慢发现教会讲的不大可靠，而科学家讲的话可以证明；基督教是拦阻科学的发展，所以我们不信基督教，我们信科学。教会因为怕科学怕新知识的产生会吞灭我们的信仰，就快快解释圣经和科学是没有冲突的，把圣经重要的东西都剪掉，把重要的东西出卖掉，走一条妥协的道路。这就是新派的理论。
科学抬头，神学低头，但到二十世纪再看，科学真的把人带到最幸福的地方吗？不是。用科学来解决一切，结果还是没有满足。当然我们不是站在反科学的立场，因为反科学就是反对圣经，圣经从来没有叫我们反科学。圣经告诉我们，神的荣耀间接彰显在人的文化里，借着神给人的理性，能够对自然宇宙有所了解；这是神的恩典。
到了十九世纪，上述思想已经入侵了基督教的根基，整个基督教现在东倒西歪了。在东倒西歪中间有一些很爱主的人，他们就找出一条道理，就是圣经原来的意思本就不是我们那样解释的，我们解释错了，所以我们要和科学家言归于好，和哲学家和平相处。教会就出现了两条路，一条就是真正尊重上帝的神学家，找出来神本的神学。另一条就是不真正尊重神的神学家，他们找出人本的神学。
人本的神学就是用心理学的眼光来看圣经，用人的理性来解决圣经的问题，用人自己的意念来衡量上帝的道，解释的时候以人为本的，不在神的启示以下。神本的神学就是无论世界怎么变化，科学怎么发达，我还相信圣经是超过这一切。当然这需要很大的信心，这是很困难的一个行动。
走人本神学道路有许多重要的人物，施莱马赫，立赦尔，包珥，哈纳克，赫尔曼，史怀哲。
施莱马赫强调宗教的范围与理性无关，乃在心性。宗教是一种心灵的问题，是一种情操，一种绝对依靠的情操。施莱马赫在这一方面替宗教围了一个篱笆，我不管你科学家怎么讲，基督教是用心里面的感悟来与神交通的。立赦尔与施莱马赫异曲同工，他说宗教的范围和价值在伦理，从行为从伦理这一方面来定宗教的价值。这两个人影响了许多人人重新来解释圣经。
我们看到新派神学非常注重基督的德性，而忽略基督的主性。新派不相信耶稣是基督，只认为祂是生活在2000年圣地的一个人；因为希伯来人太盼望基督了，所以就把祂认成上帝。他们说在历史上的耶稣乃是一个道德高超的人，但绝不是上帝所应许的基督。把耶稣当作基督是教会所发明的，而不是耶稣本来是基督。
这些系统的思想已经无形之中影响很多很多的人，基督教的背后的仇敌已经制造了一大堆的架构出来，所以传福音绝对不是那么简单的事情。
卫道学精要
第三讲
教会的第一次大分裂是在十一世纪，这个十一世纪的分裂就是罗马天主教同希腊东正教的分裂，这个分裂就产生了罗马天主教同希腊东正教，两个很大的派系。我在这里画一个地图，这个是德国，这个是荷兰，这个是比利时卢森堡，这个是法国，这个是瑞士，这个是奥地利，这个是波兰，现在乱七八糟，这个是意大利，意大利像一个鞋子，所以他们做鞋子做的很好，这个是阿尔巴尼亚，这个是巴尔干，这个是利比里亚，这个是西班牙葡萄牙，这个是英国，这个是爱尔兰，这个是苏联，这个是北欧，这个是丹麦，这个是黑海，这个是土耳其，下面是塞浦路斯，下面是非洲。那么你注意哦，这个西罗马帝国是以意大利为他们中心的国度，而罗马城就是他们的国都。东罗马帝国是以君士坦丁堡做他们的首都。那么君士坦丁堡这个城市就是现在的伊斯坦布尔，伊斯坦布尔是因为土耳其人把整个基督教打垮了以后，他们把城市名字改了。而原先君士坦丁堡这个名字是记念君士坦丁大帝，就是主后第四世纪把整个罗马帝国变成基督教的罗马皇帝。那么这个分开以后，就变成了天主教和东正教。这两方面有一个很大的分别，这个很大的分别就是罗马以后影响全世界的宣教工作，他们派宣教士到世界各地去传福音，尽可能去。所以罗马教会的大公性是我们应当尊重的，也应当佩服的一点。这个就是他们对整个普世性的看法，我们要注意。那么东方东正教就影响了乌拉尔山这个地方的教会，这个教会就像苏联的教会，像波兰的教会，像在欧亚之间的教会，都变成了东正教。希腊这里，整个东欧是东正教，西欧就是天主教。这个是第一次的大分裂。
这个大分裂不过是为了一个字你知道吗？就是父与子产生圣灵，或者圣灵是从父出来的，或者圣灵是从父与子出来的，就是为了和子这个字，圣灵由父而出，西方教会说圣灵是由父和子而出，就为了这个字教会就分裂。那么从小来看一个字为什么要大分裂？但是从另外一个角度来看，他们对教义看重到那个地步不能随便，你明白吗？
有的人说耶稣是被造的，我们气得不得了，我们反抗的不得了，为什么他讲耶稣被造这两个字我们气得不得了呢？因为我们的教义很重要，教义一定要从圣经里面找根据。
十一世纪分裂以后到了第十六世纪又有了另外一个分裂，这个分裂是什么呢？就是宗教改革。宗教改革就产生了以后重大的运动，这个运动在德国由马丁路德发起，在瑞士是谁？加尔文，在苏格兰呢？是约翰欧文，在英格兰呢？更早的，威克里夫，丁道尔这些人，在波希米亚是约翰胡司。那么法国是胡格诺派，英格兰是清教徒，荷兰是改革宗，德国是路德宗，这个分裂叫做宗教改革；这场宗教革命引起了很大的动荡，这个动荡组合了另外一件事情就是文艺复兴运动。
文艺复兴运动对整个基督教界有什么影响？我现在要稍微提到要讨论的一件事情就是文艺复兴同宗教改革对后来的世纪的影响是什么？ 什么叫做文艺复兴？文艺复兴就是要恢复古代希腊人那种对智慧的爱好，对自然的研究，对美的表达，对文学的处理；这些对希腊古代的文艺要恢复的运动，这种精神的恢复叫做文艺复兴。在文艺复兴里面很重要的事情是什么呢？人是中心；这是第一样。第二样，理性是工具。第三样，自然是我们的目的。所以在文艺复兴里面，人是中心，Man is the center point of the universe。Thereasoning power is our tools，And our goal is nature。以人为中心，以理性为工具，来研究这个自然，这是整个文艺复兴的一个中心点。
那文艺复兴可以说我个人的分析法是从空间艺术开始到时间艺术结束，这个都是我的专用名词，我自己发明的。什么叫做空间艺术呢？图画是空间艺术。一张图需要一个空间对不对呢？而一首歌需要一段时间去唱，对不对呢？所以音乐产生了最迟，因为音乐最深。图画是一种COPY OF NATURE，是最容易的。你看见一匹马，把它画下来。在最古最古的时代，考古都会发现一些模范自然的画，小孩子小小两三岁就画图画了。你一定画过那些人像鬼，鬼像人的那些图画。
那么以人为中心，以理性为工具，以自然为目的的文艺复兴的精神，可以用一直图画表达出来。在高度的、后期的文艺复兴运动里面，出了三个大人物，一个叫做达芬奇，一个叫做米开兰基罗，还有一个叫做拉斐尔。昨天我看华盛顿博物馆，里面有一张图画我认为那个是拉斐尔所画的，所以我问几个人，没有一个人知道，他们里面的人没有一个人知道到底是COPY还是ORIGINAL，一个都不知道。在整个文艺复兴时代中间，有一张图画可以作代表作，这个代表作是哪一个人的图画呢？就是达芬奇的蒙娜丽莎。看过没有呢？知道这个图画吗？蒙娜丽莎是一个女人，手这样对不对，笑笑的。这个两个手在那里，一点点微笑，这个是很奇妙的表达法。换一句话说，达芬奇要表达的是什么呢？表达一种人的得胜，表达一种新时代的来临，表达一种美，一种智慧，一种深度在整个自然界中间的出现。而这个很深的，单单这个图画你好好分析里面有很深的哲学思想。你们有谁注意，这个图画的背景是什么？你现在看过读过，你告诉我这个背景是什么？
我刚才还没有开始我就问你们，你们对哲学、文艺有兴趣吗？有读过吗？谁知道蒙娜丽莎的背景画些什么？一个都不知道？大声一点吗。画些什么？不知道？以后你们稍微注意啊，后面是山，远山近水都是山，这个完全和宗教没有关系，完全上帝的恩典没有了，完全与神之间的关系脱节了，就是单单自然。自然是他的目的，而人的得胜，你注意看米开兰基罗是很痛苦的，所以他画的图画个个是很严肃的，没有一张有笑容的。只有他雕刻里面，有一个小孩子笑，笑的很不自然。这是我发现的，别人没有发现。那么达芬奇的蒙娜丽莎后面那个闪烁表示什么呢？自然。而她的微笑呢？每一张如果有微笑的你注意，很奇妙的微笑，都看不见牙齿，这是有深度的表达，乃是告诉人那种得胜的微笑，人已经进到一个新时代中间了。
所以文艺复兴，以人为中心，以理性为工具，以自然为目的，这三个大的精神就开始开展一个新的时代。这个时代是什么呢？就是开始与神的关系脱节，从那个时候开始基督教就要面对很多的仇敌了。文艺复兴当然还有很多大师，你看薄卡丘，你看波提特里，你再看下去，从图画到建筑、音乐、艺术文艺、诗歌艺术一直下去，浪漫时代，哥特艺术以后洛可可艺术、巴洛克艺术。在这些里面要做什么呢？人不需要靠宗教，也不需要基督教信仰的传统，人能自己达到很高的成就，不需要上帝的恩典。所以这种精神以后就进到我们信仰威胁的里面。
你再注意一件事情，米开兰基罗在西斯廷教堂里面所画的最后审判，所有的天使都没有翅膀，他不要基督教的传统，他完全不要超自然的东西，他就是要人自己在自己的生活中间表现人的力量。所以他的天使虽然从天上飞下来，抱着那个柱子，要来审判，因为彼拉多是坐在那个柱子下面来审判耶稣基督，定祂的死罪。所以天使把那个柱子抱下来，另外一边是天使抱着耶稣背十字架的那两块木头，那个十字架抱下来要作见证。耶稣审判世界的时候，那些天使虽然从天上飞下来，但是都没有翅膀。
可能今天讲的太深了，所以和你们平常的思维完全不一样，我要刺激一些人，使他们有更深度的思想去做一些这个时代应该做的工作。所以这个时候，人的出头，人挣脱捆绑，人要自由这个事情开始抬头。而那些人是人间伟大的天才，旷世奇才，几百年不一定遇到一个，所以那些宗教领袖，教皇什么都把他们集中起来，带到罗马宫廷去尽量用他们。
我要问你，这些人是真基督徒吗？这些人爱主吗？当你说中古时候基督教文化已经普及，为什么后来变成这样呢？我告诉你，那些人是只有基督徒生活，但是没有福音生活。你分辨这件事，好像许多人今天被生在基督教的家庭里面，他从小就跟着读经祷告，基督徒生活基督徒生活，但是没有生命。直到有一天他们清楚知道耶稣基督为他死，他领受了福音他的生命改变。在基督教文明中的那个社会如果没有真的福音的力量的话，基督教文明只是一个基督教的成果而不是一个福音的成果。不过是预备人的心，拨松他的泥土，使他容易信。但是如果种子没有真的撒下去的话，那这个预备是很可怕也是很危险的。
接下去我们就看见宗教改革，reformation。宗教改革乃是为了什么呢？因为教会里面有仇敌，所以教会里面先要澄清。如果外面有仇敌，但是我们不要先顾，先顾里面的仇敌的话，那这个当然是很智慧的事情。美国一个很著名的哲学家叫做威尔杜兰，他讲一句话，所有文化的危机都不是从外面来是从里面来的。如果基督徒自己没有好的根基，基督徒自己在教会里面腐化，不需要外面来的仇敌我们自己会崩溃。所以这个时候教会需要改革的原因因为教会已经太腐败了，那些教皇那些教会的领袖乱七八糟，他们的生活荒淫醉酒什么都来，现在神就兴起一些的仆人宗教改革。这个宗教改革一方面要把教会给社会不好的印象把它除掉，另外一方面要建立起教会真正信仰的基础是什么，重头打稳整个的基础。
我应该再讲一句话，就是在文艺复兴同宗教改革以前，两三百年，整个基督教走的路线是基督教化的路线，到底是哪一个路线呢？那一个路线是一个与希腊哲学妥协的路线。那个时候发现了亚里斯多德的著作，亚里斯多德的著作在哪里发现呢？不是在欧洲发现，是在阿拉伯发现。很奇怪哦，亚里斯多德是希腊人为什么他的东西会在阿拉伯发现呢？他的东西在阿拉伯发现，因为他有一个学生是影响当时整个世界的，叫做亚历山大大帝。亚历山大大帝是世界历史中间很少有的军事天才，正像成吉思汗，像查理曼，像拿破仑，都是旷世奇才，稀有的军事性天才。这个亚里斯多德的著作伴随希腊军队一直传流，到了阿拉伯的地方。他们到中东，到波斯，到印度去打仗的时候，这些东西都带去了。等到希腊本土基督教已经影响的很厉害的时候，亚里斯多德的著作变成不重要，差不多没有了，绝迹了。因为这个时候整个基督教已经差不多弃绝了希腊文明，所有的礼拜堂都变成了哥特式。这个时候整个欧洲被基督教占有，虽然西班牙同葡萄牙，这个南部曾经有一段时间被回教占有，占有到一个地步回教要越过阿尔卑斯山攻打欧洲，但是上帝不许可；所以基督教还保守在欧洲地带。
基督教在她的发源地已经没有了，在她最重要的地区，心脏地带受两方面夹攻，结果攻到土耳其；另一面攻到西班牙，攻不过去到意大利。所以感谢上帝，保守这一代基督教的地区。这一代基督教地区可以说亚里斯多德影响已经没有了。后来西方从东方带进来的是谁呢？是几个阿拉伯的教授，阿拉伯教授有两个人对基督教历史有很重要影响，一个叫阿维勒斯，一个叫阿维瑟那，阿维勒斯和阿维瑟那相差几十年，一个在十一世纪，一个在十二世纪，都曾经在巴黎大学做教授，一个教医学，一个教哲学。这些人把亚里斯多德的著作带回来的时候，他影响了基督教很大。他们才发现原来亚里斯多德有这样强的逻辑，有这样强的逻辑可以利用来解释基督教的信仰。解释基督教的信仰怎样解释法呢？就把这个和基督教的神学配合在一起。所以那个已经死了1300年的亚里斯多德突然间坐在宝座上，换一句话说，我们可以说天主教在第十二世纪、第十三世纪最大的失败是什么？就是把基督教的道同外邦哲学配合在一起。彼此之间的配合是很勉强的配合，换一句话说，用上帝所启示的话，再用亚里斯多德的逻辑推理来配合成一种天主教神学，这个叫做经院哲学，这个经院哲学是把亚里斯多德的思想同基督教配合在一起。
从这个基督教来看是谁的工作呢？是托马斯阿奎那。阿奎那有一个假设，可以不必用上帝的恩典只要靠着人的理性不必用启示就可以认识上帝的存在。那么这句话如果我再讲稍微婉转一点，可能你以为就是真理了。天主教直到今天走的是阿奎那的路线，他们所信仰的和基督教信仰不同的地方很大，其中一条最大的不一样就是方法论的问题。他们相信人对上帝的存在可以单单靠着理性去了解，推理就可以推理出来，而不需要靠上帝的启示。而基督教在这一方面说是不可能的，我们甚至连知道神的存在也是因为神自己的启示才给我们知道。所以基督教反对自然神学，Natural Theology，我们反对。但是你反对不反对我不知道，因为你是不是基督徒我也不知道，连你是不是基督徒你也不知道。中国教会根本对这些不了解，完全乱七八糟，自己到底信些什么不知道。
我今天要把一些很笼统的大纲，整个给你一个，好像从天上看下来的图画，看完了你要怎么样走求主带领就是了。我今天不要很详细的告诉你，怎么样护卫我们的信仰，因为你连对整个信仰的基础的看法都没有。
自然神学是天主教接受的，我们基督教反对。We deny the possibilityall natural Theology in proving the existence of God。所以上帝的存在怎样证明，借着宇宙的证明，借着什么，你只能证明的是什么？只能证明一个创造者或者设计者，但是这个设计者不一定是基督教的上帝啊。你明白我的意思吗？所以这件事情天主教基督教化的结果，所走的路线是妥协的；为这个缘故基督教化根本不是纯粹以神的道来治理一切，这个和我们今天所要做的工作完全不一样。
这件事情以后一直到了改教的时候就被推翻。所以在改教的时候，Reformation所做的工作是大到不得了。马丁路德、加尔文所做的、所看到的是不得了的东西。一方面他们看到教会的腐败是什么，看到教会能讲能知能信而不能行的那个可怕是什么。所以他们实实在在力行推翻改革一些腐败的地方。另外一方面教会应当从方法论，从神学思想里面建立起圣经原来的意义。这两方面的系统大到不得了，所以建立了一个新的系统出来。
好，这个方面我们看见从天主教来看，基督教是太放荡了太自由了，为什么？因为不服权威，你看到了没有？宗教改革，我们改革了，我们回到圣经对不对？而天主教认为，不对，释经的权威是教会。这里我们提到天主教和基督教一个大的分别是什么，就是谁有最终权威，是教会还是圣经？请问教会比圣经的权威更高呢，或者圣经比教会的权威更高？你们回答。圣经比教会的权威更高，是吗？我故意同你捣蛋啊，因为你已经讲了你的信仰，我就要故意同你捣蛋，那个不代表我的。如果圣经比教会的权威更高，是谁有权柄来鉴定这个圣经呢？圣经怎么成为圣经，是不是教会把它认为圣经它才是圣经？
这一本可以列入圣经，这一本不可以，这一本是，这一本不是，谁有那个权柄？是教会有那个权柄还是圣经本身有那个权柄？你们怎么这样谦卑啊？圣灵？好了现在跑出另外一个名称出来，圣灵。我告诉你，教会正典化圣经，如果没有圣灵是不可能做的。因为圣父圣灵启示了圣经对不对呢？所以天主教认为是教会正典化圣经，所以教会就比圣经更大。现在基督教说圣经比教会的权威更高，对不对？对不对？你们讲的现在不承认，你们什么基督徒啊，你讲的不认帐，圣经比教会更高对不对？所以我解经一定对对不对？你解经一定对对不对？因为我们都是靠着圣经吗。但是基督教说圣经比教会有更高的权威，基督教每一个在解经的时候每一个人都不一样。所以到底你说圣经是最高的权威，因为圣经这样讲；他说圣经那样讲，每一个人讲的不一样，那么圣经的权威在哪里？
好，现在问题来了，越讲越大，越讲越大，我们的困难越来越多越来越多了，所以作基督徒不容易了。我告诉你，所以基督教和天主教不同的地方，天主教说如果不是教会来解，你自己去解，会产生很多的异端出来；所以不准人读圣经。如果我们今天说天主教不准人读圣经，因为怕基督教读了圣经就知道她的毛病在哪里，我告诉你你是误会她，她的意思不是那样，她的意思是说如果不是教会，独一的教会给你一把钥匙来好好解释，你就会走乱走错，因为历史上证明很多的异端，已经被排斥出去了，所以教会就定了一些的正统来解经。那么天主教这样讲，基督教说你所谓的正统到底是什么正统呢？因为你连解经的方法同神学的立论都是受亚里斯多德，外邦哲学家影响吗，所以我不能接受你的这个，我要单单从圣经里面去找权威。那么我从圣经里面找权威，你也从圣经找权威，他也从圣经找权威，每一个人都从圣经找权威，结果每一个人说他自己是权威。所以结果呢，基督教无形之中已经落在一个很大的危机，但是也是很大的福气，就是以圣经为最后的标准，但是解经的时候却每一个人有可能走一条太自由的道路。
我告诉你今天基要主义，或者保守派，或者更好听的名称，福音派，我们都反对新派对不对？对不对？我们都反对自由派对不对？你们怎么不回答呢，你们不回答我也不要讲了。我想你不是不回答，你怕答错了。我们福音派都反对自由派是不是？好，我告诉你，我们一方面反对自由派一方面我们是很自由的。你听懂吗？我们用自由的精神反对有自由精神的自由派。因为你所说的自由派，你把她规定在一个这个叫做自由派，而我们今天华侨，特别是解经班，解经的自由是比自由派更自由的。你听懂吗？我这样解因为我的看法，这是我的看法。每一个人都有他自己的自由，所以我们一面反对自由派我们自己比自由派更自由，所以乱解经一场。这是基督教的毛病。
你说我所信的是什么？你所信的是什么是根据哪一个权威，哪一个正统，哪一个道统，哪一个系统传下来的？我不要替天主教讲话，因为天主教的信仰乱七八糟，从起初的亚里斯多德哲学配合基督教神学已经是一个很大的例子了。
好了，因为这样改教就产生一个很大的困难，马丁路德早就看见这个问题，所以马丁路德就同伊拉斯谟分开了，听过这个名字吗？这个分开到底用什么界线分开呢？我不能再和你同行。伊拉斯谟到底是在宗教改革时期中间，是一个文艺复兴残留下来的人文主义者，人文主义者就是以人为本的，这种人文主义者起先不是单单伊拉斯谟一个人，连加尔文，连慈运理这些人都是人文主义者，只有马丁路德是奥古斯丁修道院的修士，他是天主教奥古斯丁系统里面的一个改革家。但是其他的人，像加尔文像伊拉斯谟像慈运理他们都是人文主义者，不同的地方在哪里呢？不同的地方就是把人的理性放在什么地方。如果文艺复兴说，理性是工具，而且是相当可靠的工具，那么文艺复兴的这些人说理性应当伏在圣灵的下面，刚才周牧师提到的那个字。我们要伏在圣灵的下面。所以马丁路德就把理性同理性的方向用两个不同的范围来分别，第一个就是凡是把理性伏在圣灵同圣经引导之下的，这个人就是基督的新妇，你明白吗？基督的新妇是谁？就是教会吗，教会要伏我们的理性在圣灵同圣经的下面。这样呢，这个叫做基督的新妇。但是如果理性不肯伏在圣经，也就是圣灵所启示的神的话的下面的话，这个人和这个团体是叫做魔鬼的新妇。所以马丁路德是把这个分开，他和伊拉斯谟分开了。
那么在文艺复兴以后，我们看见自然抬头，人为中心，所以开始危险来了。到了宗教改革的时候我们看见大家都在研究圣经，但是自由精神在抬头，所以以后危机就在教会里面产生出来，是从这个自由来的。自由派的人到今天他们承受了这个精神，但是他们没有承受宗教改革的信仰精髓。我再讲这句话，自由派承受了宗教改革时期那个自由研究圣经，不要被天主教约束的那种自由，但是他们却没有承受在宗教改革中间所传流下来的信仰的精髓同那一个规范。这个规范就是信仰的基础，信仰告白。信仰告白就是教义，而教义在原来的意思就是什么呢？那个信仰的模样，信仰的规范，信仰的限制。To limited ourself。这是第二样。
接下去我们看见几件事情来了，这几件事情就是启蒙时代，接下去理性时代，接下去就是批判哲学的时代，每一个都是太大的题目，一个讲几个钟头讲不完，我要一下子把它闪过去。再接下去德国唯心论的思想，接下去就是自然主义的大抬头，再接下去就是在这个时期妥协的基督教，接下去就是二十世纪信仰所遭受的破产。
启蒙时代，理性时代一来的时候，在英国，在荷兰，在德国，这些基督教最重要的地区突然间有一些很聪明的头脑的人，他们用他们人的思想来尽量攻击基督教。这几年我都在各处呼喊，呼喊什么呢？有思想的人奉献给主用。我告诉你，今天你认为葛培理是上帝最大的仆人吗？那是你的看法。但是葛培理站在什么立场上来为主工作那是更重要。如果他的布道工作人来的很多，而他自己的立场还是不坚定的话，那还是很危险。明白我的意思吗？所以在神的察验里面，那些以神的真理作为立场来争战的人是影响各样运动的最基本的人。
我感谢主，很多人被主大大使用。但是最重要的是什么？最重要的是争战的时候，那个信仰的基础是根据圣经。我举一个很简单的例子，你知道吗？在那一个时代里面，理性时代同启蒙时代正在发展的时候，英国有一个大布道家叫做约翰卫斯理，这个人听过他讲道有几百万人，而不必麦克风。我想想我们礼拜堂那么小这么少人也要用麦克风，很不好意思。约翰卫斯理，乔治怀特菲尔德对几万人讲道不用麦克风，他们只是利用地势来讲道。当他讲道的时候，名声大到不得了；就在同一个时代，约翰卫斯理的时代就是约翰塞巴斯蒂安巴赫的时代，约翰卫斯理的时代就是韩德尔的时代，约翰卫斯理也就是大卫休谟的时代。你知道大卫休谟这个人吗？这个人在苏格兰，他默默无闻，写了一些反对基督教的文章，他用他很厉的思想来攻击基督教打到基督教。当他活的时候还不敢印那些文章，要等什么呢？要等到他死了，因为他印了这些东西他生命有危险，叫他的朋友等他死了才印。其中有一篇就是关于用神迹反对神迹论来挖基督教根基的这个文章。那么这些书印出来以后当时也没有多大的影响，但是我告诉你，约翰卫斯理已经死了，他的时代过了两百年，我们现在是在约翰卫斯理伟大福音工作以后两百年，我问你，大卫休谟的影响，无形中已经使所有英国人进到一个后基督教时代。什么意思？在英国里面，一百个青年人不到一个去作礼拜。你明白我的意思吗？那个时候约翰卫斯理的工作大到不得了，那有思想的反对基督教的人小的不得了，但是过后呢？反过来。
我要问为什么这些大有智慧聪明的人不做基督徒？为什么大卫休谟不是基督徒？为什么卡尔马克思不做基督徒？如果卡尔马克思有人传福音给他，如果那个时候大卫休谟有人传福音给他，如果从前毛泽东有人传福音给他，现在整个世界就不大一样了。无论如何说，攻人的头脑，攻人的心，过于只单单得到他来作基督徒。
你们做陪谈有时候很失望，唐先生为什么不要陪谈，报了陪谈的名字你不给我陪谈？我不给你陪谈，因为我这次要做的工作是把那些还不信主的先对基督教有一个改观；这个要下大功夫。你明白我的意思吗？我的道还没有真正进到福音的工作，现在只是福音预工，把他们整个观念改变，给许多的华侨对基督教开始改观改观，改观到一个地步的时候我相信种子进到他里面不会随便出来。现在你谈五分钟，谈十分钟，变成大问题。因为他留下来听了解答问题，半个钟头就比你谈五分钟、十分钟更多了。但是我要你们印那个卡片，决志卡，放在他的诗歌里面，这两天他们填了你留下来电话号码，以后个别和他谈，不一定要在聚会里面谈。你明白我的意思？
这是思想的重要性。那这个时代在大陆这里，在思想界里面，有一些新的思想出来。那些思想是什么？就是不相信神的降临，有的相信神不过是自然，神是自然自然是神，God is nature and nature is God。昨天在我的讲道里面，超自然的上帝，我提到上帝造自然，祂就不是自然。我反对那一种思想，从那边做一个相反的工作。以后还有一些人相信，这个神是Deism，Deism就是上帝创造了自然，但是祂根本不理睬这个自然，让自然自生自灭，你怎么样祷告，主啊怜悯我，祂也没有医治你告诉你，你就是好就好，不好就不好。所以非基督徒就说你们基督徒如果好就说上帝的恩典，如果不好就说上帝有祂的美意。你听见过这样的话吗？这种思想的背景是Deism，就说自然神论。自然神论说上帝造了世界，上帝像钟表匠，做了一个钟以后上了发条，让这个钟一直走，走到一天没有力，法条完了，叫做世界末日。就是这样。所以上帝根本不理睬这个世界，你的祷告什么有多少自私的成份，而多少不是神在垂听。他们有很多的理论。所以从英国的张伯伦一直传到德国，传到法国，传到整个欧洲的中心地带。Deism。
好那个时候我们看见另外一件事，什么事情？就是他们站在审判台来审判基督教。基督教曾经被谁审判？被罗马皇帝审判，耶稣被审判，基督徒跟随主也被审判。你们基督教～对不对？后来基督教不但被审判没有消灭，已经影响到整个罗马帝国已经变成基督教的国家，那是基督化不是福音化，所以很危险。以后从这里基督教就怎么样呢？开始在罗马帝国里面大的地位，就开始审判，审判什么？审判那些反对基督教的异端份子。所以异教徒裁判所，你们明白吗？凡是不合基督教信仰的把他烧死。那么从前基督徒被烧死，现在烧来烧去。从前我被烧，现在我烧你，结果气死了。这些人说你怎么可以这么做？因为我违背你，结果你烧死我？那么你是最高的权威吗？忽然间再跑一个出来，再跳一个出来，这个是什么？理性。理性时代的时候，理性就站在高的地位来批判基督教，基督徒这样不合理，那样不合理，这个我不能信，那个我不能信，因为那些反逻辑。你明白吗？基督教现在又站在受审判的地位，审判的是理性。你从前凭什么资格审判人呢？你说凭圣经。哼，只要不合圣经都给你杀，不合圣经都给你审判，圣经有多大的权威？我要审判基督徒，结果有一些人说我要审判圣经。一审判圣经的时候就产生了十九世纪的圣经批判学。这个分成高等批判和低等批判，就是从文学这一方面的背景来看，他们对圣经的批判；一批判圣经基督教的时候，后来就有一个人，这个人就说你用什么批判基督教呢？用理性批判基督教。那个人再发一个问题，理性的权柄到底有多大可以批判基督教呢？我要把理性抓来审判，所以那个人就来审判理性。你知道这个人是谁吗？这个人是德国的康德。基督教审判异端，理性审判基督教，康德审判理性。康德审判理性以后，人家说康德你有多大的力量可以审判理性？还有人要再审判康德。后来产生了德国唯心论的高峰黑格尔，黑格尔认为他的哲学是一切哲学的总结合。后来马克思再来审判黑格尔。你要高，我要比你更高，比你更高，就这样整个基督教就变成一个受很多人审判很可怜的落汤鸡了。你懂吗？
我们今天已经在二十世纪，我们已经承受了这两百年来这么多的东西，怪不得你现在对人讲传福音，受马克思影响的人，不必讲！受物质影响的，我不需要！有钱的人，我不需要耶稣基督。你说等他穷了，我再传福音，主啊这个人很有钱不能信耶稣，等他穷，给他穷吧。有一天他很穷了，你来信耶稣，主耶稣给我这样穷我还要信祂做什么？这个麻烦，富也不要来，穷也不要来，怎么办呢？他们总站在审判的地位，你明白吗？所以你注意啊，耶稣基督在彼拉多面前受审判，从那个时候开始我们看见只有两条路，一个是受圣灵感动伏在审判之下的人，第二不受圣灵感动把主抓来审判的人；只有这两个。
你看到这个形势了吗？你看到这个时代的情况了吗？这个方面一直谈下去，每一个点要几个钟头。我在神学院里面教这一课，每一个点要谈几个钟头。但是到这个地方，我现在告诉大家，在十九世纪那些理性主义对基督教的影响是什么。从社会这一方面来看，他们说基督教已经在欧洲一千多年了，但是呢，最有钱的是教会，天主教的总部，那些贵族、诸侯、君王都要伏在他的下面，经过这么长一个社会，结果怎么样呢？有钱的变的有钱的不得了，穷的穷的不得了。那么基督教到底对社会贡献在哪里？所以这些人用他们的头脑就说我们要改革社会。改革社会如果靠基督教是不可靠，因为基督教到现在做出来的社会还是乱七八糟；你明白吗？那些在社会上看贫富悬殊，不公平而打抱不平的人，这些人就要从社会方面来改革基督教。十九世纪产生这样的事情。这是一方面。
我一样一样先提，然后再提他们要怎么样弄。第二方面，就是在科学这一方面来看，人类伟大的发现，人类伟大的科学发现为什么一定要受基督教所牵制呢？有许多人在研究科学理论的时候，结果一研究出来与基督教的理论一相冲突的时候，为什么教皇采取那个压制科学家的态度呢？把科学家放进监牢，强迫科学家否认他们的理论，甚至把科学家杀死，有的把他烧死。
有一个意大利的教士，叫做布鲁诺，这个人不是科学家不过他产生一种理论，这种理论就是说自然就是上帝，上帝就是自然。天主教把他活活烧死。那么关于伽利略的事情你们知道吗？关于哥白尼的事情你们知道吗？所以他们就做一个结论，这个结论到爱因斯坦早期的作品里面还提到了。有一本书里面提到爱因斯坦说的，宗教常常拦阻科学。这是另外一个结论。现代人对基督教的看法是什么？基督教曾经帮助建立那个不平等的社会，因为曾经拦阻科学的发展，这是第二方面。
这两大方面对基督教的影响和攻击大到不得了，起先一些间接的影响产生了今天人的头脑中间把基督教当作落伍的东西。
第三方面从宗教性来反宗教的，这个很奇怪的竟然产生在唯物论里面。马克思就直接提到了整个基督教同所有的宗教一样的，都是一种毒素，这种毒素是麻醉人民的鸦片。马克思说宗教是人民的鸦片，麻醉人，使人甘愿作奴隶只有盼望将来的福气。今天苦的要命不要紧，主为你预备了天家。今天给资本家欺负的不得了的时候，不要紧我们在世界上受苦有福了，因为拉撒路是上天堂财主是下地狱的。所以使那些劳苦的百姓永远抬不起头来，因为有财主拉撒路的故事；所以整个基督教使愚民的工具，有毒素来使人民受这样的愚弄；这个是他们的思想。那么到底到了二十世纪，你把这个事情翻过来，历史翻过来你再看，到底基督教更愚弄百姓或者共产主义更愚弄百姓，不必讲你自己可以知道。你明白我的意思吗？从这一方面来看。
那么从教会里面我们看见神学方面走错的路也成为教会的危机，为什么？因为这个走了一个妥协的道路。怎么妥协呢？因为怕科学，怕新知识的产生会吞灭我们的信仰，快快解释圣经和科学是没有冲突的，就把圣经那些重要的东西把它剪掉，把重要的东西出卖掉，走一个妥协的道路。这就是新派的理论。
好我现在稍微解释这四样，第一样，从社会这一方面来看，托马斯克莱尔有一套思想，这个人就是写法国大革命的那位作者。以后莫瑞斯丹尼斯（音译）写了一些的东西，还有金斯立又写了一些的东西，这个人写的东西里面有一句给马克思抓到了，那句话是这样讲，基督徒啊不要把礼拜堂当作你自我麻醉的地方。你做了礼拜麻醉了，你的生活没有改变，这样是不对的。这种话语是复兴教会的话语，教会啊，要复兴起来，不要沉睡不要麻醉！马克思就把那一句话改头换面，宗教是人民的鸦片。你明白吗？所以这个起先是很奥妙的事情。所以复兴会上的词句，有许多时候对教会的责备攻击什么，就成为教会的仇敌最喜欢听的话。
你讲的很好。当一个人对我说，你讲的很好的时候我很怕，你知道吗？因为那个人是不是因为我骂了他的仇敌，他的仇敌是教会的牧师，你骂的很好，你讲的很好。我不知道他讲什么。你对我很有供应。我最怕这样的话。你的道我得到很大帮助。我从前年轻的时候听这些话高兴的不得了，哇，上帝用我很多人得帮助。现在想什么帮助啊？他到底是用我做炮台还是用我做讲台？到底他得到帮助是哪一种帮助哪一种供应我不知道，因为许多奋兴性的词句刚好是教会仇敌最喜欢听的词句，用那些东西改头换面变成他们攻击教会的理论。所以教会谨慎，教会里面有不满意有彼此攻击的时候，不要随便印传单好不好？这个传单是落在仇敌手里，不是落在爱主的人手里。我知道教会有毛病的时候，那个努力传精神比传福音更努力。
我是第一次来华盛顿，但是我告诉你，我已经跑过800多间教会，有许多认识我的拒绝我的单子多得不得了，但是没有一张是从华盛顿来。感谢上帝，我没有收过。我提到谨慎仇敌抓住机会。
以后这一方面就产生了一个很大的分叉，这分叉是什么呢？第一方面是基督徒的社会学家开始同非基督徒的社会学家分道扬镳，来处理这个事情。到底教会有什么果效？到底教会对社会有什么贡献？所以基督教的这个社会学家就开始思想怎么样真正实行兄弟之爱，怎么样真正实行耶稣基督那个普及万民的爱在社会中间推行出来。好，这些的人做的工作不容易进到教会，因为教会里面有许多的派别，教会里面思想有富足，有贫穷，许多的派别，那么这些基督徒社会学家不能做什么工作，他们只能用他们的文章登在报纸来发表他们的思想。那么非基督徒的社会学家慢慢走了一条道路，很不客气的攻击教会。越攻击教会越大胆，越攻击教会越大胆，后来产生了共产主义从这里来。
同时有两个人，一个是马斯（音译），一个是饶申布什。饶申布什是德国人的后代，是第七代作牧师的。因为他在纽约码头的一个教会里面作牧师，从他的办公室窗口看出去，看见那些做工的人怎样苦做工，怎么被人鞭打怎么被人欺负，资本家怎么样欺负他们。他在那一个窗口办公十多年，他一生就要想怎样处理基督教在世界要做什么。是不是信耶稣就好了？我们对社会贡献是什么？所以这些人后来就变成社会福音的先驱。
我们现在反对社会福音，但是社会福音原先的动机是有它好的地方的。现在我讲的好像同你们今天的题目不一样，但是我告诉你，这个很重要，因为这个给你看到整个基督教为什么现在做工这么困难，领人归主这么困难，那背后的因素是非常非常繁杂的，不像这么简单的。如果你真的听了以后，有实实在在的负担，我告诉你可能从你一生整个投入也不一定会做成一点点。你就不能单单随便作基督徒，礼拜天讲讲道，就好了。我盼望你们中间出来，真的拼命，把整个生命拼上去在祭坛上为主作见证。
在二十世纪初期的时候，另外一个人叫做马克思韦伯，这个人写一本书不到一百面，很薄，但是人类历史里面最薄而影响最大的几十本书之一，他的题目叫做什么？《新教伦理与资本主义》哪一个人看过这一本书请举手，哪一个人看过？苏弟兄。还有没有？在这一本书里面有一个很重要的论点，就是说什么呢？就是说凡是新教所到的地方，一定教导人殷勤工作节省用钱。所以新教的人很注重圣洁的生活，他们就不赌博，不随便看戏，他们不去花天酒地，不玩弄女人，他们很节制很敬虔的，清教徒的精神。这种清教徒的精神使人又殷勤做工又很节省用钱，又不随便浪费又向上帝忠心，整个生活为了荣耀上帝。连钱对我来说，我只是神的管家。这一切都是从加尔文来的。这个就是新教徒的很严谨的生活标准。他说这种新教伦理的结果是什么呢？凡是基督教徒到的地方一定钱越来越多，你相信这一句话吗？因为基督教很殷勤吗，做工吗，加班吗，赚了钱以后不用钱吗，不看戏不赌博吗，钱后来越来越多，越来越多，就产生资本主义就是从基督教来的。
所以这个对基督教是一个很大的攻击，你知道吗？其实他的理论不一定完全对，我不一定完全接受他的理论，但是他的理论里面有一个要素我们要去思想的。如果我们基督徒没有想这些东西就是一天到晚很简单做主的工作，我告诉你做主的工作一方面很简单，圣灵一动工什么人都可以悔改，一方面难得不得了，因为我们的仇敌不是那样简单。你轻敌你的工作永远不会发展。
他说这样基督教是一种自然而然产生资本主义的东西，所以基督教在社会上变成社会上一个很大进步的拦阻，因为贫富悬殊越来越厉害。他说在整个基督教历史里面只有一个人曾经注意到这个问题，就是约翰卫斯理。约翰卫斯理讲道中间提到三件事，第一拼命赚钱！基督徒说阿门，感谢上帝。阿门，感谢上帝。第二拼命储蓄钱。哈利路亚，阿门，感谢上帝。第三拼命奉献。阿咳，就没有了。拼命赚钱，阿门。拼命储蓄钱，阿门。拼命奉献，哪里可以，不行的啦。钱有了以后，你总是想不要随便用，因为是基督徒，那怎么办呢？就要使钱再生钱对不对呢？就要找哪一个银行利息特别多的对不对呢？哪一个行业投资特别好达不到呢？地产好阿，或者黄金好阿？如果买进会赚钱，感谢主，如果落下来，大声喊哇我吃亏很多啦。吃亏25块大喊大叫，赚了2500万静静的感谢主，就算了。就开一个感恩会，感谢主，主的恩典很大。怎么大？够吃够吃，静静的。很多基督徒都是这样的。然后有了钱要再生钱，要忠心吗。这个把钱的价值同价值的价值混为一谈，结果基督教就产生这样的精神。以后呢，基督教的地区有钱的有钱，没有钱的没有钱。
我告诉你，如果今天教会有仇敌存在你不要埋怨上帝，你要感谢上帝。因为教会里面充满软弱的罪人，用仇敌来检治我们，来使我们谨慎自己。你明白吗？如果没有仇敌那凶狠的眼目，那个很尖刻的口来批评教会，恐怕教会早就更堕落了。所以我是从这个方面来看。教会里面有不同的意见，有分裂有争斗，或者有教会的分裂，我认为不要把这个看的太紧张，因为神看可能这个教会里面有恩赐的人太多，在一起很可惜，那么叫你们分头去做工，大家不要，大家要争讲台。结果好，让你分裂。分裂了以后大家有恩赐，发展主的工作，兴旺起来。所以呢，万事互相效力，大家说，万事互相效力，笑笑的讲，1，2，3，你还不笑？1，2，3，万事互相效力。我看多了，我很多事情从前年轻的时候激动的不得了，现在也激动，激动另外一层。现在我看很多事情，呵呵万事互相效力。让爱神的人得益处。如果你不爱神，你得不了益处，我告诉你。
马克思就不走这条路，如果基督徒用爱心使社会平等，马克思说不可能的，不可能社会平等，越谈爱人越乱。你们到过新加坡吗？新加坡很清洁，看到吗？没有去过？我告诉你，新加坡比华盛顿更清洁，虽然华盛顿在美国是很清洁很清洁的。为什么？在新加坡你不小心吐痰，一张纸丢出去500块新加坡钱马上来罚。你敢不清洁？所以那些人不是爱清洁，也不是怕肮脏，是怕罚钱。所以根据马克思的理论，爱不能改变这个世界，要用恨来解决。所以共产主义整个的系统直到今天唯一的基础就是恨。阶级斗争，你明白我的意思吗？但是他以为这些什么时候改的好呢？这些财主叫他拿一点钱出来，要以董事长的名义才拿2000块出来。要给他怎么样奉承，讲好话，名字登的大，才拿一点钱；其实他的钱多得不得了。共产党说不必，把他抓来，审判他，财主，钱拿出来！用恨来解决，使共产主义产生了阶级斗争。这样解决了吗？结果我告诉你，理想是理想，过了一百三四十年的共产主义理论到现在你看没有解决。所以结果，我不是赞成资本主义，资本主义也不合圣经，到耶稣再来的时候所建立的才是合圣经的。我告诉你，你现在看见什么事情？看见共产主义也穷的不得了，排队几个钟头买一块面包，要节省，那个排队的时间不是节省是浪费，他不知道，就乱七八糟，乱七八糟。所以世界没有和平，直到耶稣基督再来。这个是马克思，单单提到这一方面，如果我再提到关于社会学的开头是从一个人叫做孔恩。
那么这个黑格尔的思想，也结合了达尔文的自然理论，你看第二样科学。从科学这一方面来看，什么事情呢？人慢慢发现教会讲的时候不大可靠，而科学家讲的话可以证明。很多人要证明，你证明我相信，你证明不了我不相信。OK，慢慢的科学因为有证明，科学变的越来越高，最后变成最高的权威。教会所讲的，耶稣是上帝的儿子，怎么又是上帝又是上帝的儿子，自己生自己？不能证明的吗。所以神学越来越低越来越低，就失去了权威。你懂吗？当教皇说，地是四方的。后来发现不是啊，不是四方的，地球是圆的，是一个球型的。所以呢，废话。哥白尼出来了，开普勒出来了，伽利略出来了，哥伦布出来了，那么这些人出来了，慢慢慢慢证明地球是圆的，OK，所有圣经的教导都是废话。慢慢，你一讲他废话，他就说杀死你。所以基督教变成逼迫科学了。所以人们产生一个同情科学家的心，不但教皇不可靠，而且教皇他们都是坏蛋，他们反对科学吗。而科学家是为人类谋幸福，科学家产生了这么多好东西给我们新的知识，科学地位越来越提高，越来越提高。但是我要告诉你，从全本圣经的思想科学在哪里？神学在哪里？哲学在哪里？你们慢慢再去想，我今天不要讲太多，因为每一门再谈下去都是很多东西。
结果科学抬头，神学低头，结果呢，我们也等到现在二十世纪再看，科学真的把人带到最幸福的地方吗？不是。科学越发达的地方自杀的人越多对不对？对不对？你回答。科学越发达的地方，神经病的人越多对不对？（对）所以人的解决方法不是一个真的解决方法。人从社会学要去找答案，结果呢，共产主义产生了，产生的结果是那些社会更不好。用科学来解决一切，结果还是没有满足。而我们不是站在反科学的立场，如果我们站在反科学的立场，我们是反对圣经，因为圣经没有叫我们反科学。我昨天讲一句话，神的荣耀间接的彰显在人文化里面，来借着神给人的理性，在自然宇宙中间的了解；这是神的恩典。
好了这一方面我就不谈了，我就谈到这两方面。到了十九世纪，这些东西已经开始入侵基督教的根基，整个基督教会现在东倒西歪了。在东倒西歪中间有一些很爱主的人，啊，不要教会跌倒，那怎么办呢？就说教会啊，我们认罪吧，因为我们不好，是科学好，所以他们就找出一条道理，这个道理是什么？圣经原来的意思，本来就不是我们那样解释，我们解释错了吗，所以我们一定要和这些科学家言归于好，同这些哲学家再铺平和平的道路。结果他们就走了两条路，第一条路就是那些真正尊重上帝的神学家，找出来神本的神学。但是那些不是真正尊重神的神学家，他们找出了一个人本的神学。
什么叫做人本神学呢？就是用心理学的眼光来看圣经，用人的理性来解决圣经的问题，用人自己的意念来衡量上帝的道，解释的时候以人为本的，不在神的启示以下，这个叫做人本的神学。那什么叫做神本的神学呢？就是无论世界怎么样变化，科学怎么样发达，我还相信圣经是超过这一切。这个需要很大的信心，很困难的一个行动。
我们如果单单从这一方面来看，那么许多重要的人物，包括施莱马赫，德国人；立赦尔，德国人；包珥，德国人；哈纳克，德国人；所以德国是新派很兴旺的一个地方，就从那里开始。接下来赫尔曼，德国人；再下来史怀哲，德国人；这些人都走了新派的道路。
那我先提施莱马赫和立赦尔，这两个人的思想是什么？这两个人说，宗教有宗教的范围，同科学没有关系，不必让科学来攻击我们，我们也不必攻击科学。换一句话说，把篱笆画清楚了以后呢，大家安居乐业，不要吵吵闹闹。从前教皇逼害科学家，教皇犯了他自己范围之外的权柄，去做那个不是他权柄里面的事情。所以多管闲事。施莱马赫就提出了宗教的范围不在理性，你不必用合理我就信，不合理我就不信。与理性无关，宗教的范围在哪里？乃在心。所以呢，宗教是一种心灵的问题，宗教是一种情操，一种绝对依靠的情操，那个叫做宗教。所以施莱马赫就在这一方面替宗教围了一个篱笆，在这个篱笆里面，我现在不管你科学家怎么样讲，我现在是一个用心里面的感悟来与神交通的人。所以这样替上帝做事，保护了约柜，扶持快要倒的约柜，这个乌撒的手出来了，把宗教列入心的范围。
立赦尔和他异曲同工，他说宗教的范围在哪里？整个宗教的范围同神学的基础，价值就不在乎信仰和教义，不在乎教义的问题，整个宗教的范围同价值就在伦理。所以在行为中间，从伦理这一方面来定宗教的价值。为这个缘故，这两个人就产生了许多许多人重新解释圣经的运动。
可以说这些人都受康德影响很大，因为康德先反对用证据来证明上帝，康德说我们不能证明上帝，自然神学不能证明上帝，自然神学不可能证明那上帝就是基督教的上帝，康德完全反对。我们今天基督教也相信这一方面，但是我们不是受他影响，因为圣经没有提到自然神学的问题；所以我们不接受。康德反对，这些人走这条路的结果，他们反驳神学的价值不在教义，神学的价值在伦理上。但是我告诉你，今天正统的神学应该把正统的伦理放在正统的教义上面。应当反过来，你们明白吗？我们今天所走的路和他们不同的地方在这里。所以他们很注重的是什么？基督的德性，不是基督的主性。
所以他们注重两样，和我们不同的，第一注重基督的德性。我们所注重的是基督的主性。Lordshipof Christ。现在我问你，耶稣是基督吗？奇怪你们不回答？耶稣是基督吗？（是）为什么不回答我？耶稣是基督吗？他们说不是，自由神学他们不相信耶稣是基督，耶稣只是生活在2000年圣地的一个人。但是因为希伯来人太盼望基督了，所以就把祂认成了上帝，所以叫祂基督。他们说在历史上的耶稣乃是一个道德高超的人，但是他们却不相信耶稣却是上帝所应许的基督。把耶稣当作基督是教会所发明的，而不是耶稣本来是基督。所以这种信仰根本来说也是我们一个很大的困难。
所以今天你到二十世纪的时候，特别在美国你看见这个东西一讲了以后，你就发现原来这样乱，原来这样困难，我今天说主啊我要为你工作，被打死也甘愿，打死我吧！不是那样简单的。你今天进到工作当中，进到社会里面，你所面对的人不一定他们懂这些，不要说他们连你们都听了乱七八糟头昏脑胀了。但是这些系统的思想已经无形之中影响很多很多的人。你注意看问的问题，做好人不是可以得救吗？为什么要信耶稣？我相信很多上帝，为什么要相信你们基督教的上帝？基督教怎么样改变这个社会？共产主义出来，这些东西出来，都已经在基督教的背后仇敌已经一大堆的架构出来。
