圣经终末论的整体图景
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文/陆昆
一、引言：基督教神学末世论的基本概念
现在是末世，也是末世论的时代。多元化、因特网、生态恶化、能源危机、核武器的威胁、家庭和社会结构的迅速瓦解、严重且普遍的道德堕落、此起彼伏的社会冲突和种族暴乱，这一切都会让人们很直接地感受到世界和历史正在不可遏止地走向一个终结，新的开始却无从设想。《夺宝奇兵》《末世迷踪》，特别是《2012》等大众作品正在毫不犹豫地宣泄着、也引发着普世的末世性焦虑和恐惧，同时带来使人惊异的兴奋感。
所以在今天，末世论对很多人来说绝不仅仅是宗教的、学术的或者理论的概念，而是基本的生活体验：我和我所在的这个世界，都不会长久地照着现在的样子和方式延伸，而是正在速速走向不知所终的结局。
事实上，有多种对于宇宙和历史的终结的末世论设想：
1、循环论的模式。中国人以为天下大势，分久必合、合久必分。但近来这种循环论也被理解成文明循环论，有科学的模式，也有如共济会和新纪元运动的神话模式。
2、自然历史的模式。悲观的有天灾论的，如行星碰撞、太阳风暴等；人祸论的，如世界大战加上核战争、能源和环境危机、极权政府等等。乐观的有世界政府、马克思主义或者乌托邦的，以及托夫勒等上世纪八十年代兴起的未来学潮流；也有带着对极权主义和高科技时代的反讽色彩的理解，如《1984》《美丽新世界》，或者《黑客帝国》。这种模式的特点是：末日来临是自然和社会变动的结果，无需假设神明从外界干涉，因此是可能在不同程度上以技术手段或者社会控制来招致或者避免的。其中乐观者认为不仅历史会在不远的将来达至完满，而且会带来与今天的历史没有足以理解的连续性的全新可能性和潜力。
3、超自然的介入模式。以希伯来宗教为起源的包括犹太教、基督教和伊斯兰教为代表，以弥赛亚降临带来末日审判和救恩为特征，要素有大灾难、弥赛亚降临、死人复活、末日审判、天堂和地狱、宇宙的大更新，特点是末日来临不是自然历史自身的结果，而是上帝按计划介入的结果。本文所引以为据的末世论就是这种模式。
事实上，一般人，包括福音派信徒，通常会混合这三种或其中两种模式来理解末世论。
基督教神学就其圣经启示和传统资源而言，有三个关于末世论的基本维度：[1]
1、关于世界和历史的完成和终结的理解。（基督再临、世界的毁灭和新造）
2、关于个人生命的永恒去处和状态的理解。（天堂地狱）
3、关于个人在当下的生存体验中，与已经进入时间和历史中的永恒者相遇，因此而被其审判或者被其拯救的理解（在基督里或者否认基督）。
其中，世界临近末日是圣经末世论的基本事实，个人死后的结局重叠于白色宝座前审判的景象，而经验神的临在的末世论也是与基督再来盼望重叠的体验。[2]
二、旧约末世论：耶和华的大日——以约珥书为例
约珥书1:1说：“耶和华的话临到毗土珥的儿子约珥”，此后就再没有“耶和华说”这一字眼，显出共三章的内容是被当成一个启示的信息，而不是各个部分都是各自独立的信息单元。其中共出现五次“耶和华的日子”，分别是：
1:15哀哉，耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从全能者来到。
2:1你们要在锡安吹角，在我圣山吹出大声。国中的居民都要发颤；因为耶和华的日子将到，已经临近。
2:11耶和华在他军旅前发声，他的队伍甚大；成就他命的是强盛者。因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？
2:31日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。
3:14许多许多的人在断定谷，因为耶和华的日子临近断定谷。
如果再加上相当于耶和华的日子的“在那些日子”（2:29），“到那时候”（2:32），“到那日”（3:1、18），则共有八次，整篇就这样以“耶和华的日子”为主题贯穿着，内容却有耐人寻味的变化。
1:4“剪虫剩下的，蝗虫来吃；蝗虫剩下的，蝻子来吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吃。”说明约珥的警告是以严重的蝗灾为主题的，此后1:5-12也都是描述地面上的植物被灭绝的景象，也适合蝗灾的特点，而不是对战争的描述。但1:6称其为“有一队蝗虫（原文作“民”），又强盛又无数，侵犯我的地。”让人无法不想到真正造成以色列大灾难的亚述和巴比伦帝国的入侵。
1:15称这灾难的日子为“耶和华的日子”，如同“毁灭从全能者来到”。接续着这种神人盟约关系的洞察，先知到2:1就说“你们要在锡安吹角，在我圣山吹出大声。国中的居民都要发颤；因为耶和华的日子将到，已经临近”，的确如临大敌。而且2:2又说：“那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子，好像晨光铺满山岭。有一队蝗虫（原文作“民”）又大又强”，后半句说“从来没有这样的，以后直到万代也必没有”，是以终极性的语言，对应着3节所引的伊甸园的失落的事件，表明他们所遭遇的灾难是来自神对他百姓的审判。这个蝗灾不是亚述和巴比伦的入侵，但已经被描写为后者所表明的耶和华的审判，其中2:2上“那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子，好像晨光铺满山岭”和2:10-11“它们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光……因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？”甚至表现为是一个宇宙性的灾变，而非仅仅一时一地的灾难。2:4-9，2:11则直接使用大军的喻像，使这个蝗灾直接跟以色列遭遇上帝审判的亚述、巴比伦的入侵连接在一起，因此到了2:17：事奉耶和华的祭司，要在廊子和祭坛中间哭泣说：“耶和华啊，求你顾惜你的百姓，不要使你的产业受羞辱，列邦管辖他们。为何容列国的人说：‘他们的神在哪里呢？’”其中“列国”一语，已经很难分辨是指着大军入侵还是蝗灾了。
但神应许当百姓立志悔改，且真实表现信靠和顺从时，应允祭司的祈求，使“北方来的”远离他们，且灭绝他们在东海西海中。
此后，神要赐给他们甘霖雨水，使他们得酒和油（2:23），且要与他们同在，并且两次宣告“我的百姓必永远不至羞愧。”
从28-29节，前面以自然界丰厚的雨水来使以色列的酒和油盈溢的主题开始出现新的内涵，就是“以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言，你们的老年人要做异梦，少年人要见异象。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。”而2:2、10的宇宙性的图景在2:30-31更鲜明地显为宇宙性的末世事件：“在天上地下，我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。”而32节的后半句“因为照耶和华所说的，在锡安山耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的”，则分明地不是指向蝗灾的幸存者，而是耶路撒冷沦陷后回归的幸存者。这样接3:1往后，开始了伟大的在断定谷审判列国的景象。3:14-15“许多许多的人在断定谷，因为耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗，星宿无光”，其中15节的“日月昏暗，星宿无光”和16节的“天地就震动”，都曾在2:10-11中出现，在那里是对以色列以蝗灾施行审判，指向即将发生的巴比伦入侵；但在3:14-16却是对外邦的审判，神向以色列却要做他百姓的避难所和保障。
3:18“到那日，大山要滴甜酒，小山要流奶子，犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷。”泉源从山顶高处圣殿中流出显然不可能是自然界的现象，但却是和以西结书47:1-12的伟大异象是一致的，是大复兴和丰盛赐福的异象。所以神要在宣告对于以色列的仇敌施行报应以前，先宣告3:20节：“但犹大必存到永远，耶路撒冷必存到万代。”
这样，我们看到一个主题以“耶和华的日子”作为一个有连续性的时间段在发展：
1、蝗灾（指向北方大国的入侵）是神对以色列的审判。
2、如果以色列在蝗灾（北方大国入侵）中悔改，神会垂听祭司的代求（！）而停止对以色列的责罚，反而把他们从列国的攻击中救拔出来，并且更丰足地供应他们。
3、物质性的丰足供应转换为圣灵对子民普遍的浇灌，对于以色列的局部的自然灾害也转换为宇宙性的“反创造次序”的普世审判的景象，而这时，“凡求告耶和华名的就必得救。（2:32）”（参徒2:16-21）
4、神要为以色列伸冤，在断定谷审判列国，图景是终极性的末世论的审判。
5、极丰盛的赐福要在审判过后加给以色列，且使百姓蒙福直到永远。
那么，耶和华的大日是一个事件还是多个事件组成的过程？在这里它既是自然灾害，也是作为神对以色列的背约施行审判的北方大国的入侵，甚至还是神对以色列和世界的末世审判。当以色列受过审判之后，神会使以色列回转，且蒙受极大的福分，这一点以耶和华的日子为名，既是指历史和时间中的拯救，也是最后的终极性的救恩和永远的福分。
不仅在约珥书中，这样的主题也以“耶和华的大日”，以及那鸿书“到那日”“到那时”等用语贯穿于诗篇118，以及以赛亚书、耶利米书、以西结书，还有除了约拿书和那鸿书以外的所有小先知书，且成为先知书中最核心的主题。
总结：旧约中“耶和华的大日”的主题
特征：被表现为一个进行的过程，是神永恒且终极的统治在时间和历史中进入背叛的世界，因此它既是历史的，又是终末的，既是审判，又是拯救。
历史的
终末的
审判
神以亚述和巴比伦对以色列和犹大的入侵和大毁坏来惩罚子民背道的罪
神在全地上实行审判，从以色列开始，但是尤其重惩敌对且攻击神的百姓的列国，以致全地和天都失去秩序而毁坏。
拯救
神使部分以色列人在审判中幸存，他们在部分人灭亡后蒙恩，从被掳之地归回，重建耶路撒冷和圣殿。
在和神的约中，属神的百姓在部分人受审判而灭亡后，被永远地坚立，得着丰盛至极且存到永远的生命和祝福。
神以他的灵浇灌百姓，且更换子民的石心为肉心，把律法写在心版上。
神的作为会被得救的子民传扬，列国要归向耶和华。
旧约末世论的核心其实是一个预期中的时间和事件概念，是永恒的进入，因此在其中历史和终末交叠，它是在历史中展开，且最终被成全而为永恒的过程。其主题既是审判，也是拯救。尤其耐人寻味的是，神在时间和历史中进入世界，首先对他的百姓施行审判，有百姓在这个审判中灭亡（参亚13:7-9；可14:27），未在责罚中灭亡的百姓承受救恩和永福。
新约强调基督事件的时间性，且把耶和华的日子应用在耶稣身上，他是以色列的代表，在历史和时间中生活且死在这个世界中，承受了神对百姓施行的终极性的审判。此后，经过了审判却因为基督替代性地担当了责罚，所以没有灭亡而幸存的神的百姓，得到了拯救和永福，以及圣灵沛降的恩赐。基督还要在最后的日子再来，对全地施行审判，神的百姓也要到那时才得着完全的救恩。
从这个意义上，福音从开始就是一个时间性的终末概念，在马可福音的开始耶稣说：“日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音。”（可1:15）使徒行传中教会开始的宣告也是：现在不是醉酒的时候，而是约珥书所预言的圣灵浇灌的时候，是末后的日子，是临近主大而明显的日子的开始，所以，在这个时候，凡求告主名的，就必得救。（徒2:15-21）
三、对于新约末后的事情的一般陈述
对于末后的事情，竟然是以对于启示录20章关于一千年王国的“难解经文”的歧见而分为四种体系：[3]
1、历史性前千禧年——相信基督将要再临地上，开始他千年国的统治。千禧年前论很大程度上是基于对启示录20:1-6 的字面解释。此派认为基督再来之前必先有福音遍传天下，离道反教的事发生，灾难频频，敌基督的引诱和逼迫以及最后的大灾难等预兆发生。基督再来会引进一段公义和平的时间，基督要亲自做王，和一群子民一起统治全地。这个国度不是由个别人逐个归信而发生，而是忽然地从外部带着大能带入世界的。但千年王国的末了，会有一次大背叛，但反叛的势力会被基督的大能除灭，所有人都经过大审判，进入天堂或者地狱，此后是神永恒的统治。
2、时代论前千禧年——时代论前千禧年派认为神对以色列人与教会的计划是不同的，并且维持按字面诠释圣经的原则。时代论前千禧年派相信，教会在灾难前被提（帖前4:13-18），神会在灾难中审判不信的外邦人及不服从的以色列人（启6-19章）。灾难结束时，基督与教会再来，在地上建立千禧年国。在千禧年国度之后，撒但会再被释放，但它和它的随从者都会被丢在火湖里(启20:7-10)，跟着便是永世。
3、后千禧年论—— 认为撒但的势力将会在历史中随着神的国的扩展，而被逐渐击败，直到基督再临，因此再临发生在基督徒占优势的千年王国之后。这种观点与前千相对，与无千却较接近。大部分后千禧年论者认为一千年是一个象征，代表很长的时期（类似无千禧年论）。他们通常认为千年王国已经开始，这意味着一种不太明显、较少戏剧性的千年王国类型，而不是前千论者认为的基督会突然回来。
4、无千禧年论——这派否认圣经有世界末日之前一段普世性的和平公义的时代。他们认为，善恶将持续并存，直到基督再来，那时死人会复活，接受末日审判。他们强调神的国的当下性，就是基督藉着道和圣灵管理世界，但他们也期待基督更完全的国度在新天新地里。
其中的时代论前千还会因为设想信徒被提于灾前、灾后或者灾中，以及被提的范围是全部信徒，或者是部分成熟信徒，或者留下少数特别使命者等分为多样。
但无论哪种体系，对于福音派而言，基本的末世事件的要素应当是明确而且一致的：1）基督再来2）死人复活3）白色宝座审判4）新天新地和火湖永刑。
耐人寻味的是，四种体系的分歧虽然是因为对于千年王国的不同解释，但真正有意味的分歧不是发生在对于启示录20章的文本解释上，也不在于对于主再来后的终极永福成就过程的猜测上，而是在于对于从基督初临，特别是基督复活后五旬节圣灵降临——严格说此时教会才真正进入基督带来的新约时代——直到基督再临前的这一段时期，究竟是或者不是撒但被捆绑，圣徒与基督一同做王的千年王国时期。换句话说，不同的千禧年论，真正的关心点不是对于启示录20章的不同理解，而是我们所处的这个在初临和再临间的世代究竟有怎样的末世论意义这一问题。
或者更具体的一个议题，就是我们现在所处或者我们即将以福音广传和社会变迁而步入的时代，是还是不是基督和众圣徒一同坐王的时期？
当然，我们需要把这一问题和基督教神学的元旨和护理教义作一个明确的区分，不然，基督掌权的千年王国时代就不仅仅是2010年，而且也绝不仅仅是基督初临或者复活完成赎罪胜过死亡以后，而且是在亚伯拉罕被呼召以前，甚至挪亚洪水以前人类的大堕落中，如圣经所说，洪水泛滥之时，耶和华坐着为王。从亘古到永远，他是神!但这样就完全不是千年王国的议题，而是普遍的护理论的问题了。
实际上很鲜明地表明有相当多的人不是出于对启示录20章的经文理解而选择无千或者后千的立场，而是出于其对时代和历史的感受和信念选择千禧年论的立场，也因此选择接受或者不接受对于启20章按着字面解释。我们理解现在所处的历史的末世论涵义，最适合的讨论经文不是已经成为难解经文的启示录20章，而是其它与论题有更直接相关性的经文，比如，可13章，太24章，或者太13章以及可4章等等。
四、对于马太福音第24章的解释
在马太福音中有五段精细安排的长篇讲论，就是5-7章，10章，13章，18章，24~25章，这些段落分别在7:28、11:1、13:55、19:1、26:1，以“耶稣讲完了这些话”或类似的句子作结，使这些段落在形式上区别于对话式的谈话汇集。这五篇讲论的主体和结构形成一个以13章为轴心的对称结构。
A 5~7章 宣告天国进入了世界，要求人们以信心和顺服来跟随耶稣，也如此就归入天国的统治
B 10章 进入天国的门徒向着世界的使命
C 13章天国的奥秘：神直接的临在和统治在世上的际遇和进程
B’18章门徒之间与世界分别的新秩序
A’24~25章天国最终的成全
虽然马太福音的教训常常被人当成新的伦理原则去教导并试图效法或炫耀，但马太福音的要点其实是天国，也就是神直接的临在和统治，神永恒的统治和秩序正在通过拿撒勒人耶稣的宣讲和作为进入这个原本背叛神、且伏在罪恶死亡和撒但权下，因此也正在衰残毁坏的世界。人必须认出这个时刻，也必须认出带来天国统治的这一位，并且通过顺服和接受他的宣讲和教训而进入他带来的永恒国度。如今这国度正在带着大能的教训和超自然的权能进入人们的生活中。接受或者拒绝耶稣，就是接受或者拒绝上帝永恒的天国，这就是永生或是永死。
马太福音24章，是五大讲论中的最后一篇的开始，却是从门徒的对人类宗教热忱和成就的夸耀开始的，但耶稣以其论到永远审判时的严肃语气回答说：“我实在告诉你们：将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”这时，门徒向耶稣暗暗地询问：“请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了，有什么预兆呢？”
有的人试图把24:3这句话理解成两个问题，就是1）何时有圣殿拆毁这些事？2）你降临和世界的末了，有什么预兆？但同一个记载，在马可福音中，门徒的问题是：“请告诉我们，什么时候有这些事呢？这一切事将成的时候，有什么预兆呢？”显然，两者都很明显地把圣殿被毁一事和再临以及世界的末了看成是同一事件。
但耶稣没有做任何努力去纠正门徒，而是接续着门徒的追问来回答他们，表示耶稣承认门徒的假设，就是圣殿被毁、耶稣再临和世界的末了不是各自独立的三件事或者两件事，而是同一件事。换句话说，耶稣显然是把圣殿被毁和自己的再临及世界的末日看成为同一的事件，因此，圣殿被毁可以用来说明基督再来和末日的临到。
耶稣的回答有几句意思重复的话：
6节：你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌，因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。
8节：这都是灾难的起头（“灾难”原文作“生产之难”）。
13节：惟有忍耐到底的必然得救。
14节：这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。
但回答要点不是在于激发更热烈的末世期待，而是不断强调必须经过很确定的过程以后，末期才来到；也就是说，耶稣回应的主旨不是世界的末了会很快到来，而是世界的末了必须经过很具体的过程以后才会到来。
4-14节在描述这个过程。那么这是怎样的过程呢？
首先，提醒这个过程的目的不是像很多启示录的解释者试图说服我们相信的那样，只是为了给我们勇气，使我们相信我们必会胜利。正好相反，这些末世进程的描绘不是为了让我们放心，而是担心我们不够警醒以致入了迷惑。所以，它是以一直持续不断的对于受迷惑的警告贯穿着的：
4节：耶稣回答说：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。”
5节：因为将来有好些人冒我的名来，说：“我是基督”，并且要迷惑许多人。
11节：且有好些假先知起来，迷惑多人。
甚至最后的时刻，23-25节：“那时，若有人对你们说‘基督在这里’，或说‘基督在那里’，你们不要信。因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。”
最后，25节：“看哪，我预先告诉你们了。”
可见，预先告诉我们的目的不是给我们胜利的把握，好让我们在逼迫中坚持，而是给我们提示受迷惑的可能性，好让我们随时分辨和警醒。
可是，究竟在这个过程中会发生什么事情呢？从圣灵降临到基督再来这样一个教会的末世，究竟是怎样的过程呢？
1、一直会伴随着假基督、假先知对教会的迷惑。虽然很多学者试图用当时帝国的异教思想，和罗马帝国的国家宗教等历史背景来说明这些警告，但经文表明，这里警告的假基督和假先知的迷惑是在基督教会内部的，它迷惑大众也迷惑选民。它也不可能发生在基督教广泛传播，以至于获得某种公认的正当性以前。以至于在耶稣的警告中，假基督和假先知对教会的迷惑是教会面临的首要的危险。
2、越来越严重和频繁的社会冲突。“你们也要听见打仗和打仗的风声”（6节），“民要攻打民，国要攻打国”（7节）。
3、越来越频繁和激烈的自然灾难。“多处必有饥荒、地震。”（7节）
4、日趋普遍而且严重的道德沦丧和社会结构、秩序的瓦解。“也要彼此陷害，彼此恨恶”（10节）；“只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。”（12节）
5、会有越来越严重的对真教会的逼迫。“那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。”（9节）
6、在逼迫和引诱中，会有很多基督教会内的人离道反教，甚至彼此陷害。“那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶。”（10节）
7、而这一切，在这一进程中，不是忽然发生的，而是一直持续且渐渐加深的。“只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。”（12节）
8、但在这一切内在外在的艰难中，福音会藉着被保守的教会而一直传播，直至传遍天下。“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”（14节）
总结起来就是，这一过程中1）会有持续且越发严重的道德沦丧、社会冲突和自然灾害2）会有对教会越发严重的从内部的诱惑和外部的逼迫3）教会也会有持续且越发严重的离道叛教，但在这个过程中4）真教会还是会被保守，在世界的腐蚀中，对抗着假教训，持续地使福音传遍天下万民。
这一过程就人的自然倾向而言，不是安全无虞，而是极易失丧，所以被教导不要受迷惑，且要忍耐到底。
但这一过程不是会一直无限度地延续，而是会达到一个极致，虽然从基督初临到基督再临这整个时期都是末世，但分明，临近再临是会比初临“更加末世”。从15节开始，是这个过程达到极致：
大亵渎者出现。“你们看见先知但以理所说的‘那行毁坏可憎的’站在圣地（读这经的人须要会意）。”（15节）
社会冲突、逼迫和灾难达到极致。“因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。”（21-22节）
致命的引诱：“因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。”（24节）25节：“看哪，我预先告诉你们了。”显然是为了提醒我们分辨，免得因为辨认不出引诱者而跟随着背叛，而不是为了提醒我们胜利在望，鼓舞我们发奋。
降临：当这一切达到极致的某个时候，基督就要降临了。（24:29-31）
这里的记录告诉我们，基督再来时会有如下事情发生：
1、自然界的大变化，发生宇宙性的秩序瓦解和剧变：“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。” （29节）
2、“那时，人子的兆头要显在天上”，此后，“他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。”（30节，参启1:7“看哪，他驾云降临，众目要看见他，连刺他的人也要看见他，地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们！”）耶稣以众目所见的方式降临，区别于他升天后的藉着圣灵与门徒同在，门徒要看见他，世人却不得看见他（约14:19）的情形。
3、地上的万族不是欢呼，而是哀哭！（30节）显然，哀哭的万族完全没有预备好接受基督的王权，因此无法想象基督再临是如后千所设想的，进入一个他已经执掌王权，满了和平和公义的国度。
4、选民被招聚：“他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民从四方，从天这边到天那边，都招聚了来（‘方’原文作‘风’）。”（31节）
这第31节常被人看成被提的经文。但是毕竟，太24章关于末世再临的讲述到此为止，此后是关于预备再临的告诫，“人子近了”的警告对比马太福音中天国近了的宣告，意味深长，但也给我们可以通过兆头预知再临迫在眉睫的紧迫感受。
而且其中“挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样（37节）”，以罪恶滔天的挪亚时代来对比，不会让人想到一个公平正义的国度。讲明再临对现有世界而言，是对于既有世界的审判和灭绝，而非对既有世界的提升和完善。
五、Already，butnot Yet？
最近华人基督教界，涉及到末世论论题，最多被人挂在口边，也因此最多被人误解的口头禅就是这一句洋文了。末世“已经如何但尚未如何”，或者我们用神国的既临和将临这类的用语时，不能简单地说“神的国已经临在了，现在就是了”，以这类的胡言乱语作为立论的基础，而是要明确既临的神国和将临的神国究竟是怎样的关系和区别。
1、在基督再临时将临的神国是什么？与基督初临时带来的神国有无区别？有何区别？
2、既临的神国实际上指的是什么？其与现实政权有无关联，关联是什么？
3、既临的基督王权和基督教护理论中的神的普遍的护理有何区别？注意，无论怎样强调基督国度既临的一面，也要认识到，这个国度的既临是始于基督的初临，而非始于创世。今天一些论者事实上有混淆神的国与普遍护理的倾向，实际上是完全不懂神的国这一有很大的区别力的概念，望文生义地理解成神的掌管，因此混淆成了护理论的范畴。
4、既临的神的国是不是只是在程度上不同于将临的神的国，而不是在结构和方式上？如果将临的国度只是被理解成既临的国度的延伸和成全，会不会严重损毁基督信仰中最核心的价值，就是盼望一个完全超越于任何现世经验，无限欢喜和满足的永恒国度？如保罗所说，谁还盼望所见的呢？
这样的追问必须持续下去，但这个问题其实并不是在学理上过分复杂的论题，认真地追问一旦开始，答案也就呼之欲出。
神的国就是神直接（而非间接地）的临在和统治，神在其中恢复神所确立的关系、秩序、状态和规范。它不同于神一般的普遍而且超越的护理，在这个普遍护理中，神永远做王，甚至恶也是神责罚邪恶的工具。但圣经中临到世界的神的国是以基督的初临为始的，且通过基督的宣讲和行动彰显出来，且在基督复活升天后，藉着圣灵的工作和使徒对基督福音的宣讲，继续在世界中彰显，因此人进入基督就是进入基督的国。
笔者在数年前一篇论文中，曾经如此说明：
在福音书中……耶稣一切的宣讲和神迹，都是在显明，永恒的上帝国度正在通过耶稣本人的道和作为进入这个世界。因此，在基督里世界面对神永恒的审判；因此，必须悔改离弃罪，并且以信靠和顺服归入耶稣；而通过基督的死和复活的替代性救赎的工作，永恒的赦免必会临到在基督里的人。而人得以与基督联合，虽然表现为主观的信心和决定，却是圣灵和活泼的圣道主动工作的结果。……因此，对耶稣的神国度的理解，也必须以他的死和复活以及圣灵降临为中心来理解，就是以替代性救赎为中心来理解耶稣弥赛亚使命。……当我们说耶稣的基督使命的核心是替代性救赎时，从根本上避免了试图直接以地上国度的经验泛化的类比来理解神国的可能性。……因为这个国唯独通过耶稣进入这个世界，虽然他也带来新的属灵启示，带来对爱和公正的全新理解，带来纯洁无瑕的完全人的榜样，但这些都不直接就是神国的临在和实现。只有他本人，特别是在他的受难与复活中，神公义和慈爱的统治得以临到这个世界。但是，虽然基督临到这个世界，神的国通过他，以及此后，通过圣灵和圣言在教会中的工作临到了这个世界，但神的国仍然不在基督临到的这个世界中，仍然只在于临到这个世界的基督里。而这位基督，正在通过见证和显明他自己的福音，通过圣灵的工作，临在并行动于他自己子民的群体中，就是教会。教会是他的新妇，又是他的身体，又是他借着道和圣灵在世界中的临在。但不是有教会的地方就有基督，而是在教会正确宣讲和信靠顺服基督的地方就有基督和他的国度。……神的国内在于圣灵带来的确信中的重生的人和基督活泼的关联中，是灵性的，是向外隐藏其荣耀和实质的，是可经验的，同时在经验中又是局部的、预尝的，神国的成全，要在基督的日子（从基督初临直到他再临）满足时才得实现。
所以，若不通过十字架替代性的救赎工作理解神的国，我们就很容易直接把教会以基督教世界的信念系统和行为模式走向耶路撒冷夺取地上国度的王权和尊荣当成神的国当下的降临。[4]
六、总结
1、总的图景
2、几个结论性的断言
1）无论在旧约还是新约，基督教末世论是以基督的福音为中心的，基督的替代性救赎是理解神的国度的核心，如果直接把在地上国度施行基督教的政治社会信念和规范理解成神的国度，就不是福音，而是律法，就不是天国，而是撒但用以引诱基督的世上的国。
2）神的国在地上的展现不是荣耀神学的，而是十字架神学的，因此，其在基督再临时的成就和当下似非而是的奥秘临在成为极大的对比，显为基督徒的独有的恩宠和体验，是外人无法认识的。
3）教会和圣徒通过遵行和宣讲基督的福音——指的是以替代性救赎为中心的拯救作为——而在圣灵里与基督连结，是基督的生命、性情、使命、权柄和苦难的延伸，因此也是基督彰显的神的国的延伸，人伏在基督的王权之下，不是通过遵行律法，而是通过藉圣灵重生而以信心信靠和顺服基督。因此不可能有不信基督的人通过接受基督教规范而伏在基督权下的基督王国，不信的世界不会因受影响而在尚未以人格生命的方式联合于基督的情况下进入并服从基督的王权。
4）今生与基督一同作王的方式，正如基督在身体中履行君王职分的方式一样，是受苦、被弃绝、牺牲、服事、忍耐、饶恕，而不是政治或者文化的征服和统治。
3、附带的说明
这不意味着进入世界的神的国和世界毫无互动关系。教会身处社会之中，是特别的恩典在自然之中，神的诫命并非违背创造本旨的额外要求，而是神自己原初创造的本意。被毁坏的被造世界中仍有被造的本性，因此仍然能在外在地顺服诫命时带来今生的幸福与和平，但被毁坏的世界不能真正遵守，即或有局部遵守的福分，也绝不可混同于福音和圣灵带来的天国永福。
[1]参拙文“今夕何夕——经上所指和我们所在的教会与世代”，《教会》总第 9期。
[2]参拙文“今夕何夕——经上所指和我们所在的教会与世代”，《教会》总第9期。
[3] 参《千禧年四观》，罗伯·柯楼士编：中华福音神学院，2000年。
[4]参拙文“今夕何夕——经上所指和我们所在的教会与世代”，《教会》总第9期。
