基督教的胜利
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【每月讲章】基督教的胜利
2014-07-03 维保罗牧师 秋雨微刊
1991年11月的第一期《新闻周刊》封面上登了一幅拉斐尔的画《以西结的异象》，这幅画描写的是神的审判之日众天使降临的场面。整幅画面的上方用了极醒目的特大字号：
预言
——《圣经》关于世界末日的描述
在任何一家基督教书店里，最吸引人的地方莫过于放满关于末日论书籍的柜台了。哈尔·林赛的那本《地球末日》是整个二十世纪七十年代最畅销的书——不仅是基督教出版业，也是整个美国的畅销书。基督徒以及非基督徒们争相购买这本《地球末日》，使得研究“世界末日”成为一个热门话题。
提姆·拉黑步哈尔·林赛的后尘，写了整整一个系列的《留在了地上》。拉黑把林赛的神学理论转变成了基督教幻想系列。一本接一本，它们一上柜台便被抢购一空。人们觉得“最后审判”这件事很吸引人，简直是激动人心。好莱坞当然没有错过这个发财的大好机会——他们趁着人们对此的好奇心，制作了一连串的影片：《预兆》、《第六个印记》、《末日》以及其他许许多多类似题材的片子。
我并不想在此事上采取一种模棱两可的立场，来显示自己的清高；我认为这些极其流行而又引人入胜的关于末日的观点是错误的。十九世纪前的任何基督教信仰告白里从来没有出现过这一类的末日论。然而，这些书以及类似的神学观今天已经蔚然成风。只要你到基督教书店去走一下就知道，关于末日论的书玲琅满目，但关于救恩论的书却寥寥无几，有些书店干脆就没有这个专柜。原因很简单：这一类有关“末日论”的题目和内容实在太吸引人了！这风气如此盛行，以致这套末日论被人们全然接受而成为无可置疑的现代基督教正统。谁要是与这类末日论的观点相左，一定会引来异样的眼光。我不知道你们有没有过这样的经历：假如你告诉别人说，你不同意这种流行的末日论，人们甚至会把你视为三头六臂的怪物。然而这一切的依据，不是来自基督教历史上对《圣经》的理解，而是来自畅销小说。
我们教会的一位前会友在知道我不同意林赛的观点后，竟指责我是“异端领袖”，并且还专门写了单张，向人分发。
但让我感到欣慰的是，在以往神学兴旺的年代里，那些最伟大的信仰巨人中没有一个持有今天主导电台与书店的这些末日论观点。这并非意味着早年的神学家们之间没有不同观点，但我们应该知道的是，在各种不同观点中，是找不到今天盛行的这种末日论观点的；它是1830年后才出现的。更有甚者，这种末日论观点得以大行其道，正是发生在西方福音派基督教离经叛道的时代。因此，对于大多数不冷不热的教会所相信的有关基督教信仰方面的东西，我们不应该羞于启齿，而要来问个“为什么”？
那些持上述现代末日论的人们又说：“在我们的文化里，事情越来越糟。”我同意这五十年来的确很糟糕。假如事情的确越来越糟，我们难道不应该问一声：“原因在哪里？”问题可能就出在那些最受欢迎的人搞出来的糟糕的神学上！至少你应该打上个问号，看看他们到底是在教导什么？他们所教导的东西是怎样影响人的？
我想，我们这样做是合乎情理的，至少我们在作健康的提问、评论时不应该感到羞耻——特别是当我们以丰富的神学历史作参考、作比较时。
盛行的末日论
到底什么是眼下盛行的末日论？或许你没有读林赛的《地球末日》一书，也没有看过拉黑的系列大作或者那些有关末日的电影。让我来简单地介绍一下目前盛行的末日论是什么。
“末日论”正式名称叫“时代主义前千禧年论”或“时代论前千禧年主义”。顺便提一下，“时代论”就是将历史划分成一个个不同的时代。从一定的角度说，我们都相信时代论，比如我们不再杀牛、羊献祭——那是从前的事。但从神学上说，“时代论”有其特殊的含义和观点；时代论主义者把历史上的不同时代看作是“各自孤立”的，并且“神在每一个时代的启示只针对当时当地的人。”
我们改革宗的传统则以神的圣约为本，认为这些不同时代是一环套一环、相互联系的。我不想在这里作太详细的讨论，大家有问题可以在主日学的时候提出来。
“前千禧年主义”：耶稣第二次再来之后的一千年时间，或者说先是耶稣第二次再来，然后是一千年的时间。
“时代论前千禧年主义”可以简要地归纳成下列八点：
1) 教会时代，也就是我们目前生活的时代，是介于耶稣被钉十字架与基督第二次再来之间的一段历史。
这是一段没有被旧约先知预见的时期。他们把此称为“山峰型预言”，意思就是说，先知们看到了两座山峰，但却不知道这两座山之间的距离有多远。因此他们的论点是：在耶稣被钉十字架与基督第二次再来之间有一大片“低谷”或“海湾”，就是今天我们生活的教会时代。
十字架的许多祝福——至少旧约里提到的那些祝福——基本上是与教会时代无关的。旧约里的应许——关于弥赛亚将完成的，即十字架所完成的——指的是第二次再来之后的事，而不是教会时代。也就是说，以西结、以赛亚、耶利米等旧约先知们所预言的，关于神通过十字架所完成、所带来的祝福，与我们今天生活的这段“大海湾”无关，指的是基督第二次再来后将要发生的事。
换句话说，这些先知们是看不到教会时代的。因此，你、我所生活的是神救赎计划中的一段括号里的历史。旧约先知们没有看到这个括号；我们所知道的关于耶稣的事，只是来自新约。
结论：旧约是神的话，是好的，但与我们无关。
2)这个世界越来越糟糕——地震、饥荒、战争、无道德、无信仰等等。我们可以肯定，神已经定意这个世界要变得越来越坏。
今天人们很容易相信这种论调，因为这五十年来美国就是如此。但我认为，假如我们把几十年前电视剧里的道德状况与今天电视上的光景作个比较，然后用它作为一把尺子，来衡量、判断神是否已经有不预备在历史中得胜的计划，就是不健康的。眼下的情况或许是美国的末日，但却并非世界的末日。
3)某个政治领袖——就是《圣经》里所说的 “敌基督”——将要迷惑大众，吸引人们来拜他。于是就有各种各样的猜测：“他到底是谁？”前段时间，有人说是戈尔巴乔夫，因为他头上有块印记；又有人说是前总统里根，因为他的名字里含有三个6的意思......这个“敌基督”会逼迫人们戴上他的记号——666，不是印在你手上就是印在你头上。它可能是一片微电脑芯片，可能是一段密码等等。你只要被印上这个记号，你就放弃了你的灵魂。大家听到警告说：“要拒绝那个印记。”于是我们都在观察、注意这个印记会从哪里来，因为那就是“敌基督”。
4)教会变得冷漠、离经叛道。按此论点，教会非但不能争战，反倒成了“敌基督”的工具，来执行他所决定要做的事。
5)当一切变得极其糟糕的时候，真正的信徒会被提到空中，与基督同在，免于大灾难（患难)。你们一定都见过那句贴在汽车保险杠上的标语：“一旦被提，本车将无人驾驶！”
6)空中被提之后，就是七年的大灾难时期，后三年半比前三年半更可怕。按此观点，在这段大灾难时期，还是有人信主、得救，但他们都会被杀害，成为殉道者。
7)大灾难之后，基督再来，祂的国度开始，作王一千年。几个礼拜前我们在学习基督的职分时曾讨论过基督复活后就一直是君王。但按时代论的观点，基督现在还不是王，要等祂再来，坐在大卫的座上为王，那时祂才开始祂的国度，并且作王一千年。那时祂要实现祂在旧约中对以色列国的应许——(这里我们就看出问题来了。我们都知道有十字架，也知道旧约中与十字架有关的祝福)——基督再来之后，才实现祂在旧约中对以色列民族的应许。在这段时间里，得了荣耀的基督将与得了荣耀的圣徒和其他人一起住在世上。人们在得了荣耀的基督面前，就像在登山变像中的基督面前一样，竟仍然生活、变老、死去。基督将住在重建的圣殿里，人们在祂面前杀牛、羊献祭来作纪念。
8)一千年结束时将有白色大宝座的审判——审判恶人。据此观点，千禧年开始，义人复活，与基督在一起；千禧年结束后，恶人复活、受审。义人与恶人的复活相隔一千年。
知道了这些时代论的观点之后，你们就可以了解，为什么有那么多的书描写末日——这一切令人充满幻想：水变成血，太阳变黑，又有一个“敌基督”......实在刺激极了！因为这些观点里有一部分《圣经》真理，有的电影就冠以“剧本根据真实故事改编”之类的标题。我们都知道，一般来说，根据真人真事拍成的电影都比较吸引人，因为那是真的啊。
我认为这种末日论的观点是不正确的。假如我给你一本《圣经》，你就是读一百遍，也不可能读出这样的结论：“教会时代是在括号里的一段历史，事情会变得越来越糟、越来越坏，直到秘密被提，接着是七年大灾难，接着是基督第二次再来，接着是作王一千年。”你决不可能读出这些来！在已过一千八百年的时间里，从来就没有人从《圣经》里读出过这些内容。我并不是说历史上没有过“前千禧年”的观点，但却不是这幅景象。历史上，教会对千禧年的确有些困惑，不知道究竟是怎么回事。但这一套末日论是一百七十年前无中生有冒出来的。我认为这种末日论不仅不正确，并且是不健康、破坏性的。
我认为神学上的错误会带来破坏性的后果。理由是：
1)首先，这种观点低估了十字架所成就的，因为它认为耶稣还要再回来完成那未完成的事。根据这种观点，情况的确是糟糕；等到耶稣再来时，祂会成就上次祂未成就的工作。这个错误和基督光荣入圣城时的情形差不多：百姓们高呼“和撒那！和撒那！现在就拯救我们吧！”他们期望耶稣来马上就打败罗马，结果他们大失所望。基督当时没有按人期望的行事方法拯救，今天祂也不以人认定的方式行事。但我们人的确有这样一种想象力，说“基督再来就好了，祂要打败恶人。”我当然不会对此有什么疑问，但问题是祂难道不是已经这么做了吗？因此，我认为这种观点低估了十字架的大能。
2)这种观点低估了神的话、神的灵和神子民在历史上所成就的奇妙大事。坚持这种观点的人把历史交给了魔鬼，他们常常振振有词地说：“这个世界是属于魔鬼的，它是这个世界的神。”保罗说“这个世界的神”时并没有把魔鬼当作神。他们说这种话的时候，常常是为自己的软弱、失败找借口，说“反正事情是越来越糟的。”我们千万不能上这个当。这是一种诺斯底主义的观点，即： “一切物质的东西都是邪恶的，神是在看不见的灵界里作事的”。我们切不可上当。从一定的角度上说，假如魔鬼在历史上得胜了，它在永恒里也就得胜了，因为对于永恒去向的决定是在历史中作出的，决定永恒结果的争战也是在历史中显明的。“你们在地上捆绑的，在天上也要捆绑；在地上释放的，在天上也要释放”(太18:18)。假如我们把历史交给魔鬼，别以为没有永恒的后果。你我都知道，假如我们活着的时候拒绝基督，甚至没有听到福音，那么我们就进入永远的失落了。这也是为什么当我们听到福音传到其他地区、其他国家的时候，我们感到那么喜乐，因为我们知道，当神的话被传讲时，当人听到神的话时，神会拯救灵魂进入永恒。传福音的脚踪是何等佳美！
3)这种观点使人变得懒惰，认为教会要想去改变这个世界是徒劳的。他们说：“这不是我们的事；这个世界是属于魔鬼的。我们要做的就是尽量领人作‘邀请耶稣到你心里来’的决志祷告，使他们也能被提，离开这个世界。”他们把拯救这个世界、改变这个世界的努力当作是徒然无益的，正如一位极有名的时代论主义者亲口所言：“船已经要沉了，为什么还要去擦亮那些摆设呢？”——既然神已计划好让这个世界下到地狱，干嘛还要去改变它呢？领人决志祷告就好啦，离开这条正在下沉的船吧......就是这种论调。
4)这种观点是一种近视症。把这种观点当真的人不为自己有限的未来作打算，结果就蒙受不必要的亏损。感谢神，绝大多数赞成这种观点的人并不把它当真。如果都当真的话，那大家就不必去买退休金、养老金了，只要把钱全部奉献去传福音好了。人们常常猜想主第二次再来的日子，但实际上他们又不得不一次次收回自己的话。
哈罗德·坎平不是写过一本《88个理由：为什么耶稣要在1988年再来》吗？我倒并不是要针对他，因为这种末日论在今天的基督教界实在是一种很广泛、很盛行的观点。
我曾在一本书上读到过：有一个人，他建造了剑桥大学的一幢楼。当时的房梁用的是木头，他在大楼附近栽了一棵树。有人问他为什么，他回答说：“这个大梁最多只能用四百到五百年，将来它朽坏时，这棵树已经成材，可以接替。”他想到了五百年后的事。这件事对我也有影响，使我想到了将来我所留下的遗产，不仅是属灵的，也有为我的孩子们的。我们教会一直在寻找教堂建筑，想到我们将来会拥有自己的聚会场所令我很感欣慰。虽然我可能等不到那个时候，但接替我的牧师会完成这件事，也一样令我高兴。因此，我们应该作长远计划。我们当然愿意主耶稣快来，祂可能很快就再来。每一代基督徒里都有一些人认为基督会在他们的时代再来，但两千年来他们都错了，许多人因而陷入尴尬。耶稣再来是毫无疑问的，但我们应该从长计议。耶利米哀歌说：“以色列不思想自己的将来，败得好惨啊！”因此我认为，末日论这种近视的观点是具有破坏性的。
5)这种观点给人带来的印象就是失败。我当过二十年的教练，就以球队作例子。假如我的球队认为我们是不可能赢的，那么我们就已经未战先败了。我知道，这个例子与心理学有点关系；我不想太强调这点。我们大家可以想像一下：如果你是魔鬼，你能够让整个一代基督徒都相信“神的计划就是让他们将整个文化都交给魔鬼”——这该有多棒啊！具有讽刺意义的是，这种神学观点竟然在历史上基督徒最受祝福的这个时代里使人相信：“神对人类的旨意就是要使事情变得越来越糟。”我们今天的基督徒不但有美满的家庭，还舒舒服服地住在四居室的房子里，竟然吵着说要“被提”。如果你们读一读福克斯的那本《殉道史》就知道，那些为了信仰被杀、被烧的烈士们，没有一个是说“等着被提”的。他们以复活为安慰，却不是期望在火刑架上的火被点燃之前就被提。末日论的这种观点成了我们今天文化的一部分——盼望赶快被提，省得再面对各种麻烦了。我觉得这是一种非常不懂感恩的态度。今天我们数以百万计的基督徒竟然被说服，相信“神的计划就是要教会失败”！这些只是冰山一角，我还可以不断地说下去。
6)这种观点剥夺了教会向人宣告的无数的祝福与警告。这种观点认为，旧约里的大部分祝福与警告只是针对以色列民族的。最极端的时代论者们提出：耶稣的“登山宝训”不是给教会时代的基督徒的；希伯来书不是为我们写的；彼得前后书也不是写给我们的；还有雅各书等新约书信都不是给我们的。我们读了有点好处，但里面的祝福与警告是属于以色列族的。
这种观点完全无视使徒保罗关于犹太人与外邦人在神的诸约里成为一家的教导(弗2:11-22)。保罗说，那时你们与基督无关，在诸约之外；现在是与圣徒同国，是神家里的人了。因此，那种说应许是给以色列民族的人的观点实在是与保罗的教导唱对台戏。此外还有那些警告——神说，你们如此行就必蒙福，若不这么做就必遭咒诅。当然我这里不是在讨论得救，而是历史中所发生的事。比如在“十诫”里，神说你们按这种方式行事为人就能活得长久。这里我要提一下，时代论前千禧年主义也不相信“十诫”是针对我们的。
请你们不要以为以上是我凭空想象出来的。我有许许多多的时代论主义者的著作、讲章，它们讲的就是上面我所提到的这些，并且还多得很。我想说明一下的是，时代论者中间也有各种不同派别，有修正过的时代论，有渐进式的时代论。他们已经看到那一套行不通，于是就作了修正。感谢神，他们所修正、改变回来的，就是按照圣约神学的观点，改回到加尔文、路德等人的观点上来。当然，要放弃你已经形成的观念是件很难的事。你若是从达拉斯神学院毕业的，要放弃这种时代论的确很难，因为教导你的那些老师们都是很敬虔的、很受人尊敬的。但如果那是错的，你还是需要放弃。
下面我简单地来谈谈《圣经》所教导的关于末日的事。今天有人听到我讲这些，可能会觉得很出格、很离谱。但我已经说过，这是教会历史上，在改教家、清教徒中是很正常的观点，这也是我们改革宗的传统。当然，这不是说他们中间就不存在分歧了。
与上面所列的第1点“世界变得越来越糟”的观点相反，我相信《圣经》的教导是：因着福音的广传，无论从哪个角度看，世界都会变得越来越好。我记得十三年前刚来这个教会时，科保西长老来找我，给我看他读的一本书上的表格，并问我说：“假如我把从大洪水到耶稣降世的这段时期与耶稣来之后、五旬节之后的这段历史作个比较，你认为人类的道德是越变越糟呢，还是越变越好？”我当时还没有好好地查资料学习，就不得不承认是“越变越好啊！”这事对我的震动很大。是啊，自从耶稣降世以来，这个罪恶的世界的确越变越好。
那么《圣经》到底有没有教导说事情会越变越好呢？记不记得神赐给亚伯拉罕的应许？我以前论证过，这应许是赐给教会的。神的“国”在今天指的就是教会，神要保守的是教会，所赐的祝福是因信称义(创12:2；加3章)。这是新约给我们解释旧约。因信称义——这就是应许。但时代论者们说：“不！这应许是给以色列人的，所以我们美国要保护以色列国。我们若不这么做，就要遭神咒诅。”我认为他们完全误解了这段经文。有一应许是赐给那些在亚伯拉罕里或者说在基督里的人：“地上的万族都要因你得福。”谁是地上的万族？按照目前盛行的末日论，事情不是越来越糟吗？但我们从神给亚伯拉罕的应许上知道，全地的人都要蒙福。麦辛生说得好：“无论你怎么来解释‘地上的万族’，它绝不是指地上万族中的一小部分人。” 它指的是各国、各族、各地、各处的人。
下面的这段是新约引用旧约最多的一段经文：“耶和华对我主说：‘你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’”(诗110:1) 这是指着基督的预兆，联系到祂的十字架和祂的复活(徒2章;弗1:20-23)。这句经文看上去是在说：因着基督的得胜和掌权(太28:18-20)，祂的所有仇敌——始祖堕落后带来的后果——必定要在历史中被救赎回来。“你坐在这里，我要使你仇敌作你的脚凳。”这不是指基督再来之后的事；这是整个历史的过程。神要使一切仇敌都作基督的脚凳，这是基督十字架的救赎之工。我不是在讲普救论，这个应许也不是这个意思。很清楚，最后的仇敌——死——还会继续下去，直到基督再来(林前15:26)。
那我们怎么来理解这些经文，又不被人指责为摩门教呢？让我用最容易理解的方式来解释一下：
神称你为义，唯独出于恩典。你蒙恩得救发生在某个时间，此后在你一生的时间里，神把你逐渐改变成基督的样式，在生活的每一个方面使你成圣——包括思想、言语、行为，在家庭、教会里、社会上等等。虽然我们永远不会完全，直到进入荣耀。但世界上没有一个角落是神不关心的；神也会管教我们。
从一个人得救、成圣上我们也应该知道，同样的成圣也会发生在蒙神祝福的世界里，仇敌正在被当作脚凳。假如一个人蒙恩得救了，难道我们要对他说：“你已经得救了，接着就越变越糟，一直等到被提”吗？如果一个人真的越变越坏、越变越糟，我们还能把他看作是基督徒吗？
那么，当大使命得到实行的时候，我们怎么可能认为世界会越变越糟呢？一个人得救、成圣，世界上有很多人得救、成圣，怎么会使世界变得越来越糟呢？这实在是不可思议的！
诗篇22篇说：“我的神！我的神！为什么离弃我？”(22:1)这句经文指的是什么？是十字架——清清楚楚指向基督的十字架。整个诗篇22篇基本上都是指着基督的十字架说的。让我们把时代论者的所谓“教会时代是个括号”的观点放在一边，从这篇诗篇里来看看十字架所带来的结果吧：
“地的四极，都要想念耶和华，并且归顺他；
列国的万族，都要在你面前敬拜。
因为国权是耶和华的，他是管理万国的。”(诗22:27-28)
祂是在地上管理万国吗？不。祂是在将来的千禧年之后才管理万国吗？不。这点连提都没提过。这里没有说在十字架和与十字架相连的应许之间有一个空档。你们自己读一读吧！这里指的是真实的、要在历史中实现的事。
下面是圣诞节时最常听到的以赛亚书9章的6到7节。这里不仅是从十字架，而且是从婴孩的出生到国度，在短短的两句经文里就说明了：
“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上，治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心，必成就这事。”
这段我们大家都很熟悉的经文，从那婴儿的出生到祂国度的建立，一点也没有说中间有个间断的时期。你若接着往下读以赛亚书，里面还有其他几段清楚地说明世界将会因着十字架的果效而变得更好。两章之后，接下去的以赛亚书也没有任何“时代论”，没有“括号时期”：
“在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”(赛11:9)
今天，我们改革宗教会，若想要叫所有基督徒相信基督的十字架在生活的每一个方面都对世界产生了正面影响，是件很难的事，实在令人吃惊。假如你们把这篇证道的录音给别人听，很多人会大吃一惊。但耶稣在论到教会因着祂的十字架和祂的灵所能完成的事上，却是直截了当的：“我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他”(太16:18)。主耶稣在这里说的不是将来在荣耀里的教会，而是在地上争战的教会。教会不会冷落下去，不会叛道，也不会消失。那将要被打败的是黑暗的国度，而不是神的国度。基督徒所相信的若与此相反，实在是一件可怕的事。基督徒必须问自己一下：我们是否相信大使命将会实现(太28:18-20)？如果会实现，我们难道还会相信全世界那么多的人被领信主，却不会对世界产生正面的影响吗？你是否愿意住在一个到处都是基督徒的世界上？
记不记得基督的国度是怎样被描述的？它像一颗芥菜种，开始很小，然后长得很大；像一点面酵，使全团都发起来（马太福音）；像一块石头变成一座山，盖满全地（但以理书）；一条圣殿前流出来的河，高涨到不可逾越（以西结书）。对于那些教导说“事情必定变得越来越糟”的人，我仍然尊重他们，但我却不同意他们的观点。不是因为我是个乐观主义者，而是因为《圣经》是这样教导的。
下面我有个小小的个人见证。很多年以前，我一直为一个概念苦苦挣扎：我对《以赛亚书》中的一节经文就是无法理解：“豺狼必与绵羊羔同居，豹子必与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们”(赛11:6)。我感到极大的困惑。不管你们是按字面解经，还是按灵意解经，我暂且不论。我记得自己就是按字面的直接意思在思考，可就是想象不出基督再来的时候这种景象会如何发生？当然，如果基督来了，事情一定和现在大不一样，奇妙的事都会发生。但基督未来之前，我是看不到这种情形的。假如我认为这种情形现在就会发生的话，我该有多么愚蠢啊！应该只有在祂再来之后的千禧年里这事才可能发生。
但接着发生了一件令我非常震惊的事，我希望你们听了之后也会很震惊。我姑且以灵恩派的方式来表达吧：记得当时坐在沙发上，耶稣好像在对我说话。当然我没有听到声音，但我当时的思想和祷告就似乎听到主在问我：“你为什么不能相信我在十字架上所完成的能够使这些事发生呢？你为什么认为我必须再来、再多做一点什么，才能叫狮子与羊羔同卧，而不相信我在十字架上所完成的就已经足够了呢？”
我记得当时被极大地震动了——我对十字架的大能是多么轻看！竟不能相信十字架能够实现《圣经》上关于救恩及其大能的预言！我希望这能影响你们。为什么？因为受到威胁的是十字架的大能。假如你认为有些事情是十字架所不能完成的，那么你真是应该感到羞愧！因为你仍然轻看了基督的十字架！
至今为止，当我说到“所有的这些祝福都会在历史中逐渐实现，我们的救主不需要再作任何功德”的时候，人们还是用难以置信的眼光看我。祂再来的时候，无需继续在地上与罪争战；祂再来就是来审判，主再来就是世界末日。
对于时代论的末日观，我找不出任何其他原因——只有一个原因：他们对十字架的认识依然不够。神的应许是：“万军之耶和华的热心，必成就这事”(赛9:7)。
审判
末日实在是件很简单的事。我相信，当神的计划——即福音的胜利——在历史中完成之后，基督必定再来。也就是说，历史结束，基督必再来。去年我们上了《威斯敏斯德信条》课程，在最后论到末日的时候，我们就说：“末了，基督再来，审判，我们进入永恒”——就完了。许多人都问：“等一下，等一下，那两位见证人呢？那兽呢？圣殿重建呢？”(你们对这些感兴趣的话，我们可以在主日学再讨论)。但末日就是这样：福音在历史中胜利地完成之后，那在基督里死了的人先复活(帖前4:16)，然后我们还活着的人将在空中与他们在一起，在空中与主相遇；这样我们就要永远与主同在(帖前4:17)。我相信，在那大而可怕的一天，所有的人——不是相隔一千年，而是同一天——绵羊和山羊一起站着，都要在神面前受审判(5:28-29)。唯有那些披戴基督的人才会进入他们的安息(亚3:1-5)。我祷告神，愿你们大家都被披上义袍，在基督里。
让我们一起祷告：
父神啊，我们切切地祷告，叫我们真来仰望基督的十字架和十字架所完成的一切。父啊，愿我们一生都不停地作工，靠着你的恩典，靠着你的大能，寻求向世界宣讲你的律法，宣布你的警告与祝福。愿教会认真地肩负起自己的使命，往普天下去，使人成为你的门徒。
父啊，愿我们不忘记你从起初交给亚当的命令：管理全地。父啊，求你让我们不要有这样的念头——哪怕是一瞬间的念头——“把人类和历史交给魔鬼”；让我们不要以为你好像已经定意要使美善在历史中失败。父啊，愿我们认识到：恰恰相反，你为历史制定了伟大的计划，你召我们为此而争战——这是一场为了你荣耀的争战。父啊，愿你使我们真明白这些事。我们的祷告是奉救主基督的名求，阿们！
