[基督徒] 寻求神的旨意：岂有此理？ 全部更新完

寻求神的旨意：岂有此理？

作者：华尔基博士：
旧约学者，达拉斯神学院神学博士和哈佛大学哲学博士。
他写了《创世纪》《诗篇》《箴言》《弥迦书》的注释书。写了《Theological Wordbook of the Old Testament》和《An Introduction to Biblical Hebrew Syntax》旧约研究的权威著作。他还是英语圣经译本《新国际译本》（New International Version）的翻译者之一。华尔基博士现任美国改革宗神学院（Reformed Theological Seminary）旧约教授，和加拿大维真学院旧约研究荣誉教授。

本书主题：
基督徒常常探讨一个话题，如何寻求神的旨意；华尔基教授对此论题给出一个答案：“岂有此理！！”因为圣经从来没有明文吩咐我们寻求神的旨意，更没有教导我们如何寻求神的旨意。圣经没有提供任何魔法用语，让基督徒能够打开神秘的大门，窥视上帝的心意。
华尔基博士教导我们，所谓寻求神的旨意，是异教的观念。人常常试图透过超自然的方法，去发现隐藏的知识，去了解上帝的心意，去知道上帝对此事的定夺。而这实际上是占卜的一种方式。
基督教信仰告诉我们，透过耶稣基督我们能够亲近上帝，而亲近上帝就可以使我们的品格被神塑造；不久以后，神就会以祂的所思所想来充满我们的心思意念，这样我们就能够明白神的心意，并根据祂的旨意行事为人。
华尔基博士所使用的方法论是掌握神学，根据神学来了解上帝对基督徒的引导。了解神学，可以给基督徒清晰的方向，明白上帝在基督徒生命中的旨意，以至于不再被蒙蔽、或歪曲真理；也不需要再猜测或瞎估。


寻求神的旨意：岂有此理？
Finding the Will of God:A Pagan Notion?

作者：布鲁斯·华尔基（Bruce K. Waltke）

献给我智慧的女儿——
苏珊·贾尼莉
她使父母欢乐(箴十1）


目录
吴思源序.................................................................. 4
梁家麟序.................................................................... 6
第一部分...................................................................... 10
上帝的旨意：异教的观念.......................................... 10
【第一章】.......................................................... 11
寻求上帝旨意是圣经的概念吗？......................11
【第二章】.......................................................... 33
异教徒怎样猜测上帝的旨意.............................. 33
【第三章】.......................................................... 57
旧约中上帝的旨意.............................................. 57
第二部分...................................................................... 78
上帝的引导方案.......................................................... 78
第四章.................................................................. 79
读圣经.................................................................. 79
【第五章】........................................................ 117
培育一颗对上帝的心........................................ 117
【第七章】........................................................ 165
留意上帝的照管................................................ 165
【第八章】........................................................ 195
这是否合理？.................................................... 195
[第九章]............................................................ 218
上帝的介入........................................................ 218
跋................................................................................ 235

[ 本帖最后由 yingyinc 于 2014-6-3 11:45 编辑 ].

吴思源序

当儿子念初小的日子，有次带他到卫生署的诊所做保健体检。甫入到候诊室，职员安排我们坐在最前几排座椅。惟见一位年约八、九岁的小女孩一脸狐惑的不知怎样坐，她转个头问站在不远处的母亲：[妈妈，我应该坐在哪里？]那一刻我想到许多信徒问及[上帝的旨意]这个问题。是否我们好像这位徨惑的女孩，心想母亲早已指定我该坐的位置；如果稍有差池坐错了其它座位，母亲便会大为不悦。我犹记得那位母亲凌严的眼神，她虽然冷冷的回答女儿可以随便坐，但似乎小女孩不相信母亲的回复，她大概知道母亲一定是心里有数。

上帝对我们所做何事，又是否[心里有数]，心中笃定了一个巨细无遗的蓝图，叫我们不能逾矩？基督徒懂得称上帝为天父，这究竟是一位怎样的父亲呢？是事无大小都为儿女计划周详，事事为他们定主意？抑或期许儿女长大成人，为自己负起大大小小的责任？


基督教信仰所指向的上帝，是一位包容人的软弱和缺失，激励人成长和自立的上帝。我又记起许多年前和太太带两个儿子到公园，孩子一跑进公园就好像甩绳马骝，随处爬随处跑。那只有三岁大的小儿子瞬即爬到高架上，我立刻跑过去想抱他下来。谁知太太说，让他试试罢，他要学会照顾自己的，我们站边一点看着他就可以了。我们所信的上帝，置我们于不同处境，也是要训练我们成长。即使我们稍有闪失，跌倒了受一点伤；或者走歪了路要重新再来，但总比一生被人抱着好。做父亲的目睹儿女跌倒，谁有不痛心的呢？但他若要孩子长大成人，就会给他们接受磨练的机会，不然孩子是永远长不大。

上帝对儿女的最大心意，就是看见他们成长和成熟—成长就是在心志上、信心上不断长进；成熟就是在知识和智慧上越趋圆润。我们常问上帝喜悦我们做什么事？答案早已清晰记在《圣经》上：【行事为人就当像光明的子女，光明所结的果子，就是一切良善、公义、诚实，总要察验何为主所喜悦的事。】（弗五8下-10）

上帝的旨意原就是如此清楚。

[ 本帖最后由 yingyinc 于 2014-5-20 16:29 编辑 ].

梁家麟序

如何寻求上帝的旨意，是教会里最多信徒问的问题。问问题者，有部分是渴望顺服上帝的主权、遵行他的旨意；但更多是在抉择的十字路口，希望宗教信仰能帮助他们做正确的决定，去除未来的不明朗因素，这跟民间信仰里的求神问卜的分别不大。人的宗教心理没有什么可议之处，关键是基督信仰能否满足这个自然需求，人寻求上帝旨意的各种设计是否有效罢了。


本书处理有关上帝旨意的问题。作者所讨论的可以分为两部分：第一，寻求上帝的特殊旨意是否必要？第二，是否有寻求上帝特殊旨意的方法？就第一个部分，作者强调圣经里确认的是上帝对所有信徒的一般性旨意，如同帖前五16-18 所说，常常喜乐，不断祷告，凡事谢恩，这便是上帝给人的旨意。这样的旨意既不用寻求，亦永不会落空。我们只要亲近上帝，勤读圣经，便一定能掌握上帝在圣经里记载的旨意。作者进一步呼吁信徒，依据上帝的旨意来调整个人的心态和生活，使我们整个人都活在上帝的旨意中。

不过，一般信徒关心的可不是这样的一般性旨意，亦非圣经里已确知的上帝旨意；而是在他们特定处境的特定抉择，就是特殊旨意了。在这方面，作者并不否认上帝可以给人特殊的指引，他更婉转地批评保守教会对神迹奇事持过度怀疑的态度；问题只是：人有没有可以确知上帝特殊旨意的方法。这便进到第二部分的讨论。


就第二部分，作者认为上帝若是向我们直接显明他的特殊旨意，则我们总会听到看到，毋须到处访寻；若是我们听不到看不到，便亦等于没有这方面的旨意了。因为上帝不会是隐匿的上帝，故意将他的特殊旨意收藏在人间某个角落，要人铺天盖地搜索才寻出来。


作者反对任何将基督教神秘化的做法。圣经里传达给我们的都是显明的道理，我们不应寻找某种解码方法，企图开启隐藏在字句背后的密码隐秘。他特别提醒我们，不要轻易将圣经记述的故事变成典范或榜样，期望人人都有相类似的经验，也不要断章取义地截取一两节经文，无视其上文下理和应用条件，便当作上帝不变的应许。基督徒许多时出现的谬误思想和宣称，甚或作茧自缚造成的信仰危机，都跟上述的做法息息相关。

作者同样反对任何基督教版本的秘术秘语，圣经以外，没有人掌握任何窥探上帝旨意的路径。基督徒必须慎防基督教版本的占星术、求签、观兆、问卦或通灵术；不要以为只要是抽金句卡，便可改变了求签的性质，上帝对这些行为的厌恶，没有因为题了经文便有改变。

所以，关键不在于上帝是否有特殊旨意，而在于他是否向我们说了话。上帝说了话，我们便听到；上帝没说话，我们便听不到；我们没听到，亦差不多等于上帝没说话。

笔者在多年前所写的一本小书里已提过，基督徒毋须刻意寻求上帝隐藏的旨意，只需遵行上帝显明的旨意。上帝要求他的子民作顺命儿女，却没有要求他们伶俐乖巧，精于估算，善解神意；他若是有话要跟他们说，必然是明话明说，不会故意隐藏，半吞半吐，更不会要他们上天下海，千方百计才寻出来（参申三十11-14）。

我相信这本书对众弟兄姊妹将起了澄清观念、校正思想的作用。不过，如何寻求上帝的旨意这个千古流行的问题，不会因此而自行消解。我们期望信徒的属灵生命越加巩固，对上帝和生活的阅历不断增加，善于处理心中的焦虑徨惑，敢于面对不确定的将来，承担个人的生命和召命。在整个儿实践上帝旨意的过程中，寻求上帝旨意的问题才得以真正解决。.

第一部分 上帝的旨意：异教的观念

【第一章】 寻求上帝旨意是圣经的概念吗？
我和上帝的关系，在乎我是否顺服

错误的概念，以为上帝有一个隐藏的旨意要他们去发现，而这往往造成悲剧。我认识一对夫妇，他们辞去本身的工作投身某一特别的事奉，是出于一种[直觉]，以为上帝想他们做出转变。我绝对相信主将渴望和喜好放在我们心里，但我们也要检视自己背后的动机。这对夫妇应该花时间反省他们对上帝的爱。当你清楚自己爱上帝，并可正直并手洁心清地在祂面前站立，那就更易看出你自己心中的渴望，是否与上帝的渴望相匹配。光说[我又一个感动]，无疑比较轻松、容易，但这缺乏了上帝在模造祂的子民时所必须的深度和关系。

太多人用[直觉]的方法去合理化愚蠢的决定，或试图为他们世俗的生活辩解。[上帝叫我购买这贵价的房子，纵使它超越了我的负担能力。]这种辩解，无疑十分方便，可以麻醉人的良知，但与上帝在圣经里给我们的说话有直接冲突。这种廉价低劣的论据，并不要求任何品格方面的成长。上帝并没有改变你；转变的只是你的意念。在旧约圣经[智慧]是一种品格特质，不仅是懂得冷静思考而已。人有智慧，他们的品格就会帮助自己好好判断，不用依赖错误的逻辑。

很多基督徒的逻辑不仅错误，他们的解经也大有问题。我曾无数次听过有人引用箴言三5-6 作为求问上帝旨意的基础：[你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。]（《和合本》）很多人读到[指引]这词，便以为这节经文指到在日常生活的抉择上，上帝都会给予他们特别的引导。但这希伯来字的字面意思是[向直行]；因此扎实的释经就会显示这段经文的意思是：如果你仰赖上帝，就不会出轨，做出超越箴言书所限制的事。当经文提到[祂必指引你的路]，并不是指上帝会赐给你特殊的启示，而是祂会使你的道路正直，因为你是依靠箴言的教导过生活。把某节经文当作魔咒般使用，并不意味上帝不得不按你的问题而给你答案。这与基督徒的经验，绝对不符。上帝的灵住在你的生命之中，加上上帝话语的熏陶，就会阐明主的心意。当你实践上帝的话语，祂就会建立你的心思，以致你可以参与祂永恒的计划。


你何时不按上下文来理解圣经，就会破坏上帝话语的目的。正因如此，你不可以偏概全，把圣经里特殊启示的事例当作信仰经验的常态。当保罗遇见耶稣基督的时候，他看见大光，扑倒在地，什么也看不见。


这是一个很奇特的相遇。但如果我们试图将这种经验，变成为给所有初信者的一个规范，那么，我们便会把大多数信徒排拒于上帝国之外。同样的，使徒保罗不曾经历过上帝任何特殊的介入，就将福音在小亚细亚很多地方传开。当他经验到特殊的启示，见到异象中有人呼求他到马其顿，他便顺服。然而，就算对保罗来说，上帝的特殊启示也是一种罕有和独特的经验。

门徒听从呼召，往耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，和直到地极去传福音。但他们能作工多少，是要按他们所得到的机会。好像腓利被提到去一个新的地方，我们很少见到上帝这样的介入。但当上帝如此奇迹地介入，带领人从事特别的任务，这就弥足珍贵，因此被圣经记载下来。我们不可把这些特殊处境，作为我们生活依据的规范。靠特殊启示来作引导，并不是使徒一般的正常经验。而且，（不论是保罗、腓利、抑或是彼得在房顶）得到此等特殊启示，都不是由于人的主动寻求。上帝的介入，不只叫他们稍为微调自己的计划，而是要戏剧性地改变他们生命的方向。当上帝要带领祂的子民，偏离他们作抉择的正常方式，特殊启示方会出现。


新约圣经从不教导我们去寻求特殊启示。而且，此举若导致我们忽视日常生活带给我们的机会，反倒等候主的特殊话语，这其实还可能导致我们违背上帝。

话虽如此，我是相信有特殊启示的。我认为太多保守的学者容不下上帝特殊的介入，因为我们无从控制它的出现。我们不能强迫上帝说话，但有时祂会以任何可能的方式说话，使我们大大惊奇。

亚伯拉罕的例子

圣经一个最奇特的故事发生在创世纪二十二章。亚伯拉罕多年来等候上帝实现祂的应许，赐给他一个儿子，现在终于可因以撒的出生而欢乐。籍着以撒，一个大国将会诞生，救世主将会出现，世界亦因此而得福。亚伯拉罕深爱他的儿子，也因上帝充满喜乐。最终他能得见到这伟大的应许开始实现。接着，一切都改变了。上帝说：]带着你的儿子，就是你所爱的独生子以撒，到摩利亚地去，在我所要指示你的一座山上，把他献为燔祭。]（创二十二2）试想象一下亚伯拉罕是如何震惊。他年纪老迈，再不能生子。父亲死后遗下儿子，已是一件伤心事，更何况是儿子死了，遗下了父亲。一个老人家死了遗下了他的依靠，已经够伤心，更何况是他的依靠被取去。上帝就是叫亚伯拉罕打断自己的依靠。这个命令似乎不合逻辑，更加似是荒谬。[以撒生的，才可以成为你的后裔]这个应许，即将无法实现。经过多年失望后所重燃的新希望，行将幻灭。

除此之外，把人当作燔祭献给独一的真神，明显是与异教神明的宗教仪式有关，这也使亚伯拉罕感到突然心寒。在某层面来说，上帝的吩咐看来好像违反祂不可流无辜人的血的命令。虽然我们可以[所有头生的都属耶和华[（参出十三11-15）这真理去合理化上帝的吩咐，但最低限度我们都一定会认为这吩咐不合常规，且与以色列人的习俗有所冲突。无论如何，亚伯拉罕知道自己要听从耶和华的话。事实上，我们一般会以顺服的角度去读这段经文，但这个故事本身阐明了一个概念，就是上帝如何引导祂的子民。普通的基督徒大概都会起来反抗：[上帝绝不会叫我杀害自己的儿子。]他们会找借口辩解:[我一定是搞错了。请再给我一个征兆，好印证我必须献上这个祭。]但是，在这异乎寻常的故事完结的时候，亚伯拉罕确切履行了上帝所吩咐他要做的。他完全明白这件事情的特殊性质，以致他认定彻底顺服的重要性。

面对这样的情况还能听从上帝的话，所要有的信心叫我惊愕。上帝阻止亚伯拉罕下手，预备了替代的祭牲，并赐福以撒的后代，这些事都叫我着迷。但当耶和华要去模造一个人的品格，祂就会特别地介入，这概念却叫我受教。亚伯拉罕没有向上帝寻求特别的信息，也没有求看什么征兆，或要求耶和华给他什么确据。他只是亲密与上帝同行，听从祂的话。这两样要素，永远都是活泼信仰所需的根本质素。.

【第二章】异教徒怎样猜测上帝的旨意
每个人都想知道上帝的心意

每个人都想知道上帝的心意。人就算多年没有祷告，但面对关键的时刻，都会向祂寻求指引。信仰上帝是人与生俱来的本性。我们知道上帝是存在的，虽然由于我们有[高深教育]，有时会口不对心。保罗这样说道：

上帝的震怒，从天上向所有不虔不义的人显露出来，就是向那些以不义压制真理的人显露出来。上帝的事情，人所能知道的，在他们里面原是明显的，因为神已经向他们显明了。其实自从创世以来，上帝那看不见的事，就如他永恒的大能和神性，都是看得见的，就是从他所造的万物中可以领悟，叫人没有办法推诿。（罗一18-20）

在大自然中可以看见上帝。只要我们仰望宇宙就会看―个充满智能的设计结构和世界。诗人这样说：［诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬他的作为。天天发出言语，夜夜传出知识。没有话语，没有言词，人也听不到它们的声音。它们的声音传遍全地，它们的言语传到地极］（诗十九1-4）

人类是由具备性情的个体（personal being)所组成，这也是上帝存在的证据。我们有自我意识，但不是自因存在（self-caused）的。这意味在我们自身以外，必定有一个存有，祂有足够的能力造出我们成为有灵的活人。毫无疑问，人的存在，若不是由具有位格的造物者所创造，就是由不具有位格的机缘所致。但理性告诉我们，不论人类出现的原因何在，这[因]必须与可见的造化结果相匹配。这驱使我们相信有一位具有位格的造物者上帝。人类所具有的心智、道德和情感本性，一定早已包含在祂创造的因里。由于人类有理智和道德的本性，他们的创造主必定是拥有理智和道德的存有。由于你有情感的本性，唯有一个富有情感的存有才能够创造你。你的良知叫你知罪，驱使你步向完美，也大声道出创造主的确存在。


正如—位作者所说：［我们知道，世事有时有错。爱是对，恨是错。讨好的事，不一定是对；不讨好的事，未必是错。我们从那提得到这种对错的标准？道德标准是必须的，不是可有可无：谁令道德标准必须存在？我们―是相信上帝的存在，一是相信我们人性的本质只是―个谎话］

人绝对知道上帝存在：每一文化都自自然然相信某一至高的神明，但有些文化却决意抬高人，否定上帝的存在：在其《宗教生活的基本形式》（ The Elementary Forms of the religious life )一书中,涂尔干(Emile Durkheim )透过研究澳洲某个原始部族，阐释―个文化如何发展它的神观。他现当文化形成的时候，人便开始意识到社会该要有某些特质，这些特点就构成社会的共同价值。涂尔干注意到这些特质是世代相传的，并且反复灌输进到人的良知里。这些社会学家称之为［主流文化价值的］特质，不仅反映人认为甚么是美善，也反映一切美善事物的超自然来源。根据涂尔干的说法，人最终会以某些动物来象征这等价值。如果力量是最高的价值，他们会以熊来代表。如果灵巧机敏是主流价值，他们就会以狐狸代表。如果是智慧，就会以猫头鹰代表。

当这些动物用来象征某―文化的价值，牠们就被称为图腾。在北美，图腾衍生出图腾柱，上面刻有具超自然能力的动物雕刻。图腾柱象征某一部族，并他们所体现的价值。最终，部族会反过来敬拜那头动物，虽然祂不过是一个象征，代表他们本身的价值和特质。尽管动物只纯粹代表部族认为值得拥有的特质，但牠结果被尊崇成为敬拜的对象。这导致涂尔干认为，部族敬畏图腾，只不过是敬拜自己本身。他俩的上帝就是他们自己。

涂尔干因此作出结论，认为信奉神明不过是—个群体为解答未知之事，最终倒过来敬拜本身外表特质的一个过程，他们本来想寻求方法去尊敬造物主，最后却敬拜他们所造之物。

使徒保罗也达致同一的结论，在论述上帝在大自然存在的证据之后，他严厉作出斥责:

因为他们虽然知道上帝，却不尊他为上帝，也不感谢他，反而心思变为虚妄，愚顽的心就迷糊了。他们自以为是聪明的，却成了愚蠢的。他们用必朽坏的人、飞禽、走兽和昆虫的形象， 取代了永不朽坏的神的荣耀。……他们用虚谎取代了神的真理，敬拜事奉受造之物，却不敬拜事奉造物的主。他是永远可称颂的。罗一21-23,25

人知道上帝存在，也想和祂建立关系。在日常生活的际遇里，人想了解上帝的心意，获得他的智慧，并接触到到创造者的大智慧。于是，历史充满了人类极力寻找上帝心意的故事。正如我先前所述，大部分尚存的古代文献都与占卜上帝的心意有关。我们手上接近百分之八十的古代文献，都是涉及如确定上帝引领的细节和指示。古代的统治者念念不忘占卜上帝的旨意，生怕因不听从神明的话而遭报应。他们发明出很多方法，去了解他们所信奉的神明的旨意。

抽签

抽签是占卜的一种方式，用以揭示神明的心意，大概会用―块小石头或某种小卵石。约拿书一7 提供了一个很好的实例，说明异教徒如何相信这个方法：[水手就彼此说：『来让我们抽签，好知道这场灾祸临到我们，是因谁的缘故。』]水手想从耶和华得到一个明确的指示，究竟他们当中谁人有罪，该受惩罚。他们寻求此隐秘知识的方法，就是去抽签。

研究上帝旨意的人，他们经常忘记一件事，就是上帝与异教徒的关系。由于异教徒的文化明白到上帝的存在，他们对独一真神的作为抱有开放的态度。举一个例：法老与约瑟的交往。在约瑟替法老解梦的时候，法老不但认识到他的智慧，也留意得到在这背后明显有超自然的力量。法老在创四十一39 向约瑟承认说：[上帝既然把这事指示了你，就再没有人像你这样有见识有智慧了。]人所共知，上帝赐给了约瑟特殊的知识，而这个异教君王亦承认这个事实。亚比米勒与亚伯拉罕的交往是另外一个例子，说明异教徒也可辨认出上帝的手。亚比米勒以为撒拉是亚伯拉罕的妹妹，便把她据为己有。但在梦中上帝亲自向亚比米勒启示，说明了情况，并明确地叫他如何做出补救。亚比米勒听从上帝的话，在创世纪二十章他甚至经历上帝医治的能力。事实上，大部分的异教徒都敬畏上帝，他们都有与生俱来的道德良知，让他们可分辨对错。不错，在整部旧约圣经，我们见到不少例子，异教徒君王行事邪恶，不蒙上帝喜悦。但同样地，我们也能找到事例，异教徒君王行上帝眼中看为公义的事。

尼布甲尼撒王不仅在但以理身上认识到真神的能力，由于背离上帝，自己也捱过一段苦。但以理书四章记载这个异教徒君王，成就冲昏了头脑，心高气傲，犯下弥天大错，卒被贬为野兽。但故事结束的时候，尼布甲尼撒告诉我们：

我尼布甲尼撒举目望天，我的理智恢复过来，我就称颂至高者，赞美尊崇活到永远的上帝。他的统治永无穷尽，他的国度直到万代。地上所有的居民，在他来说都是虚无；在天上的万军中，他凭自己的旨意行事；在地上的居民中，也是这样；没有人能拦住他的手，或问他说：[你做什么]那时，我的理智恢复过来后，为着我国的光荣，我的威严和光辉也都恢复过来了.我的谋臣和官员仍来求见我，我的王权重新坚立，我的权势越发增加。现在我尼布甲尼撒赞美、尊崇、荣耀天上的王，因为他所作的一切都正确，他所行的也都公平；行为骄傲的，他都能贬低。（但四34-37）

异教徒可以敬拜上帝，也真的曾敬拜祂。可是，他们通常敬拜多神，且把自然界大部分的现象归因于超自然的影响。为要找到超自然的智慧以解决他们所面对的问题，他们会使用抽签的方法，相信自己的神明能主宰抽签的结果。

寻找征兆

异教徒设计了各式各样特别的方法，帮助他们确定上帝的心意。这每一样方法，都涉及寻找某种来自神明的特别征兆。其中最普遍的是剖肝占卜术（hepatoscopy）。异教徒相信记忆和智慧是储存在肝脏而不是脑袋，也设计出一整套课程去辨认肝脏。肝脏是最重的器官，因此上帝要是向人启示祂的心意，该会藉着最重和据说是最重要的器官来显明。

骤听上去，这似乎难以置信，但现实上却不一定。二十世纪初曾出现过[脑相学家]（phrenologists），他们透过研究脑袋的皱纹以及鼓胀的地方，来判定人的性格。同样，古代的祭司研究肝脏和肠脏，以确定神明的心意。古代的祭司会献上一只羊，并[辩读]肝脏的形状来看看上帝对他们有何话说，正如在游乐场嘉年华会上吉普赛人替你看掌一样。亚述帝国其中一位最伟大的君王亚述巴尼帕（Ashurbanipal），花了大半生的时间研究肝脏，以占卜他所信奉的神明的旨意。大部分的古代文献都有解释如何辩读动物祭牲的肝脏，甚至对独特情况作出特别注释。

古代人特别重视剖肝占卜术，尤其在战争或饥荒的时候。一班祭司一同宰杀羊群用以研究他们的肝脏，绝非罕见。他们希望能从不同样本之间找到类似的征兆。因为他们认为，不同的祭司一起占卜，并从多个肝脏取本，可以确保他们的预测有一定程度的准确。

我们今天看起来似是无聊，但在古代这是惯例。古人十分相信剖肝占卜术，因为所有人都知道有上帝，都希望能跟他沟通。由于献祭涉及到流血和生命，他们认为这会带来上帝的征兆。献祭固然比较血腥，但这跟现代人要求上帝给他们征兆，好去指引他们，理论上没有多大的分别。两者都是占卜的方式，要求上帝以不可思议的方法来显明他的旨意。

棍卜术（rhabdomancy）是寻找征兆的另一方法，把箭头的方向视作为上帝所给的征兆。这样的例子出现在以西结书二十一21：[因为巴比伦王站在分叉路口，在两条路口上占卜、摇签、求问神像，察看动物的肝。]巴比伦王不能确定他的军队要从那条路去攻取圣地，就采用三种不同的占卜方法去立定主意。那时有各式各样的方法，用箭去确定上帝的旨意。人可投掷或抛掷弓箭，看看箭头所指向的方向。这不外乎是玩博彩轮的一个古代版本，此比拟也颇为恰当。但当时的人相信神明会主宰一切，甚至箭头坠落的方向，也不单出于偶然。事实上，历史上至少有一次，因为箭头的方向强烈暗示应该撤兵，尽管某王的兵力占尽上风，他最终调回军队不去攻击敌人。


求问家庭供奉的神像（teraphim），也是寻找上帝征兆的另一个方法。人向偶像献祭相当普遍，他们希望为自己求情，得到神明的喜悦。圣经对上帝的子民该怎么对待偶像，教导十分清楚：[你们不可转向偶像，也不可为自己铸造偶像；我是耶和华你们的上帝。]（利十九4）我们的上帝是忌邪的，祂不愿祂的子民参与任何的偶像敬拜。[制造偶像的人，尽都是虚空的，他们所喜爱的，都没有益处。他们的见证人，一无所见，一无所知，以致他们蒙羞。谁制造偶像，或铸造偶像，不想得到益处呢？]（赛四十四9，10）偶像通常是神明的雕像，有时取了动物或其它生物的形象；但圣经清楚表明，任何驱使我们去崇拜的，都可以是偶像。在尝试讨好偶像之后，拜偶像者就会求问它，等待它的回复。


上帝的子民永不可与偶像拉上关系。先知何西阿批评当时的人，说：[我的子民求问木头，由木杖引导他们，因为淫荡的心使他们走迷了路，他们就行淫不顺从上帝。]（何四12）约拿补充说：[那敬奉虚妄之偶像的人，实在是离弃了他们的恩典。]（拿二8）是故，因拜偶像以色列人受到痛骂。起初，以色列人维持信仰独一的真神，没有敬拜异教文化中各式各样的神明。但当他们背离上帝不再敬拜祂，开始追逐异教的神明，国家的问题便陆续出现。[上帝的殿和偶像怎能协调呢？我们就是永生上帝的殿，正如上帝说：[我要住在他们中间，在他们中间来往；我要做他们的上帝，他们要做我的子民。]]（林后六16）圣经告诉我们，人俯首敬拜偶像，其实是在敬拜魔鬼。申命记三十二17 提到：[他们献祭给魔鬼（它们不是神），就是他们从来不认识的神，是近来新兴的，是你们的列祖所不惧怕的。]保罗在写给哥林多教会的信中，教导我们说：[教外人所祭的是鬼，不是献给上帝；我却不愿意你们与鬼来往。]（林前十20）一切的偶像敬拜，撒旦都身居幕后，因为偶像敬拜使人背离真神。因此，无论何时人敬拜偶像，他其实是在敬拜撒旦。正因如此，保罗称赞帖撒罗尼迦人，他们[离弃偶像，归向上帝，要服事这位又真有活的上帝」（帖前一9）。也因如此，使徒约翰警告他的群羊，「要保守自己远离偶像」。（约壹五21）。

无论何时，信徒若习惯做一些事去讨好上帝，然而期待祂透过某些含糊晦涩的微兆向他说话，我想他便是陷在非常危险的深渊里。基督徒若把圣经当作魔法书使用，让它跌下来揭到某一页，或胡乱地点指某节经文，这些举动都无疑非常危险，迹近偶像敬拜。抽金句卡这种行为，就是随意抽出写有不同圣经经节的卡，当作回应当下需要灵丹妙药，实施跟求问家神像的做法相当类近。我们应该远离这类占卜方式。我们不再是异教徒，不应该涉及这些异教行为。

占星术


大概在主前六世纪。占星术初露锋芒。祭司和其它由学问的人，相信他们能从辨认星象确定神明的心意，因而设计出复杂的占星系统。先知以赛亚安慰被掳到巴比伦的百姓没在以赛亚书四十七13 曾这样嘲弄占星者：「让那些划分天象的，观看星辰的，在月朔时说预言的，都站起来」。占星术本来假设，由于众星是上帝的天宫，故此能显示出祂的心意。后来，由于发现科学上的和谐，导致占星者相信星空的信息，可以显示出上帝永恒的目的。

基于历代以来的观察和传统，占星者声称某些星空的现象会同步影响地球的状况。他们相信，行星的运转会影响人世间的事情。星空划分为十二个称为[宫位](house)的区域，当行星经过每一个区域，它们就会形成称为(相位)(aspects)的不同几何图案，造成福祸的影响。占星者会绘画出某人出生的星空征象，就可制作出一个天空图，以概括他的性格，和倾向。如果把这些资料应用在某个日子，占星者声称可以测出那人当天的运程，并能提示危险、机会云云。

在希腊帝国时代，占星术大受欢迎，据称可更准确地确定上帝的旨意。儒略历(julian calendar)的制定使占星运算更为容易，不同的人都开始依赖星座。凯撒提庇留(Tiberius)是根据他的天宫图去做决定；而历代以来的知识分子，都觉得占星术声称宇宙和谐之说甚具吸引力。但是，现代天文学在揭示宇宙的浩瀚无限之馀，同时亦指出我们其实并没有足够的资料可以绘制出占星图。因此，任何人据此出重要的决定，实在是有悖情理。

尽管如此，两名约克大学的教授发现，百分之四十五修读文科的大学一年级学生，认为占星术值得重视，而百分之二十的学生，在过去一年就曾根据自己的天宫图作过最少一次决定。但更使人惊讶的是，理科固然讲求事实证据，但该校百分之三十七的理科生，竟在一定程度上相信占星术。他们对研究员说占星者能[透过观测星象，预测一个人的性格和未来]。进行这项研究的罗伯迪(michael De Robertis)和德蓝尼(Paul Delaney)，慨叹认为结果显示公立中学里的数理科教育是何等失败。[教育应教导学生什么是真实的生活。……他们竟不知道[占星术]在统计学上一无是处。况且，它从来就不是怎么一回事。]

全美的报章每天都会刊载占星图，尽管我们觉得这无聊兼且胡闹，但它们受欢迎程度却与日俱增。在一九八〇年代，美国第一夫人兰茜.列根(Nancy Reagan)上了头条新闻，因为她被揭露对星座非常沉迷，甚至会根据星座，向总统建议他当天的行程！

圣经清楚警告，不可依靠占星者或者其他任何占卜者。列王记下十七16告诫那些百姓，因为他们[丢弃耶和华他们上帝的一切吩咐，为自己做了两个牛犊的铸像，又做亚舍拉，并且敬拜天上的万象和服事巴力]。其后在同一卷书中，我们读到约西亚王吩咐大祭司[把所有为巴力、亚舍拉和天上的万象所制造的器皿，从耶和华的殿里搬出去]，并废除异教的祭司，就是那些[向巴力、日、月、星辰和天上万象焚香的人](王下二十三4，5)。先知耶利米告诫我们：「耶和华这样说：“你们不要学习列国的行径，列国因天象惊惶，你们却不要因这些惊惶。因为万民所信奉的都是虚空”」（耶十2,3）

算命

要确定上帝对某人未来的旨意，其中一个最古老的方法是水卜（hydromancy），即是以水来算命。你还记得约瑟的故事，他吩咐管家把自己的银杯放在他弟弟便雅悯的布袋里，这个杯值得我们注意。在创世纪四十四5 我们读到「这不是我主人喝酒和占卜用的杯吗？」他说这句话实在是讽刺。古人相信，他们能辨认碗内剩下的液体以预测使用者的未来。同一原理同样应用在辨认茶叶或玩塔罗牌上，都是相信一个人的「业」（karma），可不知怎样地实质影响到他接触过的一切对象。

新纪元宗教里的许多东西，都是基于这个原理，即是神明的影响力无时无刻影响着日常生活里的物件。无论是敬拜大地或是相信轮回的人，抑或是宇宙和谐之说的愈加流行，皆是源于同一观念，认为人只要加以研究，就能达致灵性世界与物质世界两者混合的境界。几乎一切新纪元运动的核心，都在试图获得上帝某些隐蔽知识，并希望这些知识可以改变个人和世界的命运。不论是书籍、录音带、录像带还是研讨会，它们都在宣扬一种泛神论的信息，叫人去寻求超自然的力量，好能满足人灵性上的空虚。新纪元思想对社会的巨大影响，实在另我吃惊。社会道德观对邪恶的妥协和包容，敬拜自然团体数目的增加，以及传媒是如何大方地接受这些观念，在暗示我们的社会一方面极之渴望属灵的真理，但另一方面又缺乏鉴别能力。可惜的是，由于为动物争取权益，后现代的思想家往往能挣到一点公信力。如果教会能更多关注上帝给予动物的权利，例如按照十诫的教导给予动物安息年，就能削弱他们在这方面的道德公信力。

塔罗牌、灵应牌（Ouija boards）、和水晶球的销量，近年皆突飞猛涨。那些着书教人以默想或服食迷幻药的方式去寻求上帝旨意的作家，都是赚到满堂红。人能以某些方法去预测未来这类无稽之谈，仍旧继续迷惑易受骗的人。

通灵

上帝与以色列人立法：
不可占卜，不可算命。……你们不可转向那些交鬼的和行法术的；不可求问他们，玷污自己。（利十九26,31）
在你中间不可……占卜的、算命的、用法术的、行邪术的、念咒的、问鬼的、行巫术的、过阴的。因为行这些事，都是耶和华厌恶的。（申十八10-12）
他们…占卜，行法术，出卖自己去行耶和华看为恶的事，使他发怒。（王下十七17）
有人对你们说：[要求问那些交鬼的和行巫术的，就是那些喃喃细语的人。]一族之民不应当求问自己的神吗？他们怎能为活人求问死人呢？（赛八19）

圣经排斥这些异教的占卜方式，因为它们暗示在以色列全善、全智并公义的上帝以外，还有其它灵界的权柄统管宇宙。上帝凭公义统管世界，最终必会赏善罚恶。对基督徒来说，基督自愿的顺服，满足了上帝公义的要求，而且圣灵使他们能过着正直的生活，因为基督在他们里面活着。

历代以来，人曾经寻求先知传神谕者和占卜者的帮助去解释上帝的征兆。今天，我们见到越来越多的冒牌救世者和宗教光棍，他们欺骗众人，并从中捞一大把。巴兰· 希瑞· 罗保尼希(Bhagwan Shree Rajneesh ) ( 译注：又名奥修,印度神秘学家〕曾声称自己是神，但他的神性都不能使他幸免于五十多岁便因癌症撒手人寰。

贺伯特（L。Ron Hubbard）曾是科幻小说作家，他发觉读者对他故事里所虚拟出来的世界信以为真，于是就一手创立科学教派(Church of Scientology ) ,借着出版怪诞且又混杂了心理学和神学的书籍而发达起来。韩国的宗教领袖文鲜明（ sun [ myung] moon ）也曾说过自己是耶稣基督的化身，在二十纪有很多人都曾作过这样的声称。声称自己发现了［新的真理］人，从来都没完没了。历代正统的教会，一定是错些重要的东西了。

不仅邪教组织的出现层出不穷，对心灵学(parapsychology）和超常（Supernormal）事物的兴趣也急剧增加。灵体投射( astral projection )与通灵,则声称可使人与过世已久的亡魂沟通，但圣经已明言上帝憎恶通灵这类行径。

虽然人对超自然深感兴趣，致力用各种方法去了解上帝的旨意，但似乎很少人与这位大能的上帝和好，这实在令人奇怪。事实上，这一切占卜的方法除了把人弄糊涂之外，便一无是处。但与此同时，慈爱和忍耐的上帝都在等待他的百姓顺服、回转。.

【第三章】旧约中上帝的旨意
在过去的年代，上帝曾引导他的子民


理想地，以色列作为一个信仰道德一神论的民族，理当相信上帝按公义统管万有。每个人的未来，不论男女，都是按上帝的公义来判定。因此，人人都要为自己的生命负责。个人的未来，取决于他怎样过自已的生活，而不是命运或魔法。这句说话不错：[现在的你，决定未来的你。]放弃信赖上帝的性情并个人与他的关系，反去依靠某种占卜方式，是走捷径的方法。故此，藉着异教徒所用的占卜方法去了解上帝的旨意，一概被禁止。然而，旧约圣经记载有六种情况，显示上帝曾经选用超自然的占卜方式，来启示祂的心意。

一、先知

[从前在以色列中，有人去求问上帝的时候，就这样说『来，我们去见先见吧。』]（撒上九9）在旧约时代，人若想在某一具体情况得到上帝的智慧，他就会去见先知。在撒母耳记上九、十章，扫罗想知道他父亲的母驴的下落，所以就去见一个先见——先知撒母耳，因为他能显示母驴身在何处。在士师记四章，巴拉去见女先知底波拉，要知道在以色列人与迦南人的战事上，当怎样行军。历代以来，上帝都曾大大使用少数的人，去影响列国的行动。

先知书占了旧约圣经超过四分之一的篇幅，这些为作正典的先知，他们蒙上帝呼召，成为启示的渠道。他们是属于上帝的人，曾作为他的谋士，知道他的心意，上帝并赋予他们能力，宣告他的旨意。圣灵透过他们，借着他们说话。他们知道上帝必定成事，所以放胆以[耶和华如此说]开始他们的宣告，指出耶和华才是说出他们这番话的真正讲者。

预言涉及预测未来，但先知通常是在作出宣告（forth-telling），向上帝立约的子民宣布他的警告和规劝的情况下，才预告（foretelling）未来。先知固然期望经过炼精的审判，弥赛亚君王并他的国度将会降临，但他们主要的关注往往是规劝人悔改，以免逼在眉睫的审判到来。先知首要的身份是改革者，他们执行上帝的律法，呼唤上帝的子民重新效忠他们所曾背弃的圣约。

他们向以色列宣讲的同时，也为国家祈祷。他们如何认真地向百姓传讲上帝，也照样认真地为百姓向上帝代求。他们担当起代祷者这个独特的事奉。

假先知是以色列的祸根。他们受雇于以色列的官方宗教系统，传讲百姓想听的信息，内容是自己的异梦和见解，而不是上帝的话语。在新约圣经，有一卷书（启示录）宣称本身是真正和值得信赖的预言，是透过耶稣基督从上帝而来。使徒的职事，就是把上帝的吩咐直接带给他的子民，正如旧约的先知一样，虽然各自的表达形式迥然不同。新约时代的先知，讲解基督已经应验了旧约的预言；他们与使徒一同把教会建立起来。

上帝的先知不像异教的先知，永不会离间人对上帝的信靠，或叫人逃避他的话语。摩西明确禁止百姓跟从这样做的先知：[你们中间如果有先知，或做梦的人兴起来，给你显示神迹或奇事；他告诉你的神迹或奇事应验了，以致他对你说：[我们去随从别的，你不认识的神，事奉他们吧。]你不可听从那先知或作梦人的话；因为耶和华你们的上帝试验你们，要知道你们是不是一心一意爱耶和华你们的上帝……至于那先知，或作梦的人，你们要把他处死，因为他说了叛逆的话，叛逆了……耶和华你们的上帝。]（申十三1-5）

在西奈山以色列人请求摩西做中间人，把上帝的说话传给他们。摩西死后，谁会继承这项职责就成了疑问。耶和华表示，先知将代替摩西成为中间人，把上帝公义的说话传给百姓：[你要赶走的那些民族，都听从算命的和占卜的；至于你，耶和华你的上帝却不容许你这样行。耶和华你的上帝要从你中间，就是从你的众弟兄中间，给你兴起一位先知来，像我一样；你们要听从他。这正是你在何烈山开大会的日子，求耶和华你的上帝的一切话，说：[不要让我再听见耶和华我的上帝的声音了，也不要让我再看见这大火了。]（申十八14-16）

二、乌陵和土明

在某一具体处境，祭司可以利用乌陵和土明去确定上帝的旨意。我们不能准确肯定乌陵和土明是什么东西，但祭司把可能是一黑一白的枝条或石头，放在他的胸牌内。当面对某一问题时，便可利用它们作出正反的答复。以色列人若要预备出征，他们会以某种方式摇掷或抛掷这两根枝条。如果占出黑色的枝条，他们便不会出战；如果占出来的是白色的枝条，他们才决定出征，并且认定自己是行在上帝的旨意中。这是旧约圣经中上帝容许的一种占卜方式。我们在出埃及记二十八章30 读到：[你要把乌陵和土明放在作决断用的胸牌里。亚伦进入耶和华面前的时候，他们要戴在胸前；这样，亚伦就在耶和华面前常常把以色列众子的决断戴在胸前。]现代的神秘主义者都想从乌陵和土明身上，寻找他们何以判断上帝心意的线索，因而穿凿附会想出很多种可能性。他们提出各式各样奇特的解释，包括乌陵和土明可能会发光；他们表面刻有神秘的文字；又或它们本身是具有魔力的古代法器。但是，撒母耳记上二十八6 清楚表明，乌陵和土明不一定给予一个肯定的答案。

故此，这可能不只是抛掷两块石头在地上这么简单。摩西从不使用乌陵和土明，它们只留给大祭司使用，用以帮助那些不能从其它方法寻找到上帝引导的人。

有些学者把[乌陵]和[土明] 分别译为[咒诅]和[福气]，有些则翻译为[黑暗]和[光明]，虽然它们字面的意思似乎是[光]和[完全]。我们没有证据可肯定它们只是两件对象；有些早期的拉比相信乌陵和土明是一系列的石头，上面刻有希伯来文的字母，耶和华可以利用它们向大祭司串出一段信息。然而，大部分学者都相信它们是两根枝条或两块石头（或许是宝石），上帝可借着它们以神迹的方式去启示他的旨意。乌陵和土明也用于是否出战这类关乎国家的决定，以及有关祭司的事情。

旧约圣经似乎显示在以色列王国时代的初期，乌陵和土明便停止使用，直到被掳到巴比伦后才仅有一次再被提及。这可能是由于君主政体形成以后，上帝就设立了先知的职事。现在先知可参与在上帝的天庭，并且将上帝的信息向耶路撒冷和撒玛利亚的王宫宣讲。虽然上帝通过乌陵和土明向祭司显示他的心意，但先知向君王启示上帝的说话，似乎已取代了它们的功能。不过，在以斯拉记二章，我们仍发现以斯拉利用这工具去判断从被掳之地归回的祭司的世系。从此以后，圣经就再没有提及乌陵和土明。上帝并没有为他的子民保留乌陵和土明。它们的功用，仅于某一历史时空，作为上帝体谅地帮助他的子民的另一途径而已。

三、神签

以色列人是以神签的方式分配圣地：[我要在这里，在耶和华我们的上帝面前，为你们抽签。]（书十八6）抽签的结果决定以色列的每一支派获分那幅土地。值得注意的是，抽签的结果与雅各在创世纪四十九章的预言，完全吻合。在旧约圣经的好几个地方，当人不知如何选择的时候，上帝采用抽签的方式去启示他对人对事的拣选。例如，分配货物和战利品（鸿三10），决定扫罗作王（撒上十），以及决定祭司的班次和职责（代上二十四），都是采用神签的方法。也有些例子，人以神签的方法去判别在人群之中谁是犯事者，正如在约书亚记七章亚干的例子，以及约拿书一章里约拿的个案。

以神签抽出约拿的个案值得我们注意，因为它指出上帝有时甚至通过异教徒的抽签去掌管历史。[签抛在人的怀中]，箴言十六33 这样说：[一切决断却在于耶和华。]抽出来的签被视作为终极的决定，因为它是由上帝所抽的。似乎当其它寻求智慧的方法都不奏效的时候，人才诉诸抽签。在圣经中抽签最后一次出现在使徒行传一章26 节。当时十一位门徒抽签拣选一人去填补加略人犹大。结果，他们抽出了马提亚，但此人从此再未被提及；这使我相信抽签的方法对教会不再适用。事实上，教会历史再没有记载有人去到主面前抽签。上帝已经给了我们他的话语，圣灵也住在我们里面，所以我们不需依赖纯粹的掷骰子方法。

四、做梦

上帝有时通过梦向人说话，以启示他的旨意。他给了约瑟一个梦，梦见她所有的弟兄向他下拜，促使了一连串长篇故事的发生，最后导致他的家人在饥荒中获救。（创三十七及其后）上帝赐梦给基甸的敌人借以鼓励基甸带领以色列人与米甸人作战（士七）耶和华赐给但以理一个梦，详细解释世界终末的情况。（但七）到了新约的年代，主仍继续这样的工作：他赐梦给马利亚的丈夫约瑟，提及耶稣出生并希律追杀孩子的事。上帝有时甚至赐梦给异教徒如亚比米勒和尼布甲尼撒，让他们知道自己真实的处境。耶和华借着约珥应许我们，在末后的日子，[我要把我的灵浇灌所有的人。你们的儿女要说预言，你们的老年人要做异梦，你们的少年人要见异象。]（珥二28）

自从弗洛伊德（Sigmund Freud）声称梦是灵魂的窗户，心理学研究便对梦十分迷恋。然而，我们要注意弗洛伊德的研究对象，是参加过第一次世界大战的退伍军人，他们其中有人曾经历过可怕的战事，并梦见充满暴力的战争。潜意识能透过梦去自由地表达自我，这可能不无道理；但许多解梦的著作太过随意和充满臆测，几近可笑。如果上帝选择这样做的话，我当然相信他能通过我的梦来引导我；但我亦相信他已给我更好的方法，以致我能运用这样的方法来判断他的旨意。

五、神迹

毫无疑问，上帝有时会用神迹去引起前人的注意，好引导他们。在旧约圣经，他会从天降火（士六15-22），透过荆棘里的火焰说话（出三），也曾借着敌人的口讲出要说的话（撒上十四8-12）。这里每一处皆涉及整个以色列民族的命运，耶和华也借着施行神迹，以预备以色列的百姓和领袖。
  
士师记六章所载基甸和羊毛的故事，也许是旧约里最常被征引的神迹。以色列人背离上帝，于是上帝把他们交在米甸人手里，侵略他们的土地。上帝差遣使者去见年轻的农家基甸，并应许上帝与他同在，以解放上帝的子民。出于不信，基甸要求一个凭据，好证实上帝是与他同在。为帮助建立他的信心，使者奇迹地烧尽了他的献祭。但他仍然不信，因此上帝施行神迹使他的羊毛先湿而后干。但是，他还是不信，直到听见一个米甸军人的梦后，他才肯相信。他相信外邦人的梦，还多于耶和华的话。简而言之，羊毛的神迹不过是他不信的一部分，因此不可作为信心的模范。

这是一个很好的故事，讲及上帝如何看顾他的子民，纵使他们的领袖缺乏信心。这类[试验羊毛]的方法应受谴责，不该作为做决定的规范。我曾听过基督徒提及以[试验羊毛]的方法，去决定是否买车、投资新产品或选择学校。这类决定对个别信徒来说，固然重要，但断不能与判断国家民族该走的方向相提并论，特别是上帝已拣选以色列民族成为列国的祝福。上帝眷顾我们每一个人，渴望我们与他亲密通行，但今天他不会诉诸超自然的神迹，以驱使我们做出抉择。

使徒绝不使用[试验羊毛]的方法，甚至从不暗示基督徒应该寻求[神迹]，作为确定上帝旨意的办法。我们应该寻找标志世界终末的征兆，但这与为[寻求上帝的旨意]而追求神迹有所不同。记得耶稣曾经应许，圣灵作为保惠师或帮助者，会把一切的事教导使徒，也要使他们想起自己曾对他们说过的一切话（约十四26）。耶稣从不教导他的教会像基甸一样追求神迹。圣灵启迪上帝的子民（弗一17,18），使他们重生（约三5-8），圣化他们（加五16-18），改变他们（林后三18；加五22,23），并赐他们所需的恩赐以致能服事他（林前十二4-11）。上帝不是透过神迹去引导他的百姓，而是通过祂的话语、祂的圣灵、祂的教会、那些给予敬虔忠告的基督徒朋友，以及祂的护理照管。

从耶稣生平得到的一个教训，就是人不会只因见到一个神迹便转向上帝。反而，他们不过会要求另外一个神迹。因此，当神迹是改变历史进程的最佳办法时，上帝才会在这些非常罕有的关键时刻施行神迹。请不要误会我：我确实相信上帝能施行神迹，甚至在我们今天的日子。但我不认为追求神迹是基督徒寻找引导的方向，所以我想[试验羊毛]通常只是懒人去了解上帝旨意的办法。这不需要任何工夫，只需要很少的纪律，也几乎不需要品格的成长。上帝的引导方案，有别于此。

六、上帝的说话

最后，上帝有时会直接或透过使者说话，以启示他对某人的旨意。耶和华向亚伯拉罕和摩西直接说话，也差遣他的使者向基甸、巴兰、玛挪亚、大卫、以利亚和以西结讲话。有时，使者带来了好消息，正如他们在伯利恒的郊外向牧羊人显现。有时，他们带来警告，好像在毁灭所多玛和蛾摩拉以前，他们去见了亚伯拉罕。亲耳听见上帝的声音，或在异象中看见他的使者，相当罕见。正正由于它们具有重大意义，所以圣经记载了这些事件。上帝依然活着，依然在我们的生命中工作，因此他愿意的话，他仍可以这些方法，向我们说出我们所能理解的说话。天使仍旧听从祂的命令，因此祂肯定可以差遣天使向我们传信息，就像他在门徒站着望耶稣升天时所做的一样。

但是，天使会对这个时代的北美说什么话呢？他可能会说：[你们的国家充斥最污秽的罪恶。主帮助你们建立起国家；你们成功所需的一切，主都供应给你们。你们为什么转身不理祂？审判将会来临。]但天使无须这样说，因为很多基督徒已经清楚说出这番话。我们转向异教，弃明投暗，道德水平以惊人的速度下滑。除非有重大的复兴，我恐怕我们注定要为国家的行为而承担恶果。事实是我们有上帝的说话，而且我们又能公开地宣讲，所以人并没有任何借口。在这种处境底下，我看不见有什么原因上帝要差遣天使到来。


近年有一个运动兴起，他们声称领受了[从主来的说话]。这种运动可能有点帮助，但也有真实的危险。如果那人不够成熟，在上帝面前不够清心，我根本没有兴趣去听他声称从上帝领受的任何说话。信息可被传信息的人弄糟。另外，如果有人从上帝领受了说话，我是否要视它与圣经同等重要？我想不会。他这样说可能会比较恰当：[我想，我知道主的心意。]正典早已完结，上帝已经赐给我们他全部的话语。当然，我刚才承认，主不时会用成熟的基督徒朋友来引导我们，因此我愿意接受他会给其他人智能，也会感召他们与我分享这些说话；但我会相当谨慎地处理上帝透过第三者直接说话这一回事。

寻求上帝的旨意

在使徒行传一24-26 记载门徒抽签拣选马提亚填补犹大之后，圣经中就再没有例子，清楚提及有人寻求上帝的旨意。在此以后，梦、意象和启示也会出现，但不再是出于寻求上帝的旨意。从这时起，开启了一个新的时代，不再是人借着占卜设法探求神明的心意，而是上帝向他的子民启示祂的旨意。在五旬节以后，教会再没有透过以上任何占卜的方法，去寻求上帝的旨意。

占卜的方法到今天已不再适用，问题在于基督徒所用的方法，诸如抽金句卡或寻求神迹之类，其实并不符合圣经为活在新的圣约底下的人所给与的教导。因此，当信徒听到这样的教导：“不要接受一份工作，直到你得到上帝的旨意”，我想他很可能被误导入歧途。他错误的思想逻辑和释经，会使他误信占卜。但对基督徒来说，圣经并无这样的先例可循。

有基督徒会很快引用雅各书一：5，以支持他们的做法：“你们中间若有人缺少智慧，就当向那厚赐众人，而且不斥责人的上帝祈求，他就必得着。”他们把“智慧”解作上帝特殊的启示，他们的思路大概如此：假如你在做决定时需要特殊的智慧，你就要到上帝的面前，求问祂，等候祂，让祂给你所寻求的答案。但是，在雅各书“智慧”一词并不解作引导。智慧指的是一种生活方式。雅各在三章13 节定义了何谓智慧，那时他正在讨论属地的智慧存着自私和嫉妒，这样的智慧不是从上帝来的，“至于从天上来的智慧，首先是纯洁的，其次是和平的，温柔的，谦逊的，满有恩慈和善果，没有偏袒，没有虚伪。”（雅三：17）智慧是一种生活方式，反映在个人的品格上。因此当雅各提到：“你们中间若有人缺少智慧”，他是指缺少纯洁、和平、温柔等等品格。我发现教会常常断章取义地运用“智慧”一词。雅各所说那种属天的智慧，是需要靠着祷告才能在人世间出现。

在困惑的情况下，为表明祂某些具体选择，上帝在五旬节之前所用过启示祂心意的方法，并不能作为教会的规范。除了使徒行传一章曾提及抽签之外，教会并不能从新约圣经找到任何规范性及观念性的凭据。上帝管治教会的方式，跟祂管治以色列的有所不同。祂是以摩西律法来管治以色列，但我们不再受这律法管治；祂是以圣经而不是律法管治我们。这样的改变在五旬节发生。

圣经只要有一节经文提及在五旬节之后占卜上帝的旨意，我就会赞成这一切的行为。但新约圣经完全没有教导我这样寻求上帝的旨意，我也不能从圣经找到任何例子，提及初期教会在圣灵降临以后还实行占卜。新约跟旧约的做法，起了翻天覆地的变化。因此，对新约的基督徒来说，乌陵和土明、寻访先见或抽签等方法已不再适用。我找不到有任何经文，向新约的信徒推荐旧约的做法，或要使这些做法成为他们的规范。新约圣经中藉着先知、异象和天使显现去引导信徒的例子，不是对他们企图“寻求上帝的旨意”的回应。

所以，我强调我们需要重新界定寻求上帝的旨意这个观念。我们要彻底摒弃占卜的想法，因为这对基督徒完全不适用。我们应重新建构我们的观念，集中注意圣经的教导，上帝是如何引导祂所拣选的圣民去讨祂的喜悦。.

第二部分 上帝的引导方案

第四章 读圣经
有智慧的基督徒，会读圣经，
默想圣经，并把圣经实践出来。


上帝引导祂的子民去作祂所喜悦的事。我们要抓紧一个事实：主会引导我们，而不是向我们隐藏。这相当重要。祂并不是袖手旁观，跟自己的子民玩什么把戏。反而，祂给予我们清楚的引导，叫我们知道该怎样行事为人可以讨祂喜悦。我们必须学会，如何跟从上帝的引导方案。

主给了祂所拣选的子民一个六点的护理方案，好指引他们。这六个步骤的次序非常重要，你不可从中间开始，或略过中间跳过最后一步。你若想清楚上帝对你生命的引导，就必须从第一部步骤开始，然后进到第二步。上帝引导祂的圣徒的方法，是有一个优先次序，此优次始自圣经这个基础。

获得上帝引导的第一步是读好你的圣经。记得保罗曾对他年轻的朋友提摩太说：

你应当遵守所学和确信的；你知道是跟谁学的，并且知道自己从小就明白圣经，这圣经能够使你有智慧，可以因信基督耶稣得着救恩。全部圣经都是上帝所默示的，在教训、责备、矫正和公义的训练各方面，都是有益的，为要使属上帝的人装备好，可以完成各样的善工。（提后三14-17）

圣经是为教训我们而设。意思是主给我们圣经，为要帮助我们学会怎样行事。圣经为信徒提供了生活上的教训和指示，好让我们可以孕育出技巧、知识和见识。上帝是透过祂的话语教导我们。

圣经亦是为责备我们而设。当上帝的子民背离祂，祂就会训斥他们。圣经可清楚指出我们从何处离开真理的道路，并在我们往错误方向走的时候发出警告。“责备”的字面意思是“迫使回头“，而圣经就是迫使我们面对真理。可惜，有时我会选择毫不理会上帝透过祂的话语向我所说的话，因为我享受犯罪，选择不听从祂的话。但最终我回心转意，希望自己的生活可以讨上帝的喜悦，因此受祂话语的责备，我向祂回转。

圣经也是为矫正我们而设。矫正是改变错误的事，恢复正确。它改正错误，使我们遵从正当的标准。我们行错，上帝不仅责备我们，也矫正我们，以致我们不会重蹈覆辙。圣经使我们重投正路，引导我们与主建立一个健康的关系。

圣经也是为公义的训练而设，好让我们可以遵从上帝的标准行事为人。如果圣经只有责备和矫正圣徒，它只是一本苛责的圣书。幸好，它也给予我们知识、实践和练习，帮助我们成长。它指引我们的发展，为我们蒙召要过的新生命，预备我们。

如果不读圣经，你便不能得到以上任何一样益处。圣经是上帝直接塑造你生命的方法，是主选择在这世代向人类启示祂自己的方式。除了祂永活的话语，再也没有更好的方法可以认识和经历上帝，因为这是祂用来指导我们最基本的启示。对于那些想为自己的生命“找到上帝旨意“的人，我要给他们帖撒罗尼迦前书五15-18 这段圣经：”你们要注意，不管是谁都不要以恶报恶，却要在彼此相处和对待众人这方面，常常追求良善。要常常喜乐，不住祷告，凡事谢恩；这就是上帝在基督耶稣里给你们的旨意。“

你想知道上帝对你生命的旨意吗？这就是要喜乐、祷告、谢恩，并要在对待众人方面，追求良善。你不可轻忽这一切，以为“太过简单“或”不够适切“，因为这是上帝的话语，正正回答你的问题。上帝想你成为一个成熟和属于祂的人——这就是祂对你生命的旨意！祂想见你的品格发展，祂想你与祂亲近，生命得到改变。比起旧约的圣徒，我们对圣灵的经历，更为丰盛，祂培育我们的品格。正因如此，上帝终止了旧约时代的问卜方式。问卜是预知未来的捷径，但上帝并不给予基督徒任何捷径。

向上帝问卜，听起来虔诚，但其实并不敬虔；因为它是在走捷径，绕过圣灵在发展我们品格上的工夫。问卜假定你无须有上帝的心肠和圣灵，仍可知道祂的心意。但是，我们没有培育好品格，就不能了解上帝的旨意。你不能猜测上帝的心思，但有一个培育之道可使你的心思像祂，透过圣灵和祂的话语，祂在你的生命工作，培育德行；那样，你就可得到基督的心意。

上帝对祂的子民的话语，既是我们启示的核心，我们也要向之负责。“上帝在古时候，曾经多次用种种方法，藉着先知向我们的祖先说话；在这末后的日子，却藉着他的儿子向我们说话。上帝已经立他做万有的承受者，并且藉着他创造宇宙。“（来一1,2）根据约翰福音一章，耶稣就是道成肉身的圣言。正如说话使人联系在一起，上帝透过祂的圣言——耶稣基督，使我们与祂联系。耶稣基督给了我们一个榜样，教我们怎样行事为人，因为祂受过我们一切所受过的苦。我们何以能更多知道基督，跟从祂的榜样，就是要透过圣经认识祂。

我们身处一个基督徒出版的黄金年代，从来没有这么多的作品是关于主耶稣基督。在北美的每一个城市，似乎都有一间基督教书室，书架上充满关于基督徒生活有趣、有用、深邃的书籍。然而，我想这一切的弊处是，很多人回避了圣经本身，基督徒出版琳琅满目，基督徒对其中很多似乎也非常感兴趣，因此阅读最新热门有关上帝、教会或家庭的书籍，比起读圣经来得更容易。

然而，圣经是唯一的书，载有上帝对我们的直接信息。你必须花时间读上帝的话语，否则永不能在信仰上成熟。我并不是暗示阅读好的属灵书籍有什么问题，也绝不是在批评基督教出版社。我只想提醒你，假如你不花时间去读书中之书——圣经，那么，一切好书对你的生命只会带来极少的帮助。


当我们读上帝的书，他就会引导我们，诗人说：

行为完全，
遵行耶和华律法的，都是有福的。
遵守他的法度，
全心寻求他的，都是有福的。
他们不作不义的事；
他们遵行他的道。
你曾把你的训词吩咐我们，
为要我们殷勤遵守。
但愿我的道路坚定，
为要遵守你的律例。
我重视你的一切诫命，
就不至于羞愧。
我学会了你公义的法则，
就以正直的心称谢你。
我必守你的律例，
求你不要把我弃绝。
少年人用什么洁净自己的行为呢？
就是要遵守你的话。
我一心寻求你，求你不要容我偏离你的诫命。
我把你的话藏在心里，免得我得罪你。（诗一一九1-11）

很多基督徒花时间想设法猜测上帝的旨意，我会问他们：“你花多少时间来读圣经？“要知道什么可讨上帝的喜悦——什么是祂渴望的东西，你就要知道祂的心肠。要知道祂的心肠。你就要亲近他。阅读祂亲自向自己子民所说的话，是认识祂的最好方法。那些认真想与上帝同行的人，都会花时间聆听祂的说话。

诗篇一一九的作者，继续为上帝的说话而欢欣鼓舞：

我喜爱你的律例，我不会忘记你的话。（16 节）
求你开我的眼睛，使我看出你律法的奇妙。（18 节）
你的法度是我的喜乐，是我的谋士。（24 节）
我拣选了信实的道路，我把你的典章摆在我面前。（30 节）
求你领我走在你诫命的路上，因为这是我喜悦的。（35 节）
我切慕你的训词，求你使我活在你的公义中。（40 节）
我在君王面前谈论你的法度，也不以为耻。（46 节）
耶和华啊！我思念你在古时赐下的典章，我就得了安慰。（52 节）
你的话是我脚前的灯，是我路上的光。（105 节）
你是我的避免所，我的盾牌；我仰望你的话。（114 节）
你的话一解开，就发出亮光，使愚人有悟性。（130 节）
耶和华啊！愿我的呼求达到你面前；求你按着你的话赐我悟性。（169 节）

以上经文，表达了我们对圣经应有之态度。当我们用时间读经，就可以认识上帝，给他的话语塑造，于是我们就更能明白他对我们的愿望。

学习解释圣经

读经涉及如何解释圣经。每个成长的基督徒，都要学习怎样把圣经解释得合宜。我们要寻求正确的解释，以致我们不单知道经文说什么，还知道它意谓如何。

使徒保罗对提摩太说：[ 应当把你在许多见证人面前从我这里听见的，交托给那些又忠心有能够教导别人的人。……你们应当竭力在上帝面前做一个蒙称许、无愧的工人，正确的讲解真理的道。]（提后二2,15）保罗并不随随便便找人，而是要寻找那些忠心又有能力教导别人的人。由于他们要与别人分享上帝神圣的真理，所以保罗知道，他们能够正确解释上帝的话语，至为重要。

可惜，教会充斥错误解释圣经的人，特别是在上帝的引导这件事上。我最近听了一个基督徒解释诗篇三十二8 节（我要教导你，指示你应走的路；我要劝诫你，我的眼睛看顾你），他声称这节经文就是凭据，叫我们仰望上帝，向他寻求特别的指引以得到他的旨意。但这到头来又使信徒回到本书早期所提及的占卜方法上，叫他们向上帝寻求神迹，藉此启示好些神秘的奥秘。

事实上，这位基督徒把自己的意思强加在经文上。诗篇三十二篇的作者是大卫，他在向以色列全会众说话。在上文他才歌颂了上帝的宽恕，现在他想教导以色列人该如何行事为人。所以当他对会众说：「我要教导你，指示你应走的路；我要劝诫你，我的眼睛看顾你」的时候，他是指他自己——大卫——会教导他们；并且他们「不可像无知的骡马」，必需要「用嚼环辔头勒住」。大卫勉励以色列人要听从上帝的话，提醒他们恶人必受痛苦，但上帝的慈爱必四面环绕义人。最后在这篇诗结束的时候，他勉励他们要欢喜快乐，欢呼歌唱。

这等错误的圣经诠释，同样错解了箴言三5-6以及雅各书一5.它基于一个错误的前提，以为上帝向我们隐藏他的旨意。然而，事实是他向我们启示他自己，从不向他所爱的儿女隐瞒什么。这种错误的释经其实是贬低圣经，因为它要求基督徒拒绝圣经做为最终的权威，而去另外等候一种新的启示。它也树立一个危险的先例，把我们的感觉和经验置于上帝所默示的圣言之上。由此观之，这跟异端只有一线之差。

当某教派声称由于旧约圣经警告不可「吃血」而不接受输血，或者根据一段含糊的经文而捍卫替死人施洗的做法，我们福音派的信徒均会奋起与之对抗。但当我们阵营中的出现某种讲法，把个人经验置于上帝所启示的圣言之上，我们却眼也不眨。依我之见，这种神学违反新约圣经对上帝的描述，否定他是慈爱体贴的上帝，把他变成一个跟我们关系生疏且神秘的异教神明。上帝降格成为一个行法术的精灵。

在约翰一书，使徒约翰对上帝的爱大感惊讶：「你们看父赐给我们的是怎样的爱，就是让我们可以称为上帝的儿女，我们也真是他的儿女。」（约壹三1）成为上帝的邻舍已经不得了，做祂的朋友是莫大的光荣，但上帝的作为比这些更伟大。他使我们成为他的儿女，以致约翰为此欣喜若狂。在同一卷书中，后来的约翰对我们说「上帝就是爱」。爱是上帝最根本的属性；任何没有爱的事情，都与上帝的本性背道而驰。一个对我们眷爱有加，收纳我们做为儿女的慈爱父神，又怎会向我们隐藏他的旨意呢？当上帝差派他的儿子基督来到世界，他并没有把自己隐藏，耶稣到处施行神迹、治病、教导群众、服侍每一个有需要的人。假如我们相信的是一个隐藏的上帝，他大概会差派救主隐于荒野，看看人有没有胆量去找他。

基督教跟其他所有宗教的一个重要区别，就是基督教绝对没有什么好隐藏。基督教并没有神秘的手势或特别的语言。你不用达到某一程度，奉献一定的金钱，或达到某一年龄，方可得知真正灵性的奥秘。任何人今天只需步入一间基督教教会，就能找到完整的福音：上帝创造万物；人类犯罪与上帝隔绝；基督的死付清了我们的罪债，并使人与上帝和好；每人都要在完全跟随基督，或与他永远隔绝两者之间做出抉择。

当然，基督教信仰对信徒是大有要求的。他们要把整个生命交给上帝，让他使用、塑造、悉随尊便。他要你效法他儿子耶稣基督的样式。人需要信心才可以成为基督徒，但当中并不涉及任何秘密。你只要拿起圣经来读，就能了解到整个故事。我们的信仰是关乎一个慈爱的上帝的关系，是完全透明开放的。

正因为如此，上帝把他的旨意当做秘密隐藏，不向那些他所爱并他那些他所爱并他赖以领人归向他的基督徒显示，这是否合理？上帝所期盼、渴望和喜悦的事，圣经表达得十分清楚。只要看几段有关上帝旨意的经文，就可以清楚明白:

上帝的旨意是要你们圣洁，远避淫行；要你们各人晓得怎样用圣洁尊贵的方法保守自己的身体。（帖前四3,4）

所以，你们行事为人要谨慎，不要像愚昧人，却要像聪明人。要把握时机，因为这时代邪恶。因此，不要做糊涂人，要明白什么是主的旨意。不要醉酒，醉酒能使人放荡乱性,却要让圣灵充满。（弗五15-18）

以巴弗问候你们，他是你们那里的人，是基督耶稣的仆人；他祷告的时候，常常竭力为你们祈求，好使你们在上帝的一切旨意中完全站稳，满有坚定的信念。（西四12）

要常常喜乐，不住祷告，凡事谢恩；这就是上帝在基督耶稣里面给你们的旨意。（帖前五16-18）

你们为主的缘故，要顺服人一切的制度，无论是至尊的君王，或是君王所派善罚恶的官员；因为这是上帝的旨意，要藉着你们的善行，塞住糊涂无知人的口。（彼前二13-15）你看，上帝对你的旨意，就是圣洁、有智慧、成熟、喜乐、常常祷告、顺服。一个贴近上帝心肠的人，不都是这样吗？一个真正认识主的人，会越加爱他，亲近他，好让他逐渐塑造他的品格和价值。没多久，他就会以他的所思所想来充满你的心思意念，以致你懂得基督的心意，根据他的旨意行事为人。这里并没有什么秘密可言。上帝想你去爱他；当你爱他的时候，就会活在他的旨意中。

在罗马书十二章这篇著名的篇章中，保罗正是以品格塑造这个角度来说及上帝的旨意：「弟兄们，我凭着上帝的仁慈劝你们，要把身体献上，作圣洁而蒙上帝悦纳的活祭；这是你们理所当然的事奉。不要模仿这个世代，倒要籍着心意的更新而改变过来，使你们可以察验出什么是上帝的旨意，就是察验出什么是美好的，蒙他悦纳的和完全的事。」人不是要猜测上帝的旨意。反而，透过他的话语认识他，就能活出他的旨意。

你越亲近上帝，就越能活出他的旨意，行事为人讨他的喜悦，这个观念在整部新约圣经中都是一致的：

你们做仆人的，要存着敬畏、战兢和真诚的心，听从世上的主人，好像听从基督一样。做事不要只做给人看，像那些讨人欢心的一样，却要像基督的仆人，从心里遵行上帝的旨意。（弗六5-6）

你们还需要忍耐，好使你们行完了上帝的旨意，可以领受所应许的。（来十36）

愿赐平安的上帝，就是那凭着永约的血，把群羊的大牧人我们的主耶稣，从死人中领出来的那一位，在一切的善事上成全你们，好使你们遵行他的旨意；又籍着耶稣基督在我们里面，行他所喜悦的事。愿荣耀归给他，直到永永远远。阿门。（来十三20-21）

这世界和世上的私欲都要渐渐过去，但那遵行上帝旨意的却存到永远。（约壹二17）

上帝的旨意，是关乎你住在他里面时你怎样行事为人。你若想得到他的心意，就要读他的话语。这并不意味你可打开圣经随意指到某一节，就希望经文像阿拉丁神灯一样，能显示出你当做何事。反而，你要习惯经常从圣经里了解上帝的想法，以致你可经历得到它改变生命的能力。

学习一边读经，一边祈祷

保罗为歌罗西教会的信徒这样祈祷：

因此，我们从听见的那天起，就不停的为你们祷告祈求，愿你们籍着这一切属灵的智慧和悟性，可以充分明白上帝的旨意，使你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦；这一切善事上多结果子，更加认识上帝；依照他荣耀的大能得着一切能力，带着喜乐的心，凡事忍耐宽容，并且感谢父，他使你们有资格分享圣徒在光明中的基业，他就我们脱离了黑暗的权势，把我们迁入他爱子的国里，我们在爱子里蒙了救赎，罪得赦免。（西一9-14）

如果你想知道上帝的心意，在读他话语的时候，你要求祂给你属灵的悟性，并祈求上帝的圣灵启迪你的心思意念，以致你能实行祂的旨意。当我到维真学院的时候，我要教一科圣经诠释学的科目，我便到图书馆去找关于解释圣经最好的书籍。我看遍有关这方面早十年（一九八〇年代）出版的所有书籍，并仔细阅读其中大约十本。它们都提到同一件事情：要按照阅读其他书籍的方法来读圣经。这使我大为震惊。没有人提到祈祷对读经的重要；学者的学术研究，好像排挤了圣灵的角色。但上帝的话语是独特和与别不同的。没有圣灵的帮助，我们无法明白他的话语。把读圣经当做学术或知识的活动是绝对可能的，但若要获得主的话语完全的祝福，我们就要透过上帝的圣灵来读圣经。

过去我读圣经一向是为了它的学术价值，我得承认所得的属灵益处很少。上帝没有对我说话，圣经并没有改变我的内心。后来，我读到一位学者，他也感到他的圣经研究枯燥乏味，直到他祈求上帝的启迪开导。他开始祷告：「主，求你透过你的话语向我说话。」他不只想读到圣经的故事,他想知道上帝的心肠。最初，他留意他的读经只起了很少的变化；但不久，在他这样祈祷不到三个星期，他的内心就开始火热起来。上帝开始向他启示，他的话语该怎样改变他的生命。他对他的教导爱慕起来。当我为《新国际译本》圣经翻译箴言的时候，我每星期花六十小时研究经文。但经过十个星期的工作，我比开始时更远离上帝，因为我忘记向这位学者祷告。

保罗认识到在读上帝话语之时，圣灵和祷告是必需的。他知道歌罗西的信徒若要满有一切属灵的智慧和悟性，他们对圣经就要有活生生的经验。他知道如此与上帝相交，可以培育出成熟的灵性。

在你开始读圣经之前，当祈求主透过他的话语直接向你说话，并圣灵会启迪你，使你明白。得到属灵的悟性，意即得到上帝的灵的教导，其中并无任何神秘之处。祈祷，永不可与读上帝的话语分开。

学习熟记和默想圣经

我们若真的要认识上帝的话语，不单要读它，也要熟记和默想它。这样的话，上帝的话语就能向我们说话，给我们忠告和引导。通常在我面对一个重大决定的时候，我在圣经方面的训练就会即时大派用场，帮助我想通圣经对我当下的问题有何话说。把上帝的智慧储存下来，以经常获得他的智慧，这是大有可能的。诗人这样说：「有福的人：不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐好讥笑的人的座位。他喜爱的是耶和华的律法，他日夜默诵的也是耶和华的律法。他像一棵树，栽在溪水旁，按时结果子，叶子也不枯干；他所作的一切，尽都顺利。」（诗一1-3）

有些基督徒想听到上帝亲自向他们说话，但我要告诉你他就在这里，并已经说话。除了耶稣以外，所罗门王是世上最有智慧的人，他在箴言鼓励我们要学习上帝的智慧：「要把它们常常紧在你的心上，绑在你的颈项上。你行走的时候，它们必引导你：你睡觉的时候，它们必保护你：你醒来的时候，它们必和你交谈。」（箴6：21-22）上帝会透过你所熟记的圣经对你说话。

我记得当我童年学习脚踏车的时候，我害怕撞到树木。如果我集中所有注意力在自己眼前的树木，我似乎每次都会撞到它。我发现要避免撞到树木，我就要转移视线到其他地方。所以我开始把自己的注意力集中在我该去的方向，而不是途中的障碍物。同样，在我的灵性生活里，我也学到不要把注意力集中在试探上；否则的话，我只会永远碰上它。反而，我学会了仰望耶稣；当我集中注意力在他的话语之上，他就救我脱离试探。

我认识一位学生，摆脱不开缠绕他的某种罪，于是去见他的教授。他曾经尝试过停止思想这方面的罪，但似乎他越尝试不去想它，撒旦就越把试探放在他面前。这位教授与这年轻人坐下，写下一系列直接提及这罪的圣经经节。他把这些经文写在一张3 吋乘5 吋的卡上，让这学生可随身携带。每当他落在一个境况，被试诱去犯罪，他就拿出这卡，读出适切的经文。他很快便熟记这些经节，也能战胜他的罪，因为他藉着上帝的所思所想，坚固他的心思。

在马太福音四章，当耶稣被撒旦试探时也是用了同样的方法。耶稣禁食了四十昼夜，魔鬼到他那里说：「去走捷径把！吩咐这些石头变成食物。你若真是上帝，你一定能做得到。」这个试探，是叫耶稣僭越圣灵放在他心里的制约，自行其是。耶稣是被圣灵带到旷野，他怎会不靠父神而自行满足自己的食欲？主以圣经申命记八3 还击：「人活着，不是单靠食物，更要靠耶和华口里所出的一切话。」听从上帝的话，比满足人的欲望更为上算。

于是撒旦第二次试探耶稣，这次是关乎上帝的属性。他怂恿耶稣从圣殿顶跳下去，表面上是试验上帝会否救他，但也有可能是要他公开展示本身弥赛亚的身份。再一次，耶稣同样以圣经申命记的话还击：「经上又记着：『不可试探主你的上帝。』」耶稣不会为满足群众的欲望而试探上帝的属性。

最后，撒旦使出最诱人的试探：一条通往权利无痛之路。他把世界各国的荣华都指给基督看，并且对他说：「你只要跪下来拜我，我就把这一切都给你。」试想想：天父应许耶稣将会拥有的一切，撒旦现都给他，但无需死在十字架上。可是，耶稣知道这等同否认上帝——他敬拜的当然对象；再次从申命记以上帝的真理回应：「当拜主你的上帝，单要侍奉他。」每一次撒旦试探主，耶稣都以圣经还击。你也可以运用同一方法，战胜你生活中的试探。

上帝的话语能战胜撒旦。「上帝的道是活的，是有效的，比一切两刃的剑更锋利，甚至可以刺入剖开灵与魂，关节与骨髓，并且能够辨明心中的思想和意念。被造的在上帝面前没有一样不是显明的，万有在他的眼前都是赤露敞开的；我们必须向他交账。」（来四：12-13）保罗在以弗所书六章讨论面对属灵争战的方法时，他只列出「圣灵的宝剑，就是上帝的道」作为唯一的攻击武器。你想在生活中得胜吗？你就要熟记圣经，好让你能战胜那恶者。

默想经文是熟记圣经的另一面。你不单只记住圣经的字句，而且细想它们的意义。在我们的文化里，「默想」一词已被敌人俘虏；当你说及默想，大部分人都会立即想起好些东方神秘主义者的图像，他们在焚香或披纱穿袍。「默想」在很多人心目中变为贬义，实属可惜；因为圣经明确地叫我们去默想：「这律法书不可离开你的口，要昼夜默诵，好使你谨守遵行书中所记的一切；这样，你的道路就必顺利，你必一路亨通。」（书一:8）

诗人了解到默想的价值：「求你使我明白你的训词，我就默想你的奇妙……我多么爱慕你的律法，终日不住的默想。」（诗一一九27，97）默想只不过是思想上帝，把你个人的注意力放在他的话语之上，心存依靠，仰望上帝的帮助。默想并无什么值得害怕。

你若从未试过默想，很简单，你只要离开繁忙的生活一会，在一个宁静的地方跟上帝坐下。要关掉电话，确保不会受人打扰，之后邀请主与你一同坐下。闭上眼睛，求主帮助你察觉你生命中的罪，并为罪忏悔，求主赦免。然后，求主保护你的心思意念免受敌人攻击，并求他帮助你在这段时间，以他的所思所想充满你的心思。接着读一段圣经，安静的坐下。我们的基督徒生活说话太多，——祈祷，我们说话；听道，传道人向我们说话；团契，我们与其他基督徒说话……，我们却极少聆听。

我相信正是这个原因，为何对很多人说默想相当困难。默想要求他们坐下，聆听上帝要说什么话，这可以很不舒服。其实很简单，你只需读一小段上帝的话语，然后闭上眼睛，反省你所读的便可。我鼓励你写下你的反思，这可使你精神集中，又可记录你的思想。有人会发觉自己在与上帝通信，或收到他的信息。我不是神秘主义者，我不会把这些信息等同圣经的权威，但对我来说这是一个方法，可以使我接触到上帝的所思所想。有时，我的心在我里面焚烧，毫无疑问，这是上帝在向我说话。

默想其实是祈祷的的一种形式，是祷告的另一面。默想给予我们机会，可以在主说话时听到他的声音。我不是凭肉耳听到声音，而是发觉主能以他的所思所想来充满我的心思。这不是某种灵感，而是一种光照。有时它会持续五分钟，有时可能是一小时。但无论怎样，默想是一种方法叫我停止说话，来聆听上帝。

关于默想最常见的忧虑是：「假若撒旦来搅扰，那怎么办？」但是，我知道主不会向我说任何邪恶或违反圣经教导的东西，因此我相信上帝的光照，会造就和加深我的属灵生命。他的光照，帮助我更深明白他的话语。

我们维真学院的一名学生，因为在一个伊斯兰国家分享信仰而被捕，后来被单独监禁十六个月。这长时间的囚禁会使很多人精神崩溃，他却利用这段时间默想上帝的话语，结果生命不但没有崩溃，反而更加圆融。他意识到上帝对他的人生有一定的计划，也开始认识到要完全依靠主。尽管在患难之中，这位年轻人领悟得到上帝的信实。这个默想上帝的机会，结果改变了他的生命。

我想到上帝，就哀怨唉哼；
我沉思默想，心灵就烦乱。
使我不能合眼，
我烦躁不安，连话也说不出来。
我回想过往的日子，
上古的年代；
我想起我夜间的诗歌。
我的心沉思默想，我的灵仔细探究。
主要永远丢弃我，
不再施恩么？
他的慈爱永远消失，
他的应许永久废去么？
上帝忘记救恩，
因忿怒而止住他的怜悯么？
因此我说：「这是我的忧伤，
但我要追念至高者显出右手的年代!」
我要述说耶和华的作为，
我要记念你古时所行的奇事。
我要默想你一切所行的，
思想你的作为。（诗七十七：3-12）

就算是遭改教家抨击的伊拉斯姆（Erasmus）［译注：十六世纪北欧人文主义的表表者，对慈运理与路德的宗教改革运动影响深远，惟后期因教义及神学问题均被二人严厉批评］也得承认：「我的经验可以见证，粗略地或漫不经心地读圣经，得益很少。但当用功的、聚精会神地读它，圣经的功效是其他书籍无法比拟的。」

学习谦卑的听从圣经的话

我们不单要聆听上帝的话语，也要听从它；否则的话，我们就会用他的话来欺哄自己。我们记得摩押王巴勒的故事，他请人召巴兰来替他咒诅以色列民。巴兰求问耶和华，耶和华不许他去。但巴兰因贪恋大批金银和这尊贵的职分，并不接受上帝的回复。他回到耶和华那里，再次求问他可否到巴勒那里去。这次上帝回答说；「去罢。」但其实上帝是要审判巴兰。你若不愿意听从他的话，他可能会让你听到自己想要听的话。

这个故事给我们一个很深刻的启示：倘若我们想上帝改变他的心意。而圣经对这心意已有清楚的教导，表面上他会改变他的心意，但我们却要面对他的审判。在列王记上二十二章音拉的儿子米该雅的故事里，这也很明显地表达出来。以色列王亚哈不知道自己应否作战，便向假先知寻求意见，他们都鼓励王可以出战。之后王问米该雅，他也鼓励王可出战，原因是王的使者吩咐他要这样回答。但亚哈王坚持要知道真相，米该雅就回答说：「你真的想要真相吗？那就不同讲法了。我看见所有以色列人被杀。」如果你不想要圣经的真理，你就得不到它。你要以诚实的心来到上帝的面前，准备好听从他的话。当人「不领受爱真理的心，使他们得救……上帝就使错谬的思想运行在他们当中，让他们相信虚谎」（参帖后二：10-11）

有一次，我为一位很有名的同事作介绍，他要演讲一个题目：我所认识最美丽的女士。我们所有人都假设，他是以这题目为隐喻，借以说出某样美丽的事物，但他却向我们将及参加他教会一位美丽的女士。她的美丽散发自内心，她一出现，就仿佛燃亮起整个房间。有一天，我的讲员朋友鼓起勇气去问她，为什么她会这么美丽。她的回应是：「恩典。我每天都用时间注视恩典。」她后来解释，「恩典」（grace）是一个缩写，用以代表她的祷告时间。
G 代表感恩（Gratitude）。她以赞美上帝各样的赐福来开始每一天的生活
R 代表读上帝的话语（Reading God’s Word）。她每天都花时间从主那里学习。
A 代表应用（Appropriating）。在了解过上帝的心意之后，她寻求方法把它应用在自己的生活上。
C 代表爱（Charity）。基督徒是藉着爱而被人认出，所以她寻求帮助别人的方式。
E 代表期待（Expectation）。这位女士充分期待上帝会透过她来工作。

用时间祷告和读上帝的话语，然后寻找方法实践你所学到的，这会使你明白上帝的心意，也会让主透过你来作工。要带着期待的心来到他的面前，准备好给上帝使用，让他塑造你的生命和品格。但在这一切之先，你要有一个心态，就是当你读圣经的时候，要做好准备，愿意学习主所要教导你的东西。

我们的社会，包括很多教会在内，对于是否接纳同性恋争论不休。到现在，圣经的观点是非常清楚的——不论在旧约还是新约圣经，同性恋都是明确被谴责的。人若要罔顾这个事实，除非他选择视而不见。但是，有些人看不到这个事实，因为他们不想听到真相，所以上帝任凭他们自欺欺人。

上帝不单希望我们阅读和熟记他的话语，也希望我们把它实践出来。我们的文化认为，没有受过教育的人就是愚蠢的人，但希伯来人的观念认为，蠢才并不是那些无知的人，而是那些认识真理却完全没有实践出来的人。正如雅各所说：「你们应该做行道的人，不要单做听道的人，自己欺哄自己；因为人若只做听道的人，不作行道的人，他就像一个人对着镜子照自己本来的面貌，看过走开以后，马上就忘记自己的样子，惟有详细查看那使人自由的全备的律法，并且时常遵守的人，他不是听了就忘记，而是实行出来，就必因自己所作的蒙福。」（雅一：22-25）我们主的弟兄雅各是在说，只有蠢才才会早上起来对着镜子看自己，发觉急需要梳洗和剃须之后，便离开镜子，完全忘记梳洗和剃须之事。


有智慧的人会读圣经，默想它，熟记它，并把它实践出来。这就是上帝渴望我们每个人会做的事。他想我们接触得到他的心思，并思想他的所思所想，以致他能改变我们。正因如此，保罗对我们说：「弟兄［和姊妹］们，凡是真实的、庄重的、公正的、纯洁的、可爱的、声誉好的，无论是什么美德，什么称赞，这些事你们都应当思念。你们在我身上所学习、所领受、所听见、所看见的，这些事你们都应当实行；那么，赐平安的上帝就必与你们同在」（腓四：8-9）.

【第五章】培育一颗对上帝的心
你要以耶和华为乐，祂就把你心里所求的赐给你。

知道上帝旨意的一个方法，是藉着我内心的渴望。圣灵将渴望放在我心里；因此，当我做祂想我作之事的时候，我深信就是讨上帝的喜悦。

很多时，基督徒不能确定在某一情况下该怎样行，又或因等候上帝「给他们征兆」而感到灰心；那时，他们真正只需考虑的，似乎就是自己内心的渴望。你看，你若与主亲密同行，祂又塑造你的品格，影响你的行事为人，那么，祂也会塑造你的渴望。正因如此，大卫可以说出这番话：「我的家在上帝面前不是这样么？他与我立了永远的约；这约安排了一切，稳固妥当。我的一切救恩、一切愿望，他不都成全吗？」（撒下二十三5）

这并不意味着上帝是个精灵，无论何时你来到祂面前，祂都会为你成全任何神奇的愿望。相反，祂洁净你的内心，除去一切的罪，然后塑造你的心，让你与祂有同一的渴望。当上帝掌管你的生命，祂也掌管你的渴望。你内心渴望之事，乃圣灵放在你心里。正因如此，诗人写道：「你要以耶和华为乐，他就把你心里所求的赐给你。」（诗三十七4）

可惜的是，很多基督徒似乎是活在一个谎话之下，以为跟随自己的渴望是一种罪。有一次有位学生对我说：「倘若我做自己想做的事，我会感到内疚。」明显地，他相信的是另外一个神，这个神不想成全他儿女的渴望。当你培养一颗对上帝的心，你会发觉你的渴望改变，与上帝的心会有同一的脉搏。

在整部圣经你都可找到这样的例子。使徒保罗经常提及他的渴望。他对罗马的信徒说：「因为我很想见你们，使你们可以坚定」（罗一11）。他鼓励哥林多的信徒跟随自己的内心行事：「如果有不信的人邀请你们吃饭，你们也愿意去，凡摆在你们面前的，都可以吃，不要为了良心的缘故问什么。」（林前十27）他甚至披露，自己所选的事奉生涯是出于自己的渴望：「我立定主意，不在宣扬过基督的地方传福音，免得建立在别人的根基上」（罗十五20）。简而言之，保罗是在说：「我想做，就去做。」在显明上帝旨意这件事上，你内心的渴望有非常合法的位置。我们先读圣经，因为上帝的话语是我们信仰与基督生活的最终权威。但是，寻找上帝的引导第二个最重要的步骤，就是跟随你内心的渴望。

对许多人来说，这一点可能有点抽象。当基督被问及什么是最重要的诫命的时候，祂的回答是：「你要全心、全性、全意爱主你的上帝。这是最重要的第一条诫命。第二条也和它相似，就是要爱人如己。全部律法和先知书，都以这两条诫命作为根据。」（太二十二37-40）

但是，爱上帝可以是一个很模糊的概念，我们需要一些具体可供跟随的指引。以色列民的情况正是如此，所以上帝给了摩西十诫，作为他们日常生活的指引。加尔文为十诫定下了一个明智的原则，叫我们以最广阔的角度解释十诫。举例来说，「不可杀人」这诫命吩咐我们不可自杀，也不可胡乱进食以损害我们的身体。上帝除给我们十诫（出二十）之外，也给我们一部约书（出二十四7）。这部约书（出二十至二十三）详细描述怎样把十诫实践出来。后来在申命记上帝把这些再加详尽阐述。这一切关于生活和敬拜的细节固然重要，但是留意上帝的看法跟人的看法有所不同：「人是看外表，耶和华是看内心。」（撒上十六7）最重要的真理是：上帝在寻找那些对他有心的人。其实这毫不抽象：上帝只想你爱祂，你若爱祂，祂就会改变你的生命。

如果这观念对你来说颇为陌生，试想想叫一个两岁大的小孩，在晚饭前谢祷。最初的时候，她喃喃地说些什么，是你听不明白的。后来，她开始为所住的房屋、爱犬、桌子、餐叉、碟子和她的玩具，逐一感谢上帝。最后，在你开始怀疑自己能否趁着食物还热进食的时候，她才为食物感谢上帝。你看，对她来说「食物」是很抽象。她会为火腿和果冻感恩，但「食物」这概括的观念在她而言是有点较难掌握。对一些
基督徒来说，也有类似的情况。他们的牧者为他们所定制具体的信徒行为模式，他们都乐意尝试跟从；但讲到「爱上帝」这抽象的观念，他们就较难掌握。结果，若有人告诉他们要按加尔文「爱上帝，作自己喜欢的事」这番话去行，就猜疑起来了。他们宁愿有人告诉他们确实要做什么事。正因如此，他们诉诸问卜去寻求上帝的旨意。

但是，这是不成熟的基督徒生活方式。你若花时间在祂的话语上与祂一起，每天祷告中与祂倾谈，你很快便会培养出保罗所说的「基督的心意」。当你学着爱祂的时候，祂会使你心里的渴望跟他的渴望一致。因此，重要的是你是否渴望去讨祂的喜悦，而不再是寻求祂的旨意这个问题。

你若仔细衡量自己内心的渴望，有几件事你要留意。

一、你的渴望，是否与圣经相符

你的渴望应来自你与上帝一起的时间。这样，你就可以确保自己是跟随敬虔的渴望，而不是纯粹个人的私欲。这意味你要花时间认识祂，以培养出一个敬虔的心思。所罗门王这样教导他的儿子：
我儿，如果你接受我的话，
把我的诫命珍藏在心里，
留心听智慧，
致力求聪明；
如果你为求哲理而呼喊，
为求聪明而扬声；
如果你寻找它如同寻找银子，
搜寻它好像搜寻宝藏；
你就明白怎样敬畏耶和华，
并且获得对上帝的认识。（箴二1-5）

我们每人都要花时间认识上帝。那可能是迈向成熟的最大障碍。我们活在一个匆匆忙忙的世界，到处都是快餐和即时的娱乐，瞬间的资讯从四面八方涌过来。每一个科技的突破，都似乎催逼我们要走的更快—电脑要运算的更快，机器要操作的更快，甚至我们煮食的方法也要更快。我们变得期望一切都可即时变得成熟。上帝是一个具有位格的上帝，因此祂要求你与祂有一个个人的关系，而关系不是一蹴即至的。

如果你是已婚的话，试回想你初次邂逅你配偶的那天。可能你即时被他（她）吸引，希望大家能在一起。你即时找到两人之间相似的地方，但这并不能使你们「合而为一」。你们的关系需要经历时间才能够成长和发展，你们的关系越长久，你们就越受这关系改变。当你们初初结婚的时候，你发觉自己会迁就对方，去讨他（她）的欢心。这使你改变对自己的看法，也改变你对配偶的看法。俩人的关系继续成长，而最终你会发现自己的生命，跟之前的大有分别。我们与上帝的关系也是一样。由于祂是具有位格的，你和祂的关系不可一蹴即就。当然一见钟情是有可能的（或者恰好相反，你是又踢又叫地开始这段关系），但是发展到一个紧密的关系是需要时间的。你越亲近祂，你就越变得喜爱祂。

当我初次邂逅我太太的时候，我喜欢她，但我并不是全心、全性、全意、全力爱她。这些年来经过与她一同生活，我比以前任何时候都更爱她。现在，我全心爱她。当我第一次遇见主，我爱他，并感激他为我所做的一切。现在，经过数十年与他生活，我更认识他，也更彻底地爱他。他想我们全心、全性，全意、全力爱他，并爱人如己。

一颗完全爱上帝的心，相信会产生出敬虔的渴望。当你真的爱上帝和你的邻居，你就能非常安心地跟随你内心的渴望，因为它们不会是出于自我的野心或自我中心。耶稣在马太福音七12 说“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，这是律法和先知的总纲。”在爱上帝和爱人的框架底下，你可自由地跟随你内心的渴望。

二、你的渴望，是否与献上自己的身体当做活祭相关？

保罗在罗马书十二1 提醒我们，要献上自己的身体当做“圣洁而蒙上帝悦纳的活祭”。他叫我们将自己整个生命献给主，他继而提及这举动将使我们改变：“不要模仿这个世代，倒要藉着心意的更新而改变过来”（2 上）。当你花时间与上帝一起，祂的所思所想就会转化你的心思意念，而你的心意就会被更新。这心意清洁无暇，会以全新的方式思考，追求上帝所追求的事物。这样，你的生命就能转化。因此，保罗补充说：“你们可以察验出什么是上帝的旨意，就是察验出什么是美好的、蒙他悦纳的和完全的事。”（2 下）当你委身于祂，跟随你内心的渴望，你就会察验出什么是上帝完全的旨意。

如果你一直都想感受到自己是与上帝和好，活在祂的旨意之中，那么，你就要向祂献上自己的身体当做活祭。换句话说，你要把你整个生命献给上帝。我认识很多基督徒，他们似乎只想把自己部分的生命献给上帝。他们给上帝一部分的时间，一部分的注意力，一部分的心思。但是，上帝对那些不彻底跟从他的人，并没有兴趣。

事实上，基督给富足的老底嘉教会的信息，就是他们最好要作出决定，是否与祂一起，因为祂将要把那些不热不冷的吐出去。他是出于关心而作出警告，他指出“凡是我所爱的，我就责备管教”（启三19）。主呼召我们向他献上我们生命的一切——一切的活动，一切的意念，甚至我们的身体。他想我们把所有完完全全献给上帝。

要留意旧约时代所献的是死祭，对比我们所献给他的身体是“活祭”。我们是活的，且又选择献上自己，因此当我们遵循他引导的方案，就可被上帝使用。当基督徒（根据圣经他是个祭司）将自己整个生命献给上帝为祭，这就是一个神圣的事奉，一个敬拜的行动。

这个行动代表着基督徒生命的完全改变。他不再酷似世界其余的人，根据现今邪恶世代的生活方式行事为人。反之，他会被转化，照字面的意思，他从内到外都会“变质”。这变化的关键，是上帝已完全更新他的心意。因为上帝的影响，他的思想、意念、情感和行动，都不再一样。当你继续透过上帝的话语和祷告追求灵性的喂养，祂就会持续改变你的生命。

这一切为你的生命带来一个结果：你会去察验和渴慕上帝的旨意，而不是你自己的旨意。而且，你会发觉上帝的旨意是对你有益的：它既完全，在各方面又能讨上帝的喜悦。它就是你一切所需要的。然而，唯有你把自己的身体献作活祭，主才能更新你的心意，使你明白和享受上帝的旨意。

试想想耶稣基督的生平。祂将自己完全献给天父，被他使用以成全上帝神圣的计划。上帝叫他照足字面的意思把自己的身体献上为祭。我们讲及把自己身体献给父神是按象征的意义，但基督了解到若要听从他父亲的话，自己便真的要经历受苦和死亡。耶稣神性的部分愿意这样行，但祂人性的部分却在挣扎。他在客西马尼园祈祷：“父啊，如果你愿意，就把这杯拿走！”祂了解犯罪本身所带来的痛苦，以及要与爱他的父分离是何等痛苦；祂也知道未来二十四小时自己要面对肉身上的痛楚。尽管如此，祂祷告完结时说：“但不要成就我的意思，只要成就你的旨意。”（路二十二42）最终，基督愿意顺服，即使祂知道代价沉重。基督愿意确立上帝的旨意，就是叫祂献上自己的身体为祭。祂如此行，立下了一个我们可以跟随的榜样。

三、你的渴望，是否与信心相配？

你内心是否告诉你，这是该行之事？任何你没有信心去作的事，你便不应去行。对你所行的事，你必定要从心里说得出“阿门”；否则你要问自己，这是否上帝真的想你行的事。

保罗在罗马书十二1-2 劝勉我们要献上身体当作活祭之后，提醒我们应该“照着上帝分给各人信心的大小，看得适中。”（第3 节）换句话说，要细心思想你对上帝的信心和信赖。信心是上帝分给每位圣徒的能力，以成全他（她）的服事。这可以是很主观，但意思是指你的信心，必能对你所行的事投下信任的一票。如果你内心对你说这并不妥当，你就要停止去行。保罗在罗马书十四23 说：“凡不是出于信心的，都是罪。”如果你内心在责备你，这就是罪。对你选择所行之事，你的良知一定要感到自由。

有一次，我和我教会的一位女士对喝酒的问题有了很长的讨论。她认为自己喝什么酒都是犯罪，因此她假设任何基督徒喝酒都是错误。“但基督不是在迦拿的婚宴上变水为酒么？”我在故意唱反调。“主也不是在最后的的晚餐中喝过酒吗？”
“胡说八道。”她回答我说。“在那时，酒的浓烈程度，只像葡萄汁一样。”
“真的吗？那么，保罗为什么要告诫我们不要醉酒？”
这位女士讨厌我的立场，转头离开，复向各人投诉我这“异端”的道理。


喝酒的争端，似乎是个很好的起点去讨论关于信心的问题。圣经很多地方皆有提出喝酒的可能风险，但明显地在属灵上，喝酒并不是对每个人来说都有问题。基督不单喝酒，还把酒纳入圣礼的一部分。故此，我们肯定都能作出一个结论：除非醉酒，基督徒是可以喝酒的。

不过，有些人对喝酒良心感到不安。他们觉得自己喝酒并不妥当（或许是出于一个好的理由），在这情形下我们不该与他们争论。圣经叫我们接纳那些自己不肯喝酒的人，“不要论断引起争论的事。有人相信所有的食物都可以吃，信心软弱的人却只吃蔬菜。吃的人不要轻看不吃的人，不吃的人也不要批评吃的人，因为上帝已经接纳他了。你是谁，竟然批评别人的家仆呢？他或站稳或跌倒，只和自己的主人有关”（罗十四1-4）。

圣经叫我们要接纳别人，并告诫我们永不可炫耀自己的自由。保罗在罗马书十四14 说：“如果有人认为是不洁的，对他来说那东西就成为不洁了。”如果你灵里自觉不好去参与某样活动，那么，看在上天的面上拜托你就不去参加。你若参加，这就是错。对上帝有心并跟随他的旨意，有一部分就是要分辨你内心在对你讲什么说话。你的渴望跟你的信心相配吗？若是的话，就去行吧。不是的话，就不要行。也要记住：“上帝的国不在于吃喝，而在于公义、和睦，以及圣灵里的喜乐。”（罗十四17）

在箴言二十三章，有一很好的理据支持不去喝酒：
我儿，你要听，要有智慧，
要引导你的心走在正路上。
酗酒的人，不可与他们来往；……
谁有祸患？谁有愁苦？
谁有纷争？谁有怨言？
谁无故受伤？
谁的眼睛赤红？
就是那些沉湎与酒，
常去品尝调和美酒的人。
你不要看酒怎么发红，
在杯中怎样闪烁诱人，
喝下去怎样舒畅，
最后它却像咬你的蛇、
像刺你的毒蛇。（19,20,29-32 节）

身为上帝的子民，我们要为世界作一个好见证，这意味不可让酒控制我们的生活。但上帝的话语也在士师记九13 歌颂喝酒的快乐；故此，关键是我们每人都要让圣灵掌管自己的选择。

要记住我们每人在上帝眼中都是独特的。我们有不同的渴望，独特的动机和渴求。要记住一件重要的事：你的渴望是上帝所给予的，你要确保它们与你的信心相配，然后才去行。

当然，信心的其中一样难处是要学习等候上帝。出于他的主权，主有时会选择不立刻行动，尽管他已应许他会这样行。圣经三番四次提到，上帝的子民要耐心等候。亚伯拉罕为他儿子的出生等候多年。约瑟想脱离不公平的环境，好像等待了千万年。哈拿为能生育一个儿子等候良久。有时，上帝会叫我们等待。等候是一件难事，但在对上帝有信心的基督徒而言，等待会容易一些。有一次，我内心的渴望激发我作了一个祈祷，等了许久主才回应，但我学会了上帝的时间最是完美。我们不能经常知道，为何他选择他行事的方式；但我们能肯定的是：我们若保持与他亲近，他会垂听我们的祈祷，在他认为完美的时间，为我们实现。

我们为自己内心的渴望而祈求上帝，并无任何不妥。但有时，正如保罗曾落在苦难的境况，主并无正面回应。在哥林多后书十二7-10，保罗承认他遇过这个问题：

因为我所得的启示太大，恐怕会高抬自己，所以就有一根刺加在我的身上，就是撒旦的差役来攻击我，免得我高抬自己。为了这事，我曾经三次求主，使这根刺离开我，他却对我说：“我的恩典是够你用的，因为我的能力在人的软弱上显得完全。”所以，我更喜欢夸自己的软弱，好让基督的能力临到我的身上。故此，我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、艰难、迫害、困苦为喜乐，因为我什么时候软弱，什么时候就刚强了。

有人若承认上帝曾否决他的祈求，但他却更加信赖他；这样的人你要欣赏。保罗明白上帝容许苦难临到基督徒的生命，是有一个原因：他想我们在学像基督上更加成熟；而且，比起在容易的时间，我们似乎在困难的时候会成熟得更快、更好。困难的日子，教导保罗学会依赖他对上帝的信心。主有一个计划，他作为的背后一定有一个谋略。由于从前上帝已证明他是值得信赖，此时我们也肯定可以信赖他。

我曾经想过很久，从基督徒的角度来看，约瑟得不到他该得的尊重。他是个杰出的年轻人，他没有犯错，却要忍受不公平的痛苦。跟我们的主一样，他通过自己所受的苦学会了顺服。约瑟被嫉妒的兄长卖身为奴，被冤枉犯罪，被迫多年坐监，也被他所帮助的人遗忘。然而，约瑟成为一个英雄模范不是由于他克服一切的困难，而是因为他让这些处境使他靠近上帝。他学会了依靠耶和华，上帝也更新他的心意。就算在黑暗的日子，他对上帝仍有信心。耶和华不单大大使用他，也给他内心的渴望——就是与他的兄弟恢复和好。

不要以为上帝拒绝回应你，或者出现了困难的处境，就意味你必然是得罪了上帝。祂可能只在尝试使你更加亲近他，也可能祂用这个方法去建立你的信心。

约瑟某些的家族成员，可能因他竟去服事法老这异教的君王而感到犹豫。但约瑟认识得到耶和华利用这个处境，既服事他人，又成就他的渴望。圣经没有提及约瑟为这决定感到挣扎，他相信上帝，而他的行为亦与他的信心相配，故此他便去行。

倘若你的心告诉你不要作某事，就不要作。但若你的心靠近上帝，而它告诉你你要行的事正确，就当跟随你内心的带领。

四、你的渴望，是否与祈祷相配？

如果我想与妻子保持亲密的关系，真正了解她，并准确感受我们之间的关系如何，我便要花时间与她沟通。何时我太过忙碌，忘记与她倾谈；或任由生活的压力积聚，忽略与她分享这一切，我们的关系定必受损。我们停止沟通，亦即是停止彼此了解。我们或会不再先去想及如何使对方快乐，很快我们就在俩人中间树立起围墙。

基督徒与上帝的关系也是如此。要保持亲密的关系，一定要沟通。当你停止沟通，你就停止了解上帝想要什么。基督徒需要花时间祷告，以能与天父保持亲密的沟通。

如此，我们才可正确解释雅各书一5：“你们中间若有人缺少智慧，就当向……上帝祈求”。当我们向上帝祈求智慧，我们就是求他在我们的生命里培养出智慧的品格。“从天上来的智慧，首先是纯洁的，其次是和平的，温柔的，谦逊的，满有慈恩和善果，没有偏袒，没有虚伪。”（雅三17）


当我们祈祷，要祈求主以祂的属性塑造我们。我们求祂在我们的生命里培养出祂智慧的品格，而不是求祂「启示祂的旨意」。那么，我们便能知道祂的心意，知道祂看重的是什么，这样，我们才可真的知道祂的旨意。

我们的渴望应当催使我们祷告。对自己怎样与上帝同行，我要负责，因此我要与祂分享我的心事。什么事会触动你？请与主分享。什么事会使你落泪，请告诉天父。上帝塑造我们内心的渴望，部分原因是要给祂机会教导我们。这样，我们便能知道主怎样看事物，以致我们可得到祂的心意。保罗教导我们要「藉着各样的祷告和祈求，随时在圣灵里祈祷」（弗六18）「不住祷告」这个劝勉的意思是，我们要经常与主沟通，与祂倾谈各样临到我们生命中大大小小的事。我不是指早餐该吃什么你都要问祂意见，而是你要经常想起上帝，与祂倾谈，又对祂敞开。保罗在罗马书八6 说：「以圣灵为念就是生命、平安」。我相信上帝的意思是，我们可让三一上帝持续影响自己的心意。这样的话，你就会知道上帝的心意，因为你在思想祂的所思所想。

基督徒似乎害怕谈及内心的渴望，因为祂们恐怕会被撒旦那欺骗者误导。但是，上帝比撒旦更伟大。如果上帝掌管你的心意，你也藉着圣经和祈祷与祂沟通，你就可以信赖自己的良知，它会在你开始行差踏错时告诫你。你可依赖内心的渴望，因为它们为上帝所掌管。.

［ 第六章］寻求智慧的忠告

与智慧的人同行，就有智慧。

上帝有一个方案来引导祂的儿女。首先，也是最重要的，祂透过祂的话语引导我们。其次，当我们与祂亲近，祂就可透过我们本身敬虔的渴望引导我们。第三，祂透过别人智慧的忠告引导我们——但要留意，这一步是在我们本身的渴望之后。你自己要培养出一颗对上帝的心，而不是纯粹依赖其他内心正直的人。

我曾有机会与敬虔的人同行，他们的熏陶，深深地影响我。当上帝的子民走在一起，就会产生协同效应；因此希伯来书的作者鼓励我们「不可放弃聚会，好像有些人的习惯一样；却要互相勉励。」（来十25）上帝不单给我们救恩，也给我们教会，作为祂对这世界的计划的一部分。教会让基督的身体可以聚在一起，集体敬拜；在信仰上彼此鼓励；又为大家的成长，彼此负责。

一位牧师曾以燃烧的火来比拟教会。他对我说，如果你堆起多块木头点火，木头会燃烧起来，产生熊熊的火焰。只要木头堆在一处，火便会继续燃烧。但当你把其中一块木头拿出来，它身上的火焰很快便会熄灭。木头本身并没有改变，它仍是同一的助燃物料。但当环境改变，缺少了其他木头的火和热，它便变成不易燃烧。「基督徒也是一样。」他对我说。「只要我们在一起，我们就可在黑暗中为基督燃烧。但当你将一个基督徒从教会中分离出去，不消多时，祂只能在闷烧。」

教会是信徒的群体，由圣灵聚集在一起，为要实现上帝话语的真理。主不仅期望基督的身体成为上帝的居所，也要祂成为传递祂真理的组织结构，让那些远离上帝的人可以被带近，亦让那些接近的人，得以建立到成熟的地步。「他所赐的：有作使徒的，有作先知的，有作传福音的，也有作牧养和教导的，为的是要装备圣徒，去承担圣工，建立基督的身体；直到我们众人对上帝的儿子都有一致的信仰和认识，可以长大成人，达到基督丰盛长成的身量」（弗四11-13）。

上帝把成熟的基督徒放在你的朋友圈子里面，其中一个原因，是让你可以找人给你智慧的忠告。

对于寻找忠告，所罗门有很多话要说：

使智慧人听了，可以增长学问，
使聪明人听了，可以获得智谋。（箴一5）
没有智谋，国家败落；
谋士众多，就能得胜。（十一14）
愚妄人所行的，在自己眼中看为正直，
只有智慧人肯听劝告。（十二15）
接受劝告的......有智慧。（十三10）
不经商议，计划必定失败；
谋士众多，计划就可成功。（十五22）
你要听劝告，受管教，
好使你将来作个有智慧的人。（十九20）
计划要有筹算才能确立；
作战也要依靠智谋。（二十18）
朋友真诚的劝勉....使人觉得甘甜。（二十七9）

有时，我们需要寻求智慧的忠告，聆听其祂基督徒成熟和值得信赖的意见。鉴于我们现今文化的走向，这显得特别重要。色情泛滥，暴虐横行；我们的娱乐圈充满负面形象。美国家庭平均每天看电视七个小时，当中鲜有带出爱、尊重有礼或关心。相反，新闻报道、戏剧和喜剧所发掘出的题材，不外是冷酷无情、间接诽谤或故作勇武。电视没有灌输温柔体贴的情感。

结果是出现了所谓的「梅杜莎症候群」(Medusa syndrome)。梅杜莎是希腊神话中的蛇发女妖。你若望着她，你的心就会变成石头；因为你所见的是恶魔的脸。本质上，你变成你所看的。大部分的电视节目，都这样影响我们的生命。我们看电视，就变似电视。诗篇第一篇，把上帝子民的温柔和善，跟那些拒绝上帝之人的灵性迟钝，作一对比。罪的权势，刚硬人心，在诗中表露无遗：

有福的人：
不从恶人的计谋。
不站罪人的道路，
不坐好讥笑的人的座位。
他喜爱的是耶和华的律法，
他昼夜默诵的也是耶和华的律法。
他像一棵树，栽在溪水旁，
按时结果子，
叶子总不枯干；
他所作的一切，尽都顺利。
恶人却不是这样，
他们好像糠秕，
被风吹散。
因此，在审判的时候，恶人必站立不住；
在义人的团体中，罪人也必这样。
因为耶和华看顾义人的道路，
恶人的道路却必灭亡。

斯蒂文森（Robert Louis Stevenson）《变身怪医》这部小说（台湾译作《化身博士》），创造了杰克博士）（Dr. Jekyll）与海德先生（Mr. Hyde）这两个同为一人的人物。杰克是一个充满魅力的年轻医生，他发明了一种药水，喝了之后会使人变得伤风败俗。每次杰克喝下调制的药水，他就会变成兽性的海德。虽然杰克对这甚为害怕，但海德邪恶的生活却使他深深着迷。他拒绝朋友明智的劝告，继续他的实验。最终，他被这头恶魔完全控制；到了故事的结尾，他不用喝下药水，也会变身为海德。这样的事，正正在我们的社会文化里发生。这世界弥漫着罪恶，我们却习以为常，变得麻木。我们对痛苦迟钝，邪恶统治了现今的社会。蒲柏（Alexander Pope）[译注：英国十八世纪诗人]这样表达这个事实：

恶，本是面目可憎的怪物，
该被恨恶，人亦不欲观之；
惟朝夕相对，熟其面貌，
人起初容忍，继而同情，最后接纳。

一九六〇年代以前，在北美同性恋属于面目可憎，该被恨恶，人不欲观之之列。惟传媒不断在我们面前渲染，到了一九七〇年代，我们视同性恋为一种疾病。但到了现在，我们的社会接纳它成为一种可行的另类生活方式。

弟兄姊妹可以帮助我们在这非基督教的世代，负责任地做一个基督徒。他们可以问一些尖锐的问题，或提出新的观点，上帝可使用他们去影响我们的生命。当我们读圣经时不清楚上帝想我们做什么，或不肯定上帝给我们怎样的渴望，我们都可以寻求他们的忠告。

安提阿教会的长老感到，上帝要呼召他们中间好些人出去传讲基督的福音。他们为此决定聚在一起祷告。‘他们事奉主，并且禁食的时候，圣灵说：“要为我把巴拿巴和扫罗分别出来，去作我呼召他们作的工。”于是他们禁食祷告，为两人按手，就派他们去了。’（徒十三2-3）我发现这段经文相当重要，因为两个原因。第一，无疑扫罗有些想法，将会出去传福音，但他仍等候教会的领袖去确定这个决定。第二，所有长老都赞同巴拿巴和扫罗作为他们的代表出去，因此，主必曾把他的心意向各人显明。他们的一致赞成是非常重要的，因为是整个教会差派和支持这两个宣教士。

我要找哪个人？

你要找一个你所信赖和欣赏的成熟基督徒，而且，你愿意聆听他（她）的忠告，就算你不太喜欢听到。根据我的经验，许多基督徒是出于两个原因而去咨询别人。一是他们本身与上帝的关系并不亲密，因此想寻找一个可得知他旨意的后门。另一是他们想获得别人的认可，过于想得到智慧的忠告。但这两个原因都不能荣耀上帝。前者暗示成熟的品格可有可无；后者则显示那人缺乏自信，不能肯定自己的信念。上帝想我们先寻求他，接着是探求自己的渴望，好让我们可以肯定自己在依赖别人之前，已是与上帝亲密同行。我们咨询别人的意见时，必须对被咨询者的灵性成熟程度有信心。成熟的人了解圣经；向一个不成熟的信徒，甚或是一个未信主的人咨询，是一件愚蠢透顶的事。上帝怎会使用这个人去培育你的品格，给你灵性的导引？

对现代的基督徒来说，罗波安的例子堪作警惕。他的父亲所罗门王因要大兴土木，对以色列民横征苛役。百姓精疲力竭，元气大伤。当罗波安继位，以色列人来见罗波安，请求他减轻他们的负担：‘你父亲加给我们的重担，现在求你减轻你父亲使我们做的苦工和加在我们背上的重担，我们就服事你。’（王上十二4）

这可以说是罗波安的黄金机会。如果他答应以色列民的请求，百姓就会因他顾念他们的需要而爱戴他，以色列就可再次成为一个可引以为傲并强大的国家。惟罗波安需要时间考虑。他等待继位已久，渴望可得到终极的权力和荣耀。现在他已登基，但他第一件要处理的事竟是工人阶级的不满埋怨。他叫以色列人三天之后回来听他的答复；同时，他请教他父亲所罗门在世的时候曾辅助他的长老说：‘你们给我出个主意，我应该怎样回答这民呢？’

长老回答说：‘今天如果王作这民的仆人，服事他们，用好话回答他们，他们就常作王的仆人。’（7节）我认为这是一个绝妙的属灵答案。要成为一个领袖，长老告诉他：你要成为一个仆人。这是一个非常合符圣经的观点，基督自己也会作出同样的回应。但是，罗波安不想成为仆人。这些年间他一直等候要作主人，他一心想统治和支配。因此圣经告诉我们：‘王拒绝了老年人给他出的主意，反去请教那些与他一起长大，侍立在他面前的年轻人’（8 节）。换句话说，王拒绝聆听经验之谈，反去咨询那些对他唯唯诺诺的人。

那些与他一同长大的年轻人回答他：‘这民对王说： “你父亲加重我们的重担，现在求你减轻我们的重担。”你要这样回答他们：“我的小指头比我父亲的腰还粗！我父亲把一个重担加在你们身上，我要使你们负更重的重担；我父亲用鞭子责打你们，我要用蝎子鞭责打你们。”’（10-11 节）

这位年轻的君王跟从那些奉承者的建议，结果导致国家的分裂。如果他肯照有智慧的顾问所建议的去行，他就仍可作为全以色列的王。

要记住，上帝想用这个咨询过程去塑造你的品格，帮助你迈向成熟。因此，他只会使用那些亲近他的人，去传递他的智慧。

几乎关于圣经所提及的每一个君王，面对困境都会依赖顾问的智慧。大卫和所罗门在有需要的时候，都会咨询他们所信任的顾问的意见。摩西曾与他的岳父商议。在初期教会，信徒都向耶稣的门徒咨询意见。甚至保罗需要智慧的时候，他也有可咨询的人，最初是巴拿巴，其后他也听从了教会领袖的意见。在使徒行传二十一20-25，耶路撒冷教会的长老警告保罗他的生命可能有危险，就想出一个计划保护他，然后直率地对他说：‘你就照我们的话做吧’。可能并没有很多人会这样对保罗说话，然而他听从了他们的话。但在另一方面，保罗了解自己心里的渴望，也照着而行。较早前他的朋友试图劝阻他不要回到耶路撒冷，保罗却说：‘你们为什么哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名，不但被捆绑，就算死在耶路撒冷我也都准备好了。」（徒二十一13）

使徒吩咐所有基督徒都要以关爱和祷告彼此守望，但他们也在每一教会委派称为长老的监护人，如同牧羊人照顾羊群一样，好好照顾信徒。长老要以身作则带领信徒，行善离恶。因为他们的角色，长老被称为牧者。圣经讲及他们的时候，说他们为教会的领袖（参帖前五及来十三）。至于会众，他们要接纳教会领袖的权柄是由上帝所赐，并且要跟随他们的带领。

这个模式在旧约圣经早已存在。上帝是以色列的大牧者。而君王、先知、祭司、长老，都是被呼召作为祂的代表。担任副牧者的角色。在新约圣经，好牧人耶稣也是一位大牧者，而教会长老就是他的属下。使徒彼得称自己为在基督之下做长老。长老的角色要求有成熟的灵性，稳重的基督徒品格，以及良好的个人和家庭生活。

你要聆听你教会的意见：上帝放你在那里是有一个目的，你的牧者和教会领袖对你有属灵权柄，你要留意他们的建议，几年前，我一个学生经常转换教会——似乎每隔一个月他就来告诉我，他所参加的教会有什么问题，有一天我问他：「你何不只是留下来？」他只是告诉我他所参加的每间教会，有什么罪的问题以及他何等不愿「成为一件背弃信仰的教会的一份子」。

可惜的是这个年轻人不想留在教会的真正原因，是他不想在任何人的权柄之下。他视自己为教会的独行侠，到处闯荡，狙击那些阻塞上帝教会的罪人。但我们的主并不是这样工作。每一个基督徒都是服在权柄底下。我告诫这个年轻人，如果他不用向任何人问责，他就会自招麻烦。近年来所有因罪跌倒著名的传道人，他们有一共通之处，就是没有人他们一定要去听从，或是至少没有人他们愿意或可以去听从。

不要忽略教会的智慧。上帝特定用它去帮助那些需要智慧忠告的人，祂也使用教会成为塑造我们生命的其中一个工具，要找你教会的领袖，以及那些你所认识与上帝亲密同行的人，当我咨询别人意见的时候，我经常都会惊讶，上帝早已预备那人的心向我讲说话。我尚未开口，主已使他明白我的情况。我们的上帝是大有能力的，祂凭自己的主权和旨意，掌管万有；但他竟也眷顾我。

我当说什么？

实际来说，咨询别人最困难的地方，往往是如何向人提起自己的问题。我们害怕自己看起来像是愚拙或没有能力，而这吓走了不少人。但你要记住，上帝不但会用你的处境来帮助你，祂也会利用它作为一个机会，让别人去服事你。换句话说，你向人咨询不单是一个机会，让上帝在你生命之中工作，这也让他在咨询人的生命中工作。

那可让你重新诠释你个人的情况。你开始看见上帝不单在你的生命作工，更在远为辽阔的世界工作。举一个例，当我预备本书的原稿时，主安排了很多人与我谈及上帝对他们生命的旨意。这驱使我小心想通我所写的文字背后的神学问题，亦令我从多种角度考虑这个课题。他们的请求，使我成为一个更好的学者。他们大概不知道，上帝在他们的生命工作的同时，也在我的生命工作。我鼓励你为向谁人咨询你的问题祈祷，好让上帝可以预备他们，正如祂预备你一样。

这可能对你过于显浅，但在你道出你的情况之前，最好先征得准许。「我可否为某件事咨询你的意见？」这个简单的请求，礼貌地为讨论打开大门，也使咨询人有所预备。然后，你要尽可能简单说明你的个案，咨询他（她）的意见。我曾经遇过有些人向我滔滔不绝讲了自己的情况一个小时，但都没有说明他们找我的来意。他们是想寻求智慧的忠告？他们需要人做某一样的事以协助他们？或者他们只想得到鼓励？无论如何，我想知道别人的期望。我也经常提出要与他们一同祈祷，好让我们有同一的心意。

使徒行传十五章记载了一个关于基督徒寻求咨询的好例子：

有几个人从犹太下来，教导弟兄们说：「你们若不顾摩西的规例受割礼，就不能得救。」保罗和巴拿巴，与他们大大的争执辩论起来。大家就派保罗、巴拿巴和他们中间的几个人，为这个问题上耶路撒冷去见使徒和长老。（徒十五1-2）

在基督教开始的时候，它的神学还在逐渐成形之中。这些信徒面对一个重要的决定，他们知道这会影响很多人：并非犹太人的信徒，应否遵行犹太习俗？作为信仰的余民，基督教的发展脱离了犹太教，但它是以作为犹太教的一个分支，受到罗马法律的保护。但是，要求所有外邦基督徒都要成为虔诚的犹太基督，是否真的必要？他们既想把耶稣基督的福音传遍罗马帝国，那么，他们应否劝勉初信者也要像犹太人一样生活？

教会内意见分歧，所以他们决定要寻求更权威的意见。当时，耶路撒冷的教会被视为基督教的中心，因此他们上去咨询耶路撒冷教会的长老。

于是教会给他们送行，他们就经过腓尼基、撒玛利亚，述说外族人怎样归主的事，使弟兄们大大喜乐。到了耶路撒冷，他们受到教会、使徒和长老的接待，就报告上帝同他们一起所行的一切。然而有几个法利赛派的信徒站起来，说：「我们必须给外族人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法。」

使徒和长老聚集在一起，商议这件事。……大家都静默无声，听巴拿巴和保罗述说上帝藉着他们在外族人中所行的神迹奇事。他们讲完了，雅各说：「弟兄们，请听我说！……所以我认为不可难为这些归服上帝的外族人，只要写信叫他们禁戒偶像的污秽、淫乱，勒死的牲畜和血。因为自古以来，在各城里都有人宣讲摩西的书，每逢安息日，在各会堂里都有人颂赞。（十五3-6,12-13,19-21）

大家都赞同这决定，它并且成为一个先例，让教会可以在以后几年有爆炸性的增长。上帝的子民需要忠告，所以他们就去咨询成熟的信徒，清楚说明问题的所在；而上帝也透过他们智慧的忠告来实行祂的旨意。

什么是上帝的呼召？

每逢基督徒要为重要的事情做决定，都喜欢搬弄「我被呼召」这词。明白上帝的「呼召」这个观念，非常重要。我会这样为它下定义：呼召是一种内在的渴望，由圣灵所赐，藉着上帝的话语而来，并由基督的群体所确认。这个定义，清楚表明上帝的启示以及你个人的信念的优先性。首先，呼召是源自你个人的渴望，你内在的信念。你若亲近上帝，他就会塑造你的心思和意志，你会发现自己渴慕不同的事物。偶尔你会感受到一个很深的信念，知道主要你去作某些事。这是「呼召」的第一步，但它本身并不能完整地构成一个呼召。

基督徒拥有的内在信念，必须本于上帝的话语。一个基督徒若花时间阅读并默想圣经，上帝就会着手以他的心意，确定或排除他的呼召。若这呼召显然获得圣经的确认，那么下一步它就要切实得到基督的身体的肯定。正因如此，基督徒身边要有敬虔的人，这至为重要。对于那些声称想事奉的人，每一个我都会问这个问题：他教会里成熟的基督徒，有否确认他这个想法。如果没有信仰群体的肯定，我们必须质疑这呼召的合法性。然而，首要的仍是上帝的话语以及内心的渴望。

列王纪上十三章记载了一个故事，上帝吩咐一个犹大的年轻先知到伯特利，宣判那地方祭坛的罪，然后回犹大去。耶和华明确命令他不可在哪里吃饭喝水，要立即回去。那是祭坛旁边有人留意到这年轻先知的语言，以及看见他行神迹的能力，就赶快回家告诉他们的父亲。他们的父亲是一个老先知，他命令他的儿子给他备驴，好去追及这年轻的先知，要求他到他们家里。当他遇见这年轻的先知，老先知对他说：“请吃喝吧。”但这年轻人解释上帝怎样禁止他不可这样做：

神人说：“我不可同你回去，或是与你同行，也不能在这地方吃饭喝水，因为有耶和华的话对我说：‘你在那里不可吃饭喝水，也不可从你去的原路回来。

老先知对他说：“我是先知，和你一样。有一位天使奉耶和华的命对我说：‘你去把他带回你的家，给他吃饭喝水。’”但是，老先知是欺骗他的。于是神人与他一同回去，在他家里吃饭喝水。（王上十三16-19）

老先知欺骗年轻的先知，捏造耶和华所讲的话，结果年轻的先知跟从了人的话，反不听从耶和华直接的命令。这个非常奇特的故事，旨在说明听从上帝命令的重要性。后来，老先知对年轻的先知说：耶和华如此说：‘你既违背耶和华的命令，没有谨守耶和华你的上帝吩咐你的诫命，反倒回来，在耶和华吩咐你不可吃饭喝水的地方，吃了饭喝了水，因此，你的尸体不得入你列祖的坟墓里。（21-22 节）

最后，年轻的先知在回家的路上被狮子咬死——这是对违背上帝命令严厉的惩罚。故事的教训是，如果上帝清楚吩咐你去做某事，不要因为别人告诉你不同的意见而不去遵从。圣经和你内向的渴望都不清晰的时候，你就要去寻求智慧的忠告。但别人的意见，永不可否定你所听见主借着圣经向你所说的话。上帝话语的权威，高过别人的意见。.

【第七章】留意上帝的照管
上帝在我们生活的际遇中工作

生活之中总有某些部分是我们不能控制的，我们称之为[照管]，这也是出于上帝的旨意。《韦氏大辞典》（Webster’s Dictionary）把照管定义为上帝的引导。祂在我们生活中或大或小的处境工作。有时，我们称之为[偶然]（chance），因为祂的照管有时似乎以这种方式临到我们。

圣经也有这样的用法。例如，路得记二3 按字面可直译为：[路得偶然来到波阿斯那块田。]这虽然似乎是纯粹的偶然，但路得记的作者说的很清楚，掌管她生命的是耶和华。故事开始时，耶和华停止了犹大地的干旱，赐粮食给祂的百姓。故事结束时，耶和华使她生育，赐她后裔。上帝从不曾向路得直接说话，无论是透过异象或是言语；但祂照着自己的目的，并从路得的好处着想，掌管她一生的际遇。发生在基督徒身上的事，没有一件是偶然的。在上帝并没有意外，一切都是按计划而行。在我们一生，照管的痕迹到处可见。

所罗门王曾说：[跑的快的未必得路，勇士未必战胜，智慧的未必得粮食，精明的未必致富，博学的未必得人赏识，因为时机和际遇左右众人。]（传九11）我认为这是一个绝佳的解释：尽管我并没有作过甚么，但不知怎的我仍然得到上帝丰富的赐福，好运常常临到我身上。正如所罗门所说，很多事是与人生的时机有关。

举一个例，没有理由我会成为一个旧约教授。我在连拉斯神学院（Dallas Seminary）刚完成希腊文研究的博士学位；那时，我的希伯来文教授在学期中间辞职，学院找不到适合的人，便按手在我身上，任命我为希伯来文导师。（当然，之前几年我学过希伯来文。）有人会称这为纯属瞎撞得来的运气，但我喜欢视它为上帝的照管。

我年轻的时候，曾期待过某女孩子有一天会觉醒，发现我就是她的梦中情人。在我等待的时候，伊莉就碰巧出现，我们共坠爱河。我不知道那位女士后来怎样，但多幸亏上帝的照管，伊莉和我共渡了超过四十年美好的日子。每人皆有他的时机和际遇。

保罗对罗马的教会说：[弟兄们，我不愿意你们不知道，我好几次预先定好了要到你们那里去，……可是直到现在还有阻碍。]（罗—13）这说明了上帝引导的第四个步骤：祂的照管。有时你想作某事，教会的兄弟姊妹也作出肯定，但不管甚么愿因，它总是不能成事，机会始终不在。要记住，首先我们要看圣经，确定自己是按上帝的真理而行。其次，我们要确定自己是跟随内心的渴望。然后，我们寻求别人智慧的忠告。以上一切步骤，我们都要负上责任。但是，有时事情的发生，我们并不能控制。这就是照管，有时我们惟有顺从它的意旨。

纵使你目标明确，觉得被上帝呼召，也有其他基督徒的确认，但环境却拦阻你的计划。这是完全可能的。在哥林多后书一17 保罗谈到他的行程计划，就曾提及这种情形：[我这样决定，难道是反复不定么？我所决定的，难道是体贴肉体而定，使我忽是忽非吗？]保罗有一个明确的目标，却无法完成。有时，无论我们如何努力，事情并不如那般发展。

我的朋友哲普?麦葛雷格博士是一个事事讲求计划的人。他把日程写满在日历上，又订定目标，并通常会为一生之中想达成的事尝试制定一个计划。但哲普会告诉你，他常常要为可能的错失留有空间。事情往往并不如他所想的发展。有时，上帝的照管并不容许他去完成自己所计划的一切。也许有些时候，主赐给他大大成功，远超过他所想所求，以致他要吐故纳新。

管理理论在教会日益盛行，帮助不少牧者变得更有组织，亦更好装备他们以协调教会的事工。可惜的是，这也使一种心态悄悄走进教会，就是以为教会要成功，一切在乎于能否构想出一个好的计划。但是，我们不可能周全考虑所有因素，事情也往往不会按我们所计划的发展。我们不能照自己的想法，操控上帝替我们办事。对于那些自以为可以完全计划自己未来的人，雅各有这样的教导：

你们说：“今天或明天，我们要到某城去，在那里住一年，做生意赚钱。”其实明天怎样，你们并不知道。你们的生命是什么呢？你们本来是过眼云烟，转瞬之间就消逝了。你们倒不如说：“主若愿意，我们就可以活着，作这事或作那事。”(雅四13-15)

计划并没有错。事实上，所罗门建议领袖在开始一个重大项目之前，要先坐下来好好思考每一个步骤。但是，我们所制定的目标和计划，并非我们的上帝。我们当这样说：“主啊，这是我的计划，我想这是正确的步骤。我已为它祈祷，读了你的话语，也咨询别人智慧的意见。我相信这会讨你的喜悦。所以你若许可的话，我会打算这样行。”要常常留有空间，让事情可不按你的计划发展。

一九五二年，我进入神学院读书，没想清楚便开始进入一个未知的将来。我不知道上帝有什么等待著我，我极之需要某样的安全感、之后，突然之间我有一个想法:我要参军！我要成为军队里的牧师，好让我能有职业的保障，也能服事人。我生活的一切，就都围绕在加入军队这件事上。但我感受到内心的谴责，因为我是出/于恐惧而不是信心而行。上帝以祂美好的照管，救我免受自己的愚蠢所累。在我将要应征入伍之前几天，我收到一封电报。现在回想起来，我明白主为何不想我从军。我并不适合从军；我参军只是想找一份稳定的工作。

新约圣经有几个例子，当中保罗表明了上帝的照管在其生命有何角色。例如，在使徒行传十八21保罗离开以弗所，打算回去他的母会报告。他离开的时候，封犹太的信徒说：“上帝若许可，我还要回到你们这里来。”他是在说：“如果上帝安排好环境，我就会回来。”结果，他真的在短时间内回到以弗所。保罗多次提及要探访其他教会。他写给罗马的教会说：“常常在祷告中肯切祈求，也许我可以照着他的旨意，终于能够顺利地到你们那里去。”（罗一10）保罗曾想到访罗马，但上帝的照管并没有为他开门。他要去庇推尼，但（耶稣的灵也不许）（徒十六7）他渴望再到哥林多，但据我们所知，他不曾成功。有时，上帝的照管会透过时机和际遇拦阻我们。去行我们以为自己想做的事。但也有时候，上帝的照管会给我们极好的机会是我们难以想像的。

你肯定试过某个机会突然跳到你面前，是你几乎没有想过的。有时，上帝会将某人或某个处境带进你的生活，是你从不曾期待过的。你唯有相信一个事实：你的天父想给他的儿女一个惊喜。

我有一位朋友，他是一所基督教大学的教授。有一次他在餐馆，对面坐着的人在谢饭祷告。他们开始交谈起来，原来那人正是另一所基督教大学的校长，他到这个城市为要见一个可能的教授人选。似乎主真的机缘凑巧地安排了这次见面，我的朋友结果去了那校长的大学任教，虽然他从没有想过要有转变。上帝实在掌管我们的环境，有时我们要对时机和“际遇”，作出回应。

上帝替我们工作

照管带出一个好消息，就是上帝顾念我们。祂思前想后，看看什么对我们最好。祂差遣祂的天使保护我们，为我们监督一切，他是顾念我们的慈爱父亲：“你们因着信，在基督耶稣里都作了上帝的儿子。”（加三26）使徒约翰在约翰一书三9 提到，上帝的种子在信徒里面，以致我们真的“重生”，成为祂的儿女。彼得鼓励我们要把一切忧虑卸给父神，“因为他顾念你们。”（彼前五7）

上帝为父这个观念，并不是新约圣经所独有，上帝曾称以色列为祂的“长子”（出四22）。长子既要承继他父亲的产业，为何他要在异地为奴受苦？在长子承继应许之地这产业之先，上帝早已借着祂的圣子订立圣约。

如果过去的以色列是祂的儿子，更何况今天的教会，当承受怎样的产业？我们与上帝永恒的儿子在天国一同坐席，这儿子就是祂本身可见的形象。在撒但统治和被罪奴役的此世人间，我们作了些什么？上帝从被掳中释放我们，借着圣灵与我们进入新的圣约（圣灵把祂的律法写在我们心上)，祂使我们受了圣灵的印记，带领我们承受永恒不会衰败的产业。耶稣是何谓上帝的儿子完美的表达。从今以后，上帝的子民可以称祂为“阿爸父”，这是在旧约前所未有的。

耶稣基督的使命，就是要使人更完全认识，上帝就是父亲。正因为如此，祂作了这个大祭司的祈祷：“父啊，现在让我在你自己面前得着荣耀，就是在创世以前我与你同享的荣耀。你从世上分别出来赐给我的人，我已经把你的名显明给他们了。”(约十七5-6 )除非透过祂儿子耶稣基督作为中保，我们不能得以接近上帝这位父亲。耶稣说：“如果不是借着我，没有人能到父那里去。”但对于那些信基督的人，我们就成为上帝所爱的儿女。

主耶稣曾说：“两只麻雀不是卖一个大钱么？但你们的父若不许可，一只也不会掉在地上。”（太十29）祂甚至知道，一只麻雀何时会掉在地上，这位如此眷顾的上帝，深深感勤了我。这是一位何等的上帝！

在下一节基督接着说，甚至你的头发祂都一一数过。我们的天父知道我们的一切。埃及人婢女夏甲得罪她的主母撒拉；但当撒拉虐待夏甲，上帝显现于她，给她供应。她给上帝起名叫“看顾人的耶和华”。在诗篇一三九篇，诗人大卫以感人的笔触描述上帝对祂儿女亲密的爱和眷顾：

一
耶和华啊!你鉴察了我，
你认识我。
我坐下，我起来，你都知道；
你在远处就明白我的意念。
我行路，我躺卧，你都细察；
我一切的行为，你都熟悉。
耶和华啊!我的舌头还没有发言，
你已经完全知道了。
你在我前后围绕着我，你的手按在我身上。
这样的知识奇妙，是我不能理解的；
高超，是我不能达到的。
二
我到哪里去躲避你的灵？
我往哪里去逃避你的面呢？
如果我升到天上，你在那里；
如果我在阴间下榻，你也在那里。
如果我展开清晨的翅膀，
飞到海的极处居住，
就是在那里，你的手仍必引导我，
你的右手也必扶持我······
三
我的脏腑是你所造的，
在我母腹中你塑造了我。
我要称谢你，因为我的受造奇妙可畏；
你的作为奇妙，
这是我深深知道的。
我在隐密处被造，
在地的深处被塑造，
那时，我的形体不能向你隐藏。
我未成形的身体，你的眼镜早已看见；
为我所定的日子，我还未度一日，
都完全记在你的册子上。
四
上帝啊！甚愿你杀戮恶人；
你们流人血的啊，离开我去吧！
他们恶意说话顶撞你，
你的仇敌妄称你的名。······
上帝啊！就你鉴察我，知道我的心思；
试验我，知道我的意念。
看看我里面有什么恶行没有，
引导我走永恒的道路。

在第一段，大卫赞颂上帝认识他的一切，每时每处都认识他。在第二段，他歌颂上帝时常与他同在，不论在天上还是阴间。在第三段，他在验证这些真理——上帝，你创造了我；你从里到外都认识我，看你在何处造出你的杰作？就在我母腹阴暗的水道之中，你也真的可能在地的深处造我。在最后一段，大卫在憎恨他和想杀害他的人面前，赞颂上帝的无所不能与无所不在。

这是何等美丽的描述！父神设计我们，创造我们，认识我们！上帝就在这里，替我们工作。

在主耶稣的生平中，有两个例子可以描写出上帝对祂儿女的眷顾。第一个发生在基督接受试探之后。由于耶稣四十昼夜没有进食，又刚与魔鬼争战完毕，祂需要上帝体贴的照顾。因此马太指出魔鬼离开了祂之后，【有天使前来服事祂】（太四11） 。在客西马尼园，耶稣在万分痛苦之中向上帝呼求。路加给我们知道， 【有一位天使从天上显现，加给祂力量。】（路二十二43）上帝精心安排，体贴服侍我们的需要，这是何等美丽的图画！

基督徒要记得：上帝设计你，创造你。以弗所书一章提到在【创立世界以前】（4 节），你已在祂的计划之中。祂也从起初计划要使你【在他面前成为圣洁，没有瑕疵。他又按着自己旨意所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分】（4-5 节） 。上帝拣选你去属乎祂，收纳你作为祂的儿女。接着根据6-8 节，充充足足的赐给你宽恕、恩典、智慧和聪明。祂拣选你不是因为打动了祂，反而，他这样行便能打动世界，使世界认识祂。保罗说，祂拣选软弱的，以显出祂的刚强；拣选愚笨的，以显出祂的智慧。正如罗伯（David Roper）所言：【我们不是什么了不起的人才，上帝放在自己身边的都是没有能力的人。上帝所使用的人，极少是伟人。尼采（Nietzsche）所要的是（某种刚强的人，赋有极高的智慧和坚强的意志）。但上帝确实寻找那些不入流、胆小、愚蠢、和笨拙的人。祂不是为了将就，只好要一帮蠢人；祂是特意拣选他们。】

保罗这样说：【弟兄们，你们想想，你们这些蒙召的，按人来看有智慧的不多，有权势的不多，出身尊贵的也不多。但是上帝却拣选了世上愚笨的，使那些有智慧的羞愧。他也拣选了世上软弱的，使那些刚强的羞愧。他也拣选了世上卑贱的和被人轻视的，以及算不得什么的，为了要废弃那些自以为是的，使所有的人在上帝面前都不能自夸。】（林前一26-29）

祂不单拣选你，收纳你，赦免你，使你成为圣洁，祂还为你的生命设计了一个计划，又让你知悉它：【他照着自己在基督里预先安排的美意，使我们知道他旨意的奥秘，到了所计划的时机成熟，就使天上地下的万有，都在基督里同归于一。】（弗一9-10）

上帝是透过祂的儿女在世上开展祂的计划。最终，世上其他人都会知道我们是对的：基督实在是王。祂对我们的旨意，是叫我们作为祂在世上的神圣代表，这旨意非常的清楚。

保罗继续说：【那凭着自己旨意所计划而行万事的，按着他预先所安排的，预定我们在基督里得基业，借着我们这在基督里首先有盼望的人，使他的荣耀得着颂赞】（11-12 节）。事实很清楚：上帝拣选我们成为圣洁。我们的生命可以颂赞和荣耀上帝，是因为我们是祂的怜悯、慈爱和圣洁的彰显。这一切都是祂计划的一部分，我们行事为人该荣耀祂。

【你们既然听了真理的道，就是使你们得救的福音，就被基督所收纳。】（13 节，《新国际译本》）你决定相信基督是一个转折点。那时，你就成为上帝的儿女，你的心思与祂的旨意一致。【信了基督，就在他里面受了所应许的圣灵作为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直到上帝的产业得赎】（13-14 节）。当你做这个决定相信基督，上帝在祂的爱眷中就赐给你一份特别的礼物，作为你得救的印记：祂把祂的圣灵放在你的生命里，作为你是祂儿女的表征。

【凭据】的原文，本是一个极美的希腊字。它可用作表示一个印记——上帝给我们生命一个记号，用以表示我们是属乎祂的。它也可解作【首期付款】——上帝给我们圣灵，叫我们预先尝到，将来在上帝的同在里所经历到那种完全的圣洁。它亦可解作【订婚戒指】——上帝把圣灵放在我们里面作为一个应许，应许我们将来可更丰富地与祂同在，与祂永恒在一起。这是何等的应许！上帝好像以为慈爱的父亲顾念我们，祂为我们的好处，掌管我们的际遇。

当伊莉和我初结婚，我渴望在教会牧会。那时我们在波士顿居住，因为我正在哈佛大学读博士。夏天来到，我想在教会寻找一份牧职。一个星期日早上，我们为两样事祈祷：第一，救主给我一个岗位，是我能够服事的；第二，我们仍可住在大学附近。星期一，我收到附近一间教会的来信，邀请我成为他们的牧师。上帝早已知道我们的祈祷，甚至在我们祷告之先，已为我们预备了回复！由于祂的悉心照管，祂供应我们的方法，是完全出乎意料的。

我们行事为人是要讨祂的喜悦，但有时时机和际遇拦阻我们，去行自己心里想做的事。这是上帝照管的一部分。你要理解这是出于眷爱你的上帝的整体计划，要相信祂知道什么是最好。

我们往往不能知悉原因

我们想象中的完美世界，凡事都有答案。我们能看见[大图画]，喜乐地接受上帝的计划。但我们不是活在这完美的世界。事实上，我们往往不能明白上帝的照管。正因如此，圣经教导我们[义人必因信得生]。当噩运来临，我们需要信心才可以相信上帝。

约瑟必定在想，他作了何事以致得到这样不公平的对待。首先，他被卖为奴。接着，有人买了他，这人的妻子却对他有非分之想。然后，他在监牢里帮助了一个人，但这人忘恩负义。约瑟必定想过上帝的照管是怎样一回事，但最终，耶和华冲破他一切的际遇，完成美事。

一九八〇年代，一种具美国特色的神学出现，蒙骗了许多人。我们通常称之为[成功神学]，只有像我们这般令人尴尬的富裕社会才会想出这样的主意。它的教义大概如此：上帝想你健康和发达。如果你真得与主同行，祂必赐你身体健康、事业成功。如果你生病，你要否定患病的想法，要对上帝更有信心。如果你遭遇难处，这代表你对祂没有信心。

当然，这完全是胡说八道、明目张胆的异端。

但在一个重视财富过于品格的社会，它有一批心甘情愿的听众。结果，它迅速增长。但当人发现除了努力工作、节俭和储蓄这等老生常谈之外，上帝并没有给人任何成功致富的神奇药方，它也就逐渐消失。亲近基督，与物质繁荣，并无共通之处。

亚古珥是旧约圣经其中一个最谦卑的人，他明白这个教导。他祈求上帝不要使他富裕，因为他应付不来。如果他富裕的话，他承认不会去信靠上帝，反而依靠财富给他的地位和安全感（参箴言书三十章）。圣经对金钱有很多教训，其中说及富有是件好事。贫穷不是美德。他使我们与朋友疏远，亦令我们失去闲情逸致去享受好书和有益的音乐，贫穷甚至使我们远离上帝。亚古珥亦祈求上帝不要给他太少金钱，因为他也不能应付得来。他承认说：[我会偷窃，污渎了上帝的名。]箴言中的财主，不只家财万贯（财富可以是上帝给他儿女的福气之一），他们更信赖钱财，相信自己。


矛盾就在这里：上帝的赐福可以带来属灵上的危机，我们可能以福气代替信靠上帝。要应付这危机，我们要时常赞美上帝，纪念我们是如何的败坏和贫乏，并要施予金钱，帮助有需要的人。事实上，信心的真正考验在于你能否施予金钱给有需要的人，以致你也必须信靠上帝。

按照那些相信[祈求就可以得着]此套歪曲神学的人的想法，耶稣并不是怎样属灵的人。基督曾这样形容自己：[狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，但人子却没有枕头的地方]（太八20）。显然，基督并不够属灵；否则的话，祂真的该已得到父神应许祂要得的财富。或许，祂该拒绝十字架，因为十字架必定是祂欠缺信心的后果。当然，这种想法相当荒谬，但那是宣扬[祈求就可以得着]这等信息的人逻辑推论的结果。事实上，我们不能控制自己一切的际遇。有时，出于上帝的照管，我们会面对困难的境况；尽管如此，我们真的必须信靠上帝。


我们举保罗的生平为例。他被鞭打，扔进监牢，一次又一次面对死亡。[我们被犹太人打过五次，每四十下减去一下，被棍打过三次，被石头打过一次，三次遇着船坏，一昼一夜在深海里；又屡次行远路，遭江河的危险，盗贼的危险，同族的危险，外邦人的危险，城里的危险，旷野的危险，海中的危险，假弟兄的危险；受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食。受寒冷，赤身露体；除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。]（林后十一24-28）保罗曾有艰苦的时候，他也往往不知道原因为何。尽管他际遇坎坷，但他仍继续信靠主。

保罗到了晚年的时候，为了传福音的缘故在罗马做监。他写信给他的徒弟提摩太，并没有埋怨他一生的际遇；反而，他认为自己已遵照上帝的呼召，完成他所要作的事。他在提摩太后书四6-8 说：[我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。]保罗能够看见，主使用他的际遇去成就他的目的：[弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事，更是叫福音兴旺；以致我受的捆锁，在御营全军，和其余的人中，已经显明是为基督的缘故；并且那在主里的弟兄，多半因我受的捆锁，就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕。]（腓一12-14）

有时，困境来到，我们并不知道原因。旧约中的约伯是一个敬畏上帝的人，由于撒旦的试探，他所遭遇的噩运，屡出不穷。他期望朋友可以安慰他，但他们只不过认为苦难来临时因为约伯本身有罪。约伯知道这不是耶和华容许这些事临到他的原因，他于是寻求耶和华给他一个解释。约伯记读起来相当有趣，因为他至终不能从上帝得到一个答案。事实上，耶和华是在说：[我对世界和历史的设计包含了混乱，可以对物质和社群生活带来破坏。但是，混乱受到了生命的限制，你有充分的原因可以信靠我。我这样设计世界和历史，以致你不能解释它们，控制它们。]约伯信靠上帝；因为他的谦卑，他得到了赐福。

要尽力记住，上帝出于他的照管，会容许好运噩运临到我们。好运噩运不一定反映你的灵性状况，但它们很可能是一个极佳的机会，让你在耶稣基督的恩典和知识上成长。有时，我们得由时机和际遇所摆布。彼得提醒信徒说：[如果上帝的旨意是要你们受苦，那么为行善受苦，总比为行恶受苦好。]（彼前三17）虽然你行得对，但仍有可能环境并不顺利。你所能做的，就是学习接纳上帝应许人生会尽是公平，或我们理应得到一切事情的解释。有时，你深信上帝的话语在带领你去行这件事，这事成为你心里的渴望，其他基督徒也鼓励你去跟随你内心的呼唤，但上帝的照管却不许。这时，你可假设上帝另有计划。虽然环境并不顺利，要学习信靠上帝。

不可把环境凌驾在上帝的话语之上

上帝给我们圣经，以致我们能有祂的真理，依靠祂的亮光行事为人。我们不可把环境凌驾在上帝的话语之上。不可让你的环境，与上帝的话语抵触。举例来说，撒母耳记上二十四章，扫罗搜捕大卫想要杀他；那时，他独个儿进去一个洞大解。大卫的侍卫对他说：[【耶和华曾应许你说，我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他。如今时候到了。】于是大卫就起来，悄悄地割下扫罗外袍的衣襟。事后，大卫为了割下扫罗的衣边，心中自责，（在大卫的时代，割下君王外袍的衣边，就是象征要发动政变）就对跟随他的人说：【我的主乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他，因他是耶和华的受膏者。】大卫用这些话阻止了跟随他的人，不让他们起来攻击扫罗。扫罗起来，出了山洞，继续走他的路去了。]（撒上二十四4-7）

大卫大有机会可杀掉自己的敌人，环境非常有利，他旁边的恶棍也尝试以有利环境来说服他：[这真是完美！这定必是上帝的旨意！]大卫起初听从了他们，割下扫罗外袍的衣边，作为起义的象征。但后来大卫心中自责，因为圣经说人不可伤害上帝的受膏者。当上帝以圣油膏立某人，只有耶和华自己才可废黜他，大卫不可妄自行动。他虽遇上巧合有利的环境，但不可把环境凌驾在上帝的话语之上。你不可把一会儿的好时机，当做为上帝旨意的明证。你不能把上帝的照管规范化，以为可以适用于每种情况，否则你会自招麻烦，大卫若使用暴力篡夺王位，这可对以色列造成永久的伤害。

类似的事例发生在撒母耳记上二十六章。这次大卫和亚比筛采取主动，偷偷潜入扫罗的军营。他们发现扫罗正躺在地板上睡着了，他的矛和水袋在他旁边，他们可以取他的命。亚比筛提议就地杀掉扫罗，声称耶和华必定安排了这样的环境，他们应该善加利用。但大卫没有违背圣经，没有把他置身的环境凌驾于上帝的话语之上。或者把环境凌驾高于他心里的善恶观念。把环境归功于上帝，然后推论[ 主必定是想我违反他的律法] ，这其实很容易。但是，上帝从不叫我们犯罪，尽管是为正当的原因。就算我们极想为自己的益处顺势而行，我们也要听从主的话，保持自己的诚信。

耶稣禁食四十昼夜之后，石头就在祂的身边，他也有能力使石头变饼，这一切似乎都来的非常巧合。但基督并不是要这样行，祂不会让祂的环境，凌驾于祂所知道的要行的事。

我有一位朋友，不久之前有一个很好的机会看到上帝照管的作为。他的妻子想买一件价值四十美元的东西，他十分想买来送给他，但他们是在是负担不来。这件东西并不奢侈，只不过那时并不符合他们的预算，他们决定等待一下。

几天之后，他在随便浏览商店，恰巧见到太太想要的东西，但价钱却稍低。他自忖道：[ 哇！上帝一定是想我买下它—— 否则祂不会让它减价！ ] 那样的想法，每次都必会带给你麻烦。幸好在他刷信用卡之前，他恢复了理性。他们曾决定等一等，因此他认为最好等到与太太讨论后再作决定。他那晚回家，太太给他一个惊喜。她应承接载教会的一位女士从救世军回家，在等候她朋友准备好出门之时，她在店内随便逛逛。她发现架上有她正想要的东西，是簇新的，还只售两元、是那天早上有人刚刚捐来的。她知道因为他们明智消费，所以上帝奖励他们。祂安排好情况，以致她不用花费太多便能得到她想要的东西。

那是上帝照管的一个例子。祂爱我们，有时祂掌管环境，好特别赐福祂的儿女。你不能安排这些情况；你要首先听从上帝的话，和跟随你内心的渴望。但当有利的情况出现，要记住不论情况是大是小，都是上帝给你的服侍。正如每一位好父亲，祂爱自己的儿女。.

【第八章】这是否合理？
上帝期望我们作出合理的判断。

上帝引导我们，首先是透过祂的话语，然后是籍着我们内心的渴望，接着是别人智慧的意见，之后我们的环境际遇。到了这步，我们必须依据自己合理的判断。我们大有可能经过祷告，读上帝的话语与及寻求咨询，但仍然不觉得上帝有何带领。那时，我们便要依据合理的判断。上帝给我们每个人都有一个脑袋，祂期望我们好好运用它。

好几次，有学生来办公室找我谈及某些挣扎，请我给他指引。我会问学生这个问题； [ 什么才是合理？根据你的判断，什么是最应做之事？ ] 通常，学生都会提出某个选择最为理想，然后我们就根据圣经去判断它。但有时，学生会茫然盯着我，仿佛他从不考虑过自己要作出的决定。然而，我们既然独特被造，拥有高阶的思维，上帝会使用我们的判断力作为他引导的一部分，这非常合理。不要堕入一个陷阱。以为上帝的引导经常会以某种惊人或独特的形式出现。祂引导我们的方法，常常只是让我们运用自己的头脑而已。圣经里有很多这种的想法：

剩余的金银，你和你的族人看怎么办好，就怎么用。（拉七18）
现在，你看，我们都在你的手里，你看怎样处置我们算为好、算为对，就怎样行吧。（书九25）
她丈夫以利加拿对她说； [ 你看怎样好，就怎样做吧。] （撒上一23）
王对他们说； [ 你们看怎么好，我就怎么做吧！ ] （撒下十八4 ）
你们若认为好、见这事是出于耶和华我们的神、我们就差遣人走遍以色列地、见我们未来的弟兄. （代上十三2）
全体会众商议好了，要再举行节期七天，于是他们欢欢喜喜的又举行了七天。（代下三十23）
当时，使徒、长老并全教会都认为好，就从他们中间选出人来，差他们和保罗、巴拿巴一同往安提阿去。（徒十五22）
原来保罗早决定越过以弗所，免得在亚西亚耽搁时间，因为他希望能在五旬节赶到耶路撒冷。（徒十二16）

这并没有什么出奇，上帝期望我们运用自己的抉择能力去作出判断。或许对很多基督徒来说，稀奇的是其优先次序。

一般人做任何决定，都是根据逻辑。由于他得不到上帝的引导，他一定要依据自己合理的判断去作出每一个选择。但至于基督徒，因为大能的上帝给他一个引导的方案，故此[ 合理的判断] 就变成这个过程的最后一步。一个智慧的哲学家曾经说过； [ 你不能肯定地知道，除非你是完全知道。] 由于我们是透过一个洞眼来认识人生，我们有可能会错误的判断情况。只有上帝才能完整并清楚认识人生，所以，我们要根据祂的启示的框架来思考。上帝的话语可靠，人的理性不太可靠。基督徒若不遵行圣经，跟随被上帝净化的内心呼唤，聆听别人智慧的意见，留意主给我们的环境际遇，就不能作出明智的判断。很多基督徒试图纯粹以便利或合理与否去做所有决定。但在这过程中，他们遗忘了上帝。

由于上帝的引导跟非信仰性质的合理判断经常

相反，我们因此要下定决心，信服祂的旨意。上帝叫亚伯拉罕把以撒献为燔祭，这个命令毫不合理。以撒是这个老人家的独子，上帝曾应许大国由他而出。以撒若是死了，那应许就必不能实现。亚伯拉罕定必想过上帝的命令并不合乎情理。他心理不想把自己深爱的亲生子献为祭，如果他寻求意见的话，他的朋友很有可能叫他不要这样行。上帝的命令完全不合理，却是直截了当地给了亚伯拉罕。所以他听从上帝的话，亦因此得到祝福。对于基督徒来说，引导不能只来自逻辑和理性。我们本质具有灵性，不只是理性。有时，上帝向我们的内心讲话，会跟我们的理性直接相反。作基督徒并不是非理性的；在信仰底下这倒是非常理性的。祂会奖赏那些坚持不懈寻求祂的人。

路得记记载一个故事，一个年老的妇人，丈夫和两个儿子都死了，剩下她两个媳妇俄珥巴和路得。拿俄米对两个媳妇说：【去吧，你们还是各自回娘家吧。愿耶和华恩待你们，像你们善待已死的人和我一样。愿耶和华使你们各人有机会再嫁，找到归宿】跟着亲吻他们，他们就发声大哭，说：【不，我们一定要跟你一起回到你同胞那里去】拿俄米说：【我女儿啊，你们回去吧，为什么要跟我去呢？我肚子里还有儿子做你们的丈夫么？走吧，我女儿啊，你们回去吧，因为我太老，不能嫁人了。】（得一8-12）

两个年轻的媳妇跟拿俄米同去她的原居地，并不合理。她们各自回到自己的娘家，才是实际和按理应做的事。父母和家人可以照顾她们，而且她们或者可以再嫁。

俄珥巴很实际：她离开拿俄米，回到她的娘家。

那一点也不冷酷—这只是按理最应做的事。但路得留下来与拿俄米一起，因为她心里叫她该这样做。有时，我们作为基督徒要听从上帝的话，那是逻辑难以解释的。根据我的经验，主选择的处理方法，常常跟我所选择的不同。也许，那反映出我的判断不够审慎，但我认为这更有可能显示出上帝伟大的智慧。祂选择了一条超乎常理的路，使我的品格得以成长，而且对我是最好的。在上帝的引导方案中，逻辑和理性并不是占有最重要的位置。

耶稣说，祂既背起十字架舍己，我们也要背十字架。我们的十字架，不是要放弃我们所喜爱的东西，好像在大斋期禁食糖果；也不是要甘心接受好些难以忍受的噩运，并视之为上帝的旨意。相反，这是指我们愿意舍己，以能行出上帝所启示的旨意。最近，有人想我确认他已接受的一份工作并没有问题，但这份工作是基督徒不该接受的。我对他说他不应接受这份工作，他说：【但我是要生活的，不是吗?】我回答说：【不，你不是要生活。我们蒙召，是要背起十字架跟随耶稣。】

至少，要不是为信仰的缘故，舍弃自己的生活肯定是不合理性，或不切实际。但在信仰的框架下作出明智的判断，这就是另外一回事。从这世界的观点，俄珥巴作事明智，路得做事愚蠢。但从属天的观点并信仰的角度，俄珥巴是个愚蠢人，路得是个智慧的妇女。俄珥巴回到她的神明那里，她要把自己的长子献给基抹为祭。她与永活的上帝和他的子民，再没有任何关系。但路得跟随她属灵的渴望，生下了一个儿子，成为耶稣基督的先祖。她与永活的上帝和祂的子民，享有永远的关系。

当我们说及合理的判断，我们是指在信仰的框架下所作的判断，对不属灵的人而言，那似乎是不合理性和不切实际。亚伯拉罕结果从死亡中得回他的儿子，在上帝眼中他成为所有信徒的信心之父，包括你和我。

非信徒在做决定时，以合理判断作为他们首要的步骤；信徒却依据上帝的话语。听从上帝的话比和否合理更为优先。我们既有这重要的资源，就不敢忽略上帝的教导。愿意我们行事为人，不像那些不认识上帝的人。这样，当主引导我们的时候，我们就能在可能的情况下作出最好的选择。

在依据你的判断做决定时，至少有五点你要考虑。

一依据圣经来做决定

当你依据自己的判断，你大概不想否定任何上帝的话语。圣经有好几处提到，信徒完全依据上帝所启示的话语。例如，在使徒行传十五章所载的耶路撒冷会议上，雅各在作出【所以我认为不可难为这些归服上帝的外族人】这个宣告之前，他引用了阿摩司书九章。他的判断，是建基于圣经已启示了外邦人如何得救。

保罗和巴拿巴在彼西底的安提阿犹太会堂传福音，但被嫉妒的犹太人领袖敌视对待。他们引用先知以赛亚的说话作回应：【上帝的道，先讲给你们听，是应该的。但因为你们弃绝这道，断定自己不配得永生，所以我们现在就转向外族人去了。因为主曾这样吩咐我们说：【我已立你作外邦人的光，使你把救恩带到地极去。】（徒十三46-47）他们依据圣经，然后作出决定。

我们三番四次看到，保罗【以圣经规劝】人。他的书信充满基于圣经原则的规劝。他在帖撒罗尼迦前书五6 说，由于我们都是光明之子，不属于黑夜，【所以，我们不要……像别人一样】。这是基于圣经真理的一个明智判断。许多次，保罗以【所以】来总结他的论点。他在提出上帝的真理之后，才作出他的结论。

上帝期望我们作出合理的判断，但祂从不预期我们所作的决定会违反圣经。例如，圣经对离婚的教导十分清楚。耶和华对玛拉基说：【我恨恶休妻】（玛二16）。耶稣也警告说：【凡休妻的，如果不是因她不贞，便是促使她犯奸淫】（太五-32）。但我认识一个弟兄，他认为他与妻子离婚是合乎上帝的旨意。他的妻子有精神病，他说服自己，上帝是想她跟妻子离婚，以至他可【继续事奉】。他曾为此事祷告，也认定他心里的渴望亦是如此。

不幸地，他从朋友得到好些极糟的意见，他们都赞成他的决定。他为另外一件事情来找我。但在我们交谈的过程中，他告诉我准备与妻子离婚。我指给他看圣经如何讲及离婚，尤其是使徒保罗在哥林多前书七章所提到的限制。他没有圣经基础可以离婚，但这人回答我说：【我知道行这事是对的。】他因为理性—他妻子有病，他因此要照顾她，弃绝了上帝的圣言。

事实上，他已遇上自己确信上帝想他再娶的女士。于是他弃绝主的话语，与妻子离婚，继而在某堂会带领帮助离婚者复原的工作坊。他公然不听从上帝的话，也不诚实。但我希望他会悔改，经历上帝的宽恕。不过，他离婚所带来的后遗症—他带给妻子、儿女和自己的痛苦，就如一个醉酒鬼因喝到不省人事而结果弄瞎别人那样真实。那醉酒鬼可能会找到上帝的宽恕，但那人余下一生都会失明。

在初期教会有一相似的情况发生。使徒彼得在安提阿跟外邦基督徒曾有段时间一同生活，一同吃喝。他与他们一起吃饭，一起工作，生活作息就如一个非犹太人一样。主曾在异象中向他启示，所有事物都可吃，基督徒无须遵守旧约的饮食规条。但当耶路撒冷教会派代表来考察安提阿的情况，彼得推想自己最好是乖乖严守规定。所以当耶路撒冷的人来到， 他停止吃某些食物， 生活作息开始像一个正统的犹太人，并和外邦的基督徒分开。其它的犹太人信徒， 都照样学习彼得的榜样。

那时， 使徒保罗住在安提阿： [ 我一见他们所行的不合福音的真理，就当众对矶法说：‘ 你是犹太人， 生活既然像外族人而不像犹太人，怎么还勉强外族人跟随犹太人的规矩呢？ ’ ] （ 加二14 ） 保罗看见彼得跟随人的理性， 没有听从上帝的话。为了旁观者的缘故， 他在装假， 因为他理性的推断，他们对一个犹太人过着外邦人般的生活，会严加批评。如此， 彼得弃绝了上帝特别启示给他的说话。基督徒可以作出合理的判断，但不可牺牲圣经。

人的理性是一件好事， 也是上帝的礼物； 我们应该在上帝引导计划的范围底下运用它。但我们永不可诉诸人的理性， 却违背圣经。反而， 我们应该根据圣经作出明智的判断。

二、依据你的恩赐来做决定

要合理判断你自己和你的能力。看看初期教会是怎样决定谁人当去为寡妇管理伙食： [要我们放下上帝的道， 去管理伙食，是不合适的。]（ 徒六2） 使徒们是根据合理的判断去做这个决定。将使徒的才干花在供给寡妇的伙食上， 是一种错误的谦卑。那绝不是他们发挥使徒恩赐的最佳方法。

保罗对罗马的信徒说： [不可自视太高，高于所当看的，反而应该......看的适中。]（ 罗十二3） 我们每个人都要考虑上帝赐给我们什么恩赐， 并思考怎样发挥这些恩赐。

保罗有传福音的恩赐， 因此他周游各地， 把福音传给那些未曾听过耶稣基督好信息的人， 这非常合理。如果保罗决定只在安提阿做一个织帐篷者， 他就不能把自己的恩赐发挥到极致。

我知道一个个案， 一位绝对没有音乐恩赐的弟兄， 他很想参与教会的音乐事奉。我想他醉心站在台前， 希望得到人的鼓掌。他因此努力不懈想成为一个独唱者， 崇拜时也带着他的吉他，并苦缠所有人给他演唱的机会。那负责圣乐的传道人， 不知怎么安置一个音盲的独唱者，最终搞了一个特别的[星期一音乐之夜]，请他演唱。那晚当然是彻底失败告终。那人后来在教会自愿做木工工作，可惜木工也不是他的恩赐所在。（ 那教会发现， 要修正一个错误， 比起头一次就做对，所花的时间更长。）

我分享这个故事，不是要嘲弄这人没有音乐和木工的技巧， 而是想指出每人都有某方面的恩赐， 可以给教会运用。很明显这人想帮助别人，牧师最终为他找了一个完美的岗位： 帮助接送病人去看医生， 又为不能外出的人送饭。我们每人都要判别自己的恩赐， 并在一个能发挥我们恩赐的地方服事。

我有位朋友， 他虽然极之害羞， 对上帝却非常有心。有人邀请他为某颇高姿态的慈善事工组织出任董事。他真的认同这机构并它的宗旨， 但他们想请他为机构的事工筹款。其实他们大可用他在其它任何岗位，但他一想到要与别人倾谈， 便吓走了他。经过考虑， 他接过要推辞他们的邀请。我很欣赏这个人， 他认识自己的恩赐， 不会让自尊心引他迷途。当你要做一个重大决定之前，要考虑上帝给你什么恩赐。因你的决定所带来各种复杂亦难以预料的后果，又是否与你的恩赐相配吻合？

三、依据你的能力来做决定

你要认识你自己， 衡量你的能力和才干。不要使自己成为你不是的那种人， 因为这样做的话， 你会经常活在焦虑之中， 害怕会被人看不起。有人抬高自己， 过于群体所认受的。他们把自己放在某些位置， 并迫要逞强， 不懂装懂。

基督徒必须认识自己有何强处和弱点，并要安分于那些限制。我喜欢使徒行传十一29 的教训：[门徒决定按着个人的力量捐款，好送给住在犹太的弟兄。]

你不能施予你所没有的。如果你没有教导的恩赐， 不要答应去教一个课程； 你只会闷倒学生， 自己也心烦意乱。弥尔顿（ John Milton） 没想到自己的视力竟会变差， 就问道：[上帝真的会不给光明，却要我再白天作工吗？ ] （ 译注： 语出自弥尔顿的十四行诗On His Blindness ）你必须认识，自己能做什么。

我是一个好讲师， 学生似乎享受上我的课。我的风格和声线， 都适合一个学术的环境。但我不是一个牧者或行政人员， 我实在没有这些技巧， 我也不想处理细节。更重要的是， 我没有作为领袖的性格。有几间神学院想聘请我担任它们的院长或者教务长，但我都推掉了。我深明自己的限制。摩西在领导别人方面， 有非凡的能力。

他三番四次在最困难的情况，以强而有力的领导拯救以色列民。虽然他起初不甚情愿，但他最终成为以色列前所未有最伟大的领袖，他是[耶和华面对面所认识的。耶和华差遣他在埃及地， 向法老和他的一切臣仆，以及他的全地行了一切神迹和奇事。摩西又在以色列众人眼前行了一切大能的事， 和一切大而可畏的事。]（ 申三十四10-12） 摩西认识自己的能力。

基督徒的文化， 似乎十分忙碌。大部分的基督徒一星期每晚都在扑来扑去， 活动繁多。我有时会想， 他们的灵性不够成熟，因此会如此忙碌。人要够成熟才可以拒绝别人， 特别是在教会。惟成熟的信徒认识自己的能力， 不会因为需要便贸贸然跳入某个岗位。我们必须认识自己的技能和限制。


四、依据你的环境来做决定

重复再说， 在做决定方面， 我们知道人的理性思考是最后考虑因素。然而， 当我们对上帝的引导敏感， 就要在他的旨意里根据自己的情况去做决定。使徒行传九23-25 提到犹太人计划想杀掉保罗：[但他们的计谋被（ 保罗）知道了。他们就在各城门日夜把守，要杀掉他。于是他的门徒就漏夜用大篮子把他从城墙上缒下去。] 保罗的朋友考虑到环境， 作出明智的判断。他们知道主指望将来还要用保罗， 便根据当时的独特情况， 决定该怎样行动。

多年以后，使徒保罗在事奉上也面对一个困难的抉择。他想带提摩太同行， 但提摩太的母亲是犹太人， 父亲是希腊人。保罗担心犹太人未必会接受提摩太，[为了那些地方的犹太人， 就给他行了割礼， 因为他们都知道他父亲是希腊人。]（ 徒十六3） 这件事说明， 做决定时需要明智的判断， 以符合处境的要求。

保罗在以弗所的时候，见到上帝大能的工作。以弗所教会是一个充满生气的信仰群体， 在耶路撒冷陷落之后， 它成为了基督教教会的中心。保罗写信告诉哥林多的信徒，他想探访他们，但他补充说：[我现在正要路过马其顿。过了马其顿， 我就会到你们那里去。我也许会和你们同住一些时候， 甚至和你们一起过冬； 这样， 我无论要到那里去，你们都可以给我送行。我不愿意只是顺路看看你们， 主若许可， 我盼望和你们同住一个时期。不过我要在以弗所住到五旬节，因为这里有又宽大又有果效的门为我开了]（林前十六5-9）。请留意，保罗的行程是何等有弹性。他知道自己是与上帝亲密同行，也是在作主呼召他要去做的工作，因此他就可根据环境，改变他的行程。

我们可清楚看见，新约圣经里做决定的方法，跟旧约里的方式，迥然不同。保罗应否逃避去耶路撒冷？他应否为提摩太行割礼？他下一年该到哪里去？与其抽签期待上帝以神迹的方式回答他，他考虑到环境的因素，根据明智的判断作出决定。

五、依据你的整体方向来做决定

保罗对他的生活有一个整体的方向。他朝北走，经过加拉太和加帕多家，去到马其顿，再去到庇推尼。但在这时，他得到一个异象，上帝介入他的计划。尽管如此，保罗依照他内心的渴望，对自己的生活有一个明确的异象：

我既然有这样的信念，就打算先到你们那里，使你们再一次得到恩惠，然后经过你们那里，往马其顿去，再从马其顿回到你们中间，让你们给我送行往犹太去。我这样决定，难道是反复不定么？我所决定的，难道是体贴肉体而定，使我忽是忽非么？上帝是信实的，我们向你们所传的道并不是[是]而又[非]的……

我呼求上帝给我作证，我没有再到哥林多来， 是要宽容你们。我们并不是要辖制你们的信仰，而是要作你们的同工，使你们喜乐，因为你们在信仰上已经站稳了。我自己决定了，到你们那里去的时候，不再是忧愁的。
（林后一15-18,23-24；二1）

保罗知道自己想做什么，想往哪里去。他的工作是有一个整体的方向，这对任何成熟的信徒都是一个好主意。你要有一个计划，要知道上帝希望你的一生要做什么。那样，你才有一个背景去做长远的决定。这会大大帮助你，能够按照上帝对你生命的整体计划而作出决定。

我们并不是依据自己的思考能力去确定我们当行的事。身为基督徒，我们仰赖上帝的引导。但在他带领我们的同时，我们要在他所启示的旨意里，根据明智的判断去做出决定。.

[第九章] 上帝的介入
上帝不会因人寻求他的旨意而作出介入

我们在思考上帝的引导方案时，该视上帝的介入作为最后一步。我们先要好好阅读和默想上帝的话语，然后跟随我们内心的渴望，聆听智慧的意见，细想上帝的照管，最后，我们要在身处的环境限制下做出判断。然而，在我们一切的行动以外，上帝可以直接介入我们的生活，因为他是一位行神迹的上帝。尽管我们并不依赖神迹来引导我们，也不守株待兔等待神迹发生，但上帝可以出与他至高无上的权柄，介入我们的生活。身为基督徒，我们要对这可能性持开放的态度。

即使在困惑的情况，上帝也不会因人寻求他的旨意而作出介入。新约圣经没有任何例子显示，上帝因为人寻求祂的旨意，神迹地介入他的生活。主若选择行神迹，例如赐彼得异象或把腓利提到另外一个地方，这绝不是对人请求上帝启示他旨意的一个回应。事实上，彼得和腓利二人都相信自己已在履行上帝的旨意，而主的介入是为了改变他们的情况。如果祂选择的话，祂有能力可以直接介入我们的生活。基督徒必须做好准备，预备这会随时发生。但这不是主通常工作的方式；而且，似乎上帝从不因为人在某一具体情况下请求他的引导而介入。上帝介入，通常只限于三种作用：启示前所未有的真理；拯救上帝的儿女脱离难以忍受的处境；或是向基督徒显明，为何他们行事要偏离上帝一贯的引导方案。

启示前所未有的真理

圣经只有极少的例子提到，上帝直接介入信徒的生活去启示好些崭新的真理。基督在大马士革路上与扫罗相遇，向他启示自己是弥赛亚。这是一个前所未有的情况，保罗在强光中仆倒在地，听见耶稣的声音，直接向他说话。

可是，我们决不可以把保罗悔改的经历，当作所有基督徒必须有的经验。我们大部分人从不会，也永远不会在此生面对面与主说话。如果我们以保罗戏剧性的悔改经历，当作所有人悔改经验的模范，那么就只会有极少数人能进天国。初期教会的其它门徒，都没有同样的悔改经验。在所有基督徒中间，肯定从未出现过上帝的子民经常有如此的经历。因此，我们要凭信心相信，保罗的经历是一个独特的经验，是上帝所安排，用以培育历史上最伟大的宣教士。请不要误解我：上帝仍不时赐异象给他的子民，并神迹地呼召他们去事奉。

我们还有其它例子显示，上帝神迹地介入，是为了启示一些前所未有的真理。彼得住在约帕的时候，上帝在祷告中向他说话，解释旧约的饮食规条，对基督徒已不再适用。祂为要鼓励保罗，给他第三层天的异象。他也给约翰有关末后的异象，好要鼓励所有信徒。在上述三个情况，主均想给人启示一个有关于他的真理，但没有一次当事人曾祈求上帝，以超自然的方式启示他的旨意。

拯救脱离难以忍受的处境

另一个主可能介入的情况，就是上帝要拯救他的儿女脱离危险的处境。使徒行传十二章提到彼得被希律王拘留在监里，还押等候交给民众公审，基督徒为他迫切祷告。[希律要提他出来的前一夜，彼得被两条锁链锁住，睡在两个士兵中间，还有卫兵守在门前。忽然，有主的以为使者出现，屋就光芒四射。天使拍拍彼得的肋旁，唤醒他，说：‘快起来！’他手上的锁链就脱落了。……他们经过第一、第二两个岗位，来到通往城内的铁门，那门自动给他们开了。他们出来，往前走了一条街，天使立刻离开了他。](徒十二6-7，10)当保罗和西拉在腓立比被囚在监里，类似事件也发生在他们身上（参徒十六）。保罗在他的宣教旅程中，亦有几次死里逃生。上帝当然有能力使不可能的事发生，但这并非祂惯常行事的方式。

保罗并不经常从刑罚中得到拯救，很多次他都要忍受无理的鞭打。有一次，他的朋友要用大篮子把他从城墙上缒下去以抢救他的性命。约翰的哥哥雅各布，被希律王处死。司提反被一群暴民所杀。[有些人遭受了戏弄，鞭打，甚至捆锁，监禁；被石头打死，被锯锯死，被刀杀死。他们披着绵羊山羊的皮到处奔跑、受穷乏、遭患难、被虐待]（来十一36-37）。太多时候我们断章取义，抽取圣经里的某一故事或某一节，使上帝的介入变成正常化，以致有些基督徒以为，上帝为他的儿女会经常实质的介入。这其实并不正确，虽然他有时会这样做。

推翻上帝的引导方案

主可能会介入的第三种情况，就是当他要向基督徒显明，为何他们行事要偏离上帝一贯的引导方案。可是这并不经常发生；我也不能从圣经找到任何例子，显示这等情况的出现，是对人在某处境中祈求上帝启示他的旨意的一个回应。但他确实曾间中介入，以改变我们生活的方向。

有时，主介入是要改变我们对圣经的看法。我们是凭耳听而不是凭眼见的子民，因此我们根据他的话语行事为人。若要得到他的引导，我们首先要回到圣经去，但曾经有几个情况，主以超自然的方式介入，改变我们对圣经的看法。

当上帝从旧的圣约改以新的圣约来治理他的子民，他是以超自然的方式介入。主想改变他子民的饮食条规，就给彼得一个意想不到的异象。彼得上了房顶祷告，忽然上帝给他看见一个异象，有一块大布从天而降，里面有各样的动物。有声音对他说：[彼得，起来，宰了吃！]这时，彼得仍是一个敬虔的犹太人，他跟随旧约饮食规条的一切限制，不吃爬行或分蹄动物的肉。所以他回答说；[主啊，千万不可！我从来不吃俗物和不洁的东西。]（徒十14）但这声音对他说；[上帝所洁净的，你不可当作俗物。]这异象重复了两次，随后彼得就立即有机会服事一个敬畏上帝的外邦人。主用这件事教导彼得在饮食的条规上，基督徒--------甚至是犹太基督徒，不须在旧的圣约之下。

这是上帝治理他的子民一个重大的改变。彼得已读了他的圣经，跟随他内心的呼唤，咨询别人的意见，并根据他最好的判断来生活。寻求上帝引导的一切步骤他都遵行了，因此上帝要戏剧性介入去做出这改变。没有这戏剧性和超自然的举措，教会本身可能永远不会达致这个结论。上帝要在他子民的生活中做出重大的改变，因此他亲自介入，教导他们新的事物。

请注意，彼得在此事上并没有寻求主的旨意。对他而言，这件事已划上句号，没有讨论的余地。身为一个敬虔的犹太人，他知道自己要根据律法行事为人。上帝的介入是必须的，以能彻底改变他的想法。主甚至要彼得三次见到异象，他的脑袋才可以领悟过来，明白上帝是在改朝换代！

这并不意味，我们可以容许任何声称从上帝得到某样信息的人，去改变我们对圣经的看法。这种做法非常危险，因为我们清楚知道绝不应该反新约圣经的教导。但初期教会需要认识到，身为基督徒，我们活在新的圣约底下，而上帝亦是以跟旧约截然不同的治理方式，统管我们的世界。因此，当主要改变治理他子民的方式，便要向使徒直接做出启示。上帝这样的介入对我们今天并不适用，因为我们活在新约底下，圣经的正典已经完备，上帝已清楚说明他的话语。他在教会时代所使用的治理方法已经到位，任何违反教会信仰并生活标准的教导，该受到咒诅。但在初期教会并不是这样，主如要教导他们新的事物，就要特别介入。

有时，上帝想改变我们源自内心渴望的想法。保罗内心有一个渴望，想把福音传到罗马帝国称之为庇推尼的地区，但上帝介入阻止他。他下到特罗亚，就是今天土耳其的西北部，他计划与同伴向北走，上帝就给他一个异象。[夜间有一个异象向保罗显现：有一个马其顿人站着求他说；‘请你到马其顿来，帮助我们！’保罗见了这异象，我们就认定是上帝呼召我们去传福音给他们，于是立刻设法前往马其顿。]（徒十六9-10）

保罗确切知道自己想做什么，但主另有计划，并真实介入改变保罗的方向。与其向北进入庇推尼，他向西进入了欧洲，来到腓立比，在一个祈祷聚会遇到一班妇女。这就是教会在西方世界的开始。这一切皆由保罗在腓立比城外河边遇到几个妇女的倾谈开始，但他从不曾打算到这个城市。主一定要向保罗表明他生命中这个新方向，因为祂已有另外的计划。

上帝同样介入摩西的生命，他透过燃烧荆棘显现，使他重新领导百姓，不再在异地牧羊。有时，主会使人转向一个全新的目标。但要注意，历史上他只在极为重要的事情上才这样介入；而他的介入，远超过只给人一个[感动]。耶和华确实向摩西显现，并直接跟他谈及他这项新任务的重要性。

主可以介入，改变我们对智慧的意见并明智的判断的看法。有时，主直接介入基督徒的生活，叫他们去行智慧的咨询者或明智的判断警告他们不该行的事。例如，在使徒行传二十章，以弗所教会的长老实在不想保罗去耶路撒冷。他们知道在那里保罗将面对生命危险。有先知甚至警告保罗，他将会被捆绑交在外邦人的手里。但保罗告诉这些人，他是[被圣灵催逼]（《新国际译本》），要去耶路撒冷。智慧的意见建议他留在以弗所，但上帝坚持他要去耶路撒冷。

腓利是初期教会另外一位爱主的基督徒，他想介绍耶稣给其它人认识。在教会最初开始的时候，他住在耶路撒冷，那里有很多人接受基督。他是一个效果昭著的布道家，很有办法有人谈道。要腓利放弃这个极佳的布道机会，自己单人匹马到异地传福音，这完全违反明智的判断。因此这需要圣灵的介入，是腓利向南走往迦萨的路，去见一个陌生人。根据任何理由，腓利都应留在原地，但此时上帝却介入：[有主的一位使者对腓利说：[起来，向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去]。那条路在旷野里。他就动身去了。（在路上他遇见）有一个衣索匹亚.......的太监.........]（徒八26-27）。腓利做出这样的改变，不是基于明智的判断，而是出于上帝的这个计划，他要腓利与那太监谈道。

听从上帝的引导

一般人所谓的知道上帝的旨意，若不是一个基督徒理应废弃的异教观念，就是上帝不在使用来治理他子民的方法。上帝已给我们一个引导的方案，当中我们需要透过他的话语来认识他，让他塑造我们的品格、心思和愿望。然后当我们认识上帝的心意，我们就可实行他的旨意。他希望我们先要亲近他，然后让我们寻求智慧的意见好做确证。或考虑到我们环境的因素，加上自己明智的判断，来作出决定。在新约圣经中，他从不叫我们去[寻求祂的旨意]；相反，祂叫我们寻求祂的国，并行祂的旨意。我们应该从我们的字典中，删除[寻求上帝的旨意]这个违反圣经并误导的字句。与其说[寻求上帝的旨意]，我们应该说跟随上帝的引导。这不仅是语义上的分别，因为祂的确呼召我们亲近他，过圣洁的生活。上帝对我们的旨意，就是要我们圣洁。他的旨意并没有任何神秘之处，至于转工，择偶结婚、读书进修等问题，若要得到回答，我们需要越加亲近上帝。

当圣灵透过上帝的话语向我们说话，我们要学习听从。这值得重复：信仰的架构不常常一定是理性的。当上帝叫我们去做某些听起来古怪的事情，我们要学会听从。当上帝叫亚伯拉罕献上自己的儿子，他听从了祂。当耶和华叫约书亚吩咐军队围绕耶利哥的城墙，又要吹角又要呼喊，他照样听从。基甸虽然胆小，但上帝叫他只带三百人迎战众多的敌人，最终他都听从。上帝的子民若寻去圣灵向他们说话，就会发现上帝的引导不一定常常看起来理性。我们若阅读并默想他的话语，我们的心又在我们里面燃烧，就可以确信圣灵是在指引我们。祂可能挑战我们为祂做大事。

上帝奖励听从他的人。祂在你的生命中活着，已经预备好根据他的引导方案带领你。但是，祂不可能带领一个不肯听从的人，就是一个不愿亲近祂的人。你若在某问题上挣扎，与其试图以神秘的方法猜测上帝的答案，不如用时间亲近他。这样，你的品格，甚或你的观点，就会改变，那时，上帝便会塑造你的愿望，于是你就有基督的心意。

你要问自己，你生命的动机是否要荣耀上帝。很多时，我们因为环境而有地挣扎，并不是源自上帝的爱，而是出于自私与骄傲。

不久前，我与一位年轻人有很长的交谈，他带着各式各样的问题，皆是关于[上帝对自己生命有何旨意]。他想知道自己应该选择怎样的工作，该去哪间学校读书，该住在哪一个社区，该买哪一部车———他的清单像一匹布那样长。

我对他的回应很简单：[你的动机是什么？]

他不明白我的问题。他只期望一个简单的答案，一个神秘的方程式可去预卜大能者上帝的旨意。我告诉他这个并不存在，但如果他肯检视自己的动机，就会发现他的观念完全错误。他的一切问题，旨在问自己如何得益，没有一项是问他怎样才能听从上帝的话。我鼓励他去思想圣经怎样谈及上帝的旨意。它清楚提到上帝要求我们圣洁，要求我们成熟。那明显是新约圣经给基督徒最要的教训。

我问那年轻人谁是他的神。是否那位创造我们，并出于爱差遣他的儿子为我们死在十字架上的大能者上帝？这是个人的成功，合乎身份的车子，完美的家园，理想的工作？上帝对我们是否圣洁，比我们是否成功，更加关注。那位年轻人大感怀疑，出声说：我们若不让上帝明白祂的旨意，祂又能怎样引导我们？

于是，我向他讲述上帝引导的方式，并见到他最终开始明白过来。这样的思考，需要一套全新的准侧，这也意味我们要撇弃陪伴大部分人在教会成长的那套理论建构。最后，他似乎掌握我说话的意思。上帝的确在带领我们，我们都知道他想我们越来越似耶稣基督。但是，这需要我们的努力，全然的投入，并委身去达成上帝而不是我们的目的。这样行会是非常困难，而我也不太会肯定大部分基督徒是否准备好接受这个信息。这样却是上帝对我们每个人的旨意。

创造宇宙和其中万有的上帝，既然是天地的主，.........他从一个本源造出了万族来，使他们住在整个大地上，并且定了他们的期限和居住的疆界，要他们寻求上帝，或者可以摸索而找到他。其实他离我们各人不远，因着他我们可以生存、活动、存在，就如你们有些诗人说：[原来我们也是他的子孙]，我们既然是上帝的子孙，就不应该以为他的神性是好像人用手艺，心思所雕刻的金银石头一样。过去那无知的时代，上帝不加以追究；现在，他却吩咐各处的人都要悔改，因为他已经定好了日子，要借着他所立的人，按公义判断天下，并且使他从死人中复活，给万人做一个可信的凭据。（徒十七24-31）.

跋

我并不怀疑，你若想讨上帝的喜悦，圣灵会在你内里引导你去作决定。不过，如果你以为他只在你里面说话，因而忽略他其实也透过圣经、教会、基督徒朋友和书籍说话，这就是大错特错。
《鲁益师书简集》（1952 年6月20日）

上帝既期望我们实行他的旨意，他又为什么会把他的旨意向我们隐藏？为什么基督徒要迂回曲折，大费周章，方能认识祂的旨意？祂的旨意不一定是隐藏不露或难以捉摸，不一定是个奥秘、难题、或难解之谜。我们要寻找的答案，早已在我们所相信的神学以内。

我们的生命和品格，必须被我们所信的改造。我们的生命得以改造，我们就被转化，酷似他的形象。这个原理非常简单：我们若越是像祂，你想我们会否更能明白祂的旨意？

我的神学教育生涯，一直是要指引基督徒得以明白，上帝呼召、催使我们做出一个能以转化品格的回应，而这个回应也是他提供给我们的。了解你的神学，可以给你清晰的方向，好明白上帝在你生命之中的旨意，以致不再被蒙蔽，或歪曲真理，也毋需猜测或瞎估。

然而，在我向你分享关于寻求他对你生命旨意的看法时，你要稍微了解我们的神学，这点非常重要。为何它正确？为何它重要？为何它该成为我的生活方式？

当我们回答这三个问题，我祈求你将会开始你最后一次探索，以明白上帝对你生命的旨意。

一、神学是真理

稳固的神学必然包含好些命题，用以表达上帝的事情。称职的神学设定，必须是依据真理，其中必然涉及以言辞来传递现实。神学就是以命题的方式，宣告关乎上帝的现实。至终，真理指涉到具体的行为与这些终极现实之间的关系。不过，对于上帝本身、他如何介入我们的世界、人的行为，以及在这位圣洁上帝面前人类的光景，圣经都有很多的宣示。摩西把现实与言辞之间的对应称为[律法]。新的圣经作者则称之为[教义]。今天，我们通常称之为[神学]。

打从启蒙运动开始，西方世界就深信人类思想的能力，以及相信借着科学方法，人能认识[真理]。西方世界试图了解并控制大自然，并几乎盲目地相信，一切不能被人的理性独立理解或被科学证实的事物，都不值得重视。然而，我们必须要全盘的认识，方能绝对的认识。根据范泰尔（Cornelius Van Til)的讲法，人若要做出绝对的判断，就必然僭夺上帝的宝座：

若不使人的知识完全建基在本来的自我认识，以及后来上帝对人的启示之上，人就必须在他内里寻求知识，并以此作为最终的参照点。这样，他就要为现实寻求一个彻底的理解。如果他不能达致这样彻底的理解，就得要承认，他没有任何真正的知识。人要么必须认识一切，要么就什么都不认识。所有非基督教的思想，都要面对这样的两难。

如果你只看话剧的第一幕，你不会明白它的意思。你要看到最后一幕，等到演员说完了最后一句话，舞台谢幕，那套话剧的意思方可完全呈现。人类正正是受制于中间场次的张力。假如没有启示，人不可能知道剧终落幕时自己的结局。人这种局限，自己也不好受。善恶之中，是否总有一方终会胜出？抑或善恶会无止境地斗下去，陷于僵局？这对世界有完全不一样的意义和作用。假如没有启示，人就连生存最基本的问题也无法回答。

运用科学的方法，人的思维无疑可以判别基于实验数据所得出之陈述的[真确性]，是否与物质世界一致。这种方法，可以解答有关[接近源头]（proximateorigins)的问题（[甲怎样由乙产生？]），但不能解答涉及[终极源头]（ultimate orgins)的问题（[支配甲由乙产生的定律怎样起源？]）。神学乃论及我们所谓的[第一因]，即万物的起源。科学是探讨第二因果律，并只涉及有限的因素。科技克服了人对物理定律的无知，把人类送到月球。但当人站在月球之上，人类生存在地上的奥秘，更加深邃。利用尽可能精确的计算，科学能够解答在这有限的世界上涉及[何时]并[如何]的问题。但科学不能克服奥秘，它不能决定终极的意义，缺此也不能建立可靠的伦理。正如爱因斯坦所言：[建立目标与作出价值判断，这两样功能都超越了科学的范畴。]

由于人的理性与科学方法单独不能验证终极的真理，很多现代学者就干脆否认它的存在。启蒙运动的前设，结果导致了不可知论（agnosticism)。它使人类只可能有评价（valuations),我们可称许某几个时代的某几个人为良善，却没有价值（values)--什么是永恒的善。根据这个观点，我们只能确定一件事——某一个世代所拥有的意义和价值，会被下一代所摒弃。

可是，这前设与人类精神背道而驰：我们向往绝对的确定、意义和价值。我们渴望真理。所有人都希望能全面察看世界的事，并在此原则下，委身给好些历久不衰的东西。在传三11 传道者说：[他又把永恒的意识放在人的心里；虽然这样，人还是不能觉察上帝自始至终的作为。]事实上，圣经是真理的这个信念，是圣灵所赐的。

借着指出人的理性单独并不足够，我试图反面地和间接地确立，上帝的启示是必须的。这个命题，意味着上帝是存在的，而且他已经说话。众所周知，圣经宣称本身是上帝的话语，但不太为人所知的是，圣经的真确性乃在乎圣灵的感化工作，而不是人的理性。我确信圣经为上帝话语的信念，并不来自人的理性，却来自圣灵。如果圣经为上帝的话语这个宣称，要靠有限和不可靠的理性来验证，就算圣经真的是真理的灵感启示，人类最终也不能认识到这点。他们唯有继续不抱有希望，可以得到他们祈求的意义和价值。圣灵启示了真理，按着上帝喜悦的程度把它公开，感动人把它写在圣经，并为它的真确性作见证。贯穿历史，教会把从圣经听到上帝的声音（参约十：3-6；林后三：14-18；帖前二:13）。1560 年，[苏格兰信条]（Scots Confession）以文字明确有力地表达这个真理：

我们的信仰并它的确据，并不是从血肉之躯而来。这即是说，不是出于我们里面天然的能力，而是来自圣经的启迪。我们信圣灵就是上帝，与圣父圣子同等。圣灵使我们成圣，并以祂自己的作为，带领我们进入一切的真理。没有圣灵，我们就永远与上帝为敌，无从认识祂的圣子耶稣基督，因为我们生性耳聋眼瞎，任意妄为。若非主耶稣的灵复活已死的生命，除去我们心思的黑暗，使我们顽石点头去遵从祂美好的旨意，我们的良心就只有麻木，明光照耀也见不到光，就是上帝的旨意显明，也不能跟从。

加尔文在其引以为傲的《基督教要义》中写道：

圣灵的见证高于一切的理性。正如唯有上帝才能在祂的话语中为自己作见证，同样，上帝的话语在未受圣灵内在见证的印记，便得不着人内心里的接受。因此，那借着先知说话的同一圣灵，必须进到我们内心，叫我们深信他们所忠实宣告的，是上帝吩咐他们的。

基督徒的知识和理解的基础，是上帝透过圣灵在圣经里启示。圣灵启示真理，又阐明它的意义。人不能操纵这个过程。我们可与保罗同声祷告说：[求我们主耶稣基督的上帝，荣耀的父，赐给你们智慧和启示的灵，使你们充分的认识他，并且使你们心灵的眼睛明亮，可以知道他的呼召有怎样的盼望。他基业的荣耀，在圣徒中是多么的丰盛；……向我们信他的人显出的能力，是何等的浩大。]（弗一:17-19）神学是真理，而将此真理传给下一代是教会的使命之一。要完成这个使命，教会需要依靠圣灵。此外，教会已反复思考这启示二千年，把反省写成信经和著作。我们若要认识上帝和祂的旨意，就必须在父神已向我们分享祂的真理这一背景下进行。

二．神学是灵性培育的根本部分

在神学圈子人们经常提及[释经]，即是建构好些认可的方法可以从本文中得到原本作者的意思。我们若接受圣灵在启示真理方面扮演决定性的角色，那么，我们亦得承认，如果我们要正确阅读和解释圣经，圣灵必须是我们生命中的重要部分。

可惜，似乎很多基督徒把神学与灵性分开。我见过神学院教授在此问题上意见分歧。那些教授灵修神学的，恐怕教授释经学的，会破坏他们学生的信仰。而那些教授释经学的，则怀疑他们的同事未有充分依据圣经的本来原意。

历史上，正统的神学家都承认必须要有圣灵才可开明圣经的意思。保罗在哥林多前书二:11 说[除了上帝的灵，也没有人知道上帝的事。]保罗认为，只有当我们与圣灵想法一致，我们才知道上帝的事。马丁路德这样评论：[假如不是上帝打开并解释圣经，就没有人能够明白它。]同样地，加尔文在其《日内瓦教会教义问答》（Catechism of the Church of Geneva）写道：

我们的思想过于软弱，无从明白自由信仰启示给我们上帝属灵的智慧。我们的心灵往往过于反叛，或刚愎自用，或执迷于世间事物。但圣灵点化我们，使我们能够理解本来所不明白的，又坚固我们的信心，并把救恩的应许，封印在我们心里。

到我们今天， 芝加哥信仰宣言（ ChicagoStatement of Faith）延续这个传统：[圣灵-圣经的神圣作者，以祂内在的见证，向我们证明圣经是真确的；又打开我们的心思，好明白它的意义。] 可是，我发现大部分的当代圣经学者，只是在头脑上支持这个观点，但在实际上却把它抛之脑后。过去二十年，几乎所有由福音派学者所写的诠释学或圣经注释学的教课书，都强调要在历史背景中寻找本来语言的意思，却忽略提到圣灵的角色，以及祂对诠释者生命的影响。我本身的教学，也因这样失去平衡而有所缺陷。有一个学生曾经问我，圣灵的光照阐明，跟文法历史释经法有何关系。我真愚笨，惟有承认我从未想过这个问题！


改教者小心作出平衡，既探究语言和历史，又注重灵命培育。但现代的神学家，可能由于启蒙运动的影响，低贬了圣灵在理解圣经方面的角色。十九世纪其中一位表达最清晰和最具影响力的神学家欧内斯蒂（J.A.Ernesti）。认为基督徒不需祷告，便可以明白上帝的话语。据他所言：[在研究圣经真理上，敬虔单纯的心思，没有作为。]那种看法，否定圣灵在信徒生命之中应有的角色。我曾在圣经文献学会(Society of Biblical Literature)的年会上，听过精彩绝伦的释经，从而未曾在那学术性会议上听见有人祷告。

头脑上的知识，跟心灵里的知识有天壤之别。知性上理解圣经的真理，与应用它的真理，截然不同。而且，缺乏灵性的投入，我们便不能恰当理解圣经。如果要充分理解圣经，圣经研究就需要与那位神圣的作者建立个人的关系。提摩太后书三:16 暗示，圣经同时涉及三者：上帝、受默示的作者、文本。要注意，只有最后一样是非人格的。人可以疏离地对待客观的文本，但必需要热情才可以充分认识另一个人。人必须对他者全心全意地投入。

所以，我们的神学必需要带领我们与上帝相遇。上帝透过受默示的作者的文本，旨在启示祂自己。文本本身并非目的；是故所罗门把他的教导与认识上帝，两者大胆地结合起来：[我儿，如果你接受我的话，……你就……获得对上帝的认识。]（箴2:1-5）[对上帝的认识[一词，就是希伯来文里]神学[的意思，指到对神圣事物的研究。这样的研究超越知性的理解，指涉到整个人与上帝的交往。正如傅兰姆（John Frame）所言：

聆听圣经，不单只是我们与一本书的交流，尽管它是一本非常特别的书。相反，于圣经里我们是与上帝自己相遇，对于新教徒来说（至少那些不属灵恩派的），再没有其它经验，更可让我们深刻的亲近上帝。

神学-我们对上帝的认识，改变我们的生命。我们该从灵性的进路并个人化的心态，阅读上帝的话语。

所以，要明白受默示的圣经人为作者的意思，读者必须投入感情，与他相遇。不投入感情，我们就不能明白他。一个没有同情共感的读者，可能会扭曲作者的意思。

关于圣经文本，我在哈佛的教授教了我很多。有一次他在要堂上讲解创世记第三章，有一个学生在随后的问答时间，催逼他阐释［蛇的后裔］与「女人的后裔」的身份，并他们之间为何彼此仇恨。我所尊敬的教授竟愚钝地按字面诠释这段经文，使我大为惊讶。根据他的说法，经文旨在以一个神话的方式，解释蛇与人类世世代代以来的仇恨，并没有其它甚么意思。我很奇怪，怎么可能会有这样的解释。显而易见，蛇懂得以花言巧语说服女人，非常特别。牠会讲话，像魔鬼般的邪恶，又知道天上的事。我的教授未有领会经文的意思，我想是由于他没有投入感情，与作者心灵相交。

保罗在罗马书一章提醒我们，由于我们天生败坏，我们不能理解上帝、并且压制真理，为自己不道德的行为辩解。撒旦以半真半假的陈述欺骗我们，罪已损害我们行善的能力。因此，除非有上帝的重生以及圣灵的工作，我们就不能清楚地听到圣经，或让它塑造我们的生命。

上帝的性情，要求研究神学的人有适当的灵性条件。上帝已照他的主权在圣经中启示他自己，我们不能强制他透过科学方法说话。正如史坦梅茨（David Steinmetz）所说：

圣经不由我们操纵，不任由我们的知性支配。就是那些经过神学训练的人，也不单由于他们有学问，圣经便有义务要与其打开它的奥秘。圣经有它本身的意思，通过信仰它驱使人去到上帝面前。出于解释经的主动权在上帝那里，我们必须在他面前谦卑，默想这部圣书时，祈求他赐给我们悟性和智慧。上帝在谦卑的人悟性，让他们明白圣经，这或可使我们壮胆。但我们也要当心警告：上帝的真理永不会与人的骄傲并存。谦卑是可靠释经的先决条件。

耶稣在世时，当时的人大多认为池是一个伟大的先知。但当彼得认出他是永生上帝的儿子，基督说：[这不是人指示你的，而是我在天上的父启示你的。]（太十六17）彼得明白耶稣的真理—基督的「神学」，因为他与上帝有建立关系，上帝就向他启示这真理。

三、神学是一种生活方式

倘若真理是言语与现实之间的对应，我们的生活方式，即我们的行为，就需要与我们所讲的言论相称。正如从军的人说：[话不只要说得头头是道，更要以行动证明所言非虚。]我们确实需要稳当可靠的真理命题，但最终它们是要确使我们的行为明智。上帝向我们启示池自己，以致我们可以活在祂的真理之中，认识上帝----我们姑且称之为［神学』，不独要求我们全人在主的临在中与祂相遇。透过实行祂的旨意，我们也可认识上帝。正如一位作者所言：［何谓认识上帝，一向是以有否听从祂的旨意来断定。］圣经―贯要求行为，不是言论。上帝欣然接受历史严峻的考验，以证明自己的属性，并不满足于有关祂纯粹命题式的真理。正因如此，耶稣以这番严肃的话来结束著名的登山宝训讲论：[所以，凡听见我这些话又遵行的，就像聪明的人，把自己的房子盖在盘石上。]（太七24）耶稣称赞律法教师所讲的道理,却指责他们没有遵行自己的教导。祂继而指出在审判的日子，我们将按自己的行为而不是所说的话受审判。


[你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人]（太七12）。这是圣经伦理的精髓。基督教视本身为一个信仰，但圣经叫上帝的子民去跟随的不仅是―个信仰，而是一条道路，一条生命之道。[信仰]―词指信徒要对主忠诚，不单是相信一个信仰系统。箴言书曾七十次运用［道路］这个隐喻，主耶稣也自称自己是「道路、真理、生命」。[道路]表示一条能够通过的路，可以带领我们到目的地去，它也暗示基督徒的生命历程。

耶稣基督的「道路」，必然会带来生命和文化的转化，使我们与上帝的终极现实一致。我们若委身于这条道路、我们的神学（我们相信上帝什么），将塑造我们的生命（我们怎样为上帝而活）。当我们被圣灵带领，对祂有更完全的认识，我们能经历圣经所谓的［上帝的旨意］。.