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(神所赐出人意外的平安，必在基督)
发表于 2013-6-1 10:55
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唐崇荣牧师 圣经难解经文 第八讲 神的自主性跟人的自由
唐崇荣牧师 圣经难解经文 第八讲 神的自主性跟人的自由
第八讲 神的自主性跟人的自由
创世纪第一章26，27节
记得不记得上个礼拜讲什么？啊？讲什么？刚才提了一点，讲什么？永恒性。这是人与万物有生命的存在物，一个很不同的地方。所以圣经说上帝按照其时把万物造为美好，以后就把永恒性放在人的心里面。这样人与万物不同的地方，万物被造在时间中间，以及时间的限制，它们有一天就不存在了。人被造在时间中间，有时间性，又有超时间的永恒性的存在。所以这样人的存有就是一个有神形象的一个存有，因为神是永远的，所以神就照自己的形象创造了永恒性的活物。这就是人。
这样从这个角度去思考上帝的形象，你就觉悟到人尊贵的原因在哪里。我们为什么说人是尊贵的？为什么说人是荣耀的呢？因为人的存在是永不可消灭的存在。一个随时就可以毁灭它的东西，就因为它存在在时间的中间的价值是被限制的，所以它就没有多大的价值。但是一个永远没有办法除去它存在的东西，你就要用很永恒的观念去负责任去看待它。
所以当一个人没有发现自己的永恒性的时候，他就在暂时中间出卖自己，在暂时中间玩弄自己。但是当一个人发现他在暂时中间有永恒责任的时候，此时此刻就不是一个能过去的时间，乃是面对一个永恒的责任。这样这个人就对自我的存在产生一个很严肃的反应，对自己一切的动作产生无限的责任感。这就是人尊贵的原因。人是荣耀的活物的原因。
所以我们又从永恒性看到我们的灵魂可以向前看，向后看的两个方向。我现在存在在此时此刻的中间，但是我会思念过去，我会盼望未来，所以过去跟未来就变成现今存在的向后向前的延伸。这种的觉悟跟这种的认知是动物所没有的。所以所有的动物就没有永恒的价值观，所有的动物没有可能去研究历史，所有的动物也没有永恒盼望将来的可能。所以这就是神把永恒放在我们里面的一个实际的表现。所以永恒性就是神形象样式的一部分。
今天我们要从另一个方面来看上帝的形象样式。我们不是单单从理性、法性、跟德性这三方面去了解神的形象样式。我们从全本圣经的字里行间隐藏着的神自我启示的本性，去看更多方面的形象样式。因为神是灵，所以我们是有灵的活物。因为神是灵，所以形象样式不可以被物质观念所限制。神是永恒，所以我们的存在不是一个暂时的结束。
神的永恒与人的永恒是不一样的，神的永恒是人的永恒的本体，人的永恒是神本体永恒的形象。神的永恒是创造的永恒，人的永恒是被造的永恒；神的永恒是无始无终的永恒，人的永恒是有始无终的永恒；神的永恒是自我存有的永恒，人的永恒是与神相对存在的永恒。神的永恒是自我成全满足的永恒，人的永恒是归回永恒的创造者的永恒。所以这样像就不是是，是就不必像。是就是那个真体的本身，而像就是那个真体的形象。
这样在德文里面有Unsent这个字，就是那物自如，物本体。这个用佛教的名称叫做物如。Thing in itself。当你讲爱的时候，不是谈到你的感情，乃是谈到感情的源头的那个爱的本体。当你讲生命的时候，你不是讲生物里面所有的那一种的型质，乃是提到那个生命源头的本体。所以神是永恒的本体，人就有永恒的形象。当神把他的本体的样式放在我们里面的时候，我们才叫做像上帝。
那么我们提到第三点的时候，我们要从上帝本性中间另外一个特质来看人为什么像上帝。圣经告诉我们，我们的上帝是自主有绝对主权的上帝。所以上帝按照他自己的形象样式造了人的时候，就把自主性也放在人里面了。所以人就有了一个自我应当怎样决定自己的前途，自己应当怎样使用自己的自由，这种潜在能。所以这个自由就变神形象样式的另外一个本质。
那么你说自由到底是不是人才有的呢？自由是有神形象的人才有的。所以这样自由就不在动物的里面。动物有动物本能上的意志，没有整个生命跟永恒关系的自由。当我们谈自由的时候，里面有非常多层次的不同的本质。所以人的自由，是像上帝的自主权的自由。而动物意志里面的那些选择，根本不能与人的自由同层次来相论。这就是康德的哲学提到的一点。
康德说我们可以用有限的理性去了解现象界中间许多许多的事物，但是我们没有办法用这个存粹的理性去明白这个超现象界里面，本体里面的事物。所以康德把可知的，以及不可知的，分成两个不同的范围。所有可以知道的都是在现象界里面，所有不可以知道的都在本体界里面。因为这是人的理性有限的范围之外没有办法去沟通的事情，所以严格的说起来，康德就变成了200年以后，或者150年以后，不可知论铺路的一个先锋了。
什么叫做不可知论呢？就是终极性的本体人是没有办法知道的。在希腊文里面Gnostic就是知识，Gnosticism就是唯知的主义。那么这个是特别提到第一世纪到第二世纪末的一个宗教跟哲学混合体的一种知识论。这个知识论后来侵犯到神学的范围里面，所以有一些人就把那一种的思想形态的架构做写福音的一种形式。这种东西早就被否定是异端了，但是就在这几年里面，透过达芬奇密码，透过所有犹大的福音，再一次有了近代的复兴起来了。这个是诺斯底主义。
那么在Gnosticism前面加一个A字，Agnosticism什么意思呢？根本跟诺斯底主义不是相对的名词罢了，乃是另外一种思潮。那是从十九世纪的英国开始，重要的思想领导人有两个人，一个就是托马斯亨利赫胥黎，另外一个就是赫伯特斯宾塞。这两个人发明了这个名词。什么意思呢？就是说我们没有办法知道的我们就佷谦卑的诚实的承认，我们不知道。那么你说你不知道你不要乱讲，他说我没有乱讲我就是说我不知道。那么不知道的事情不存在吗？我没有说不存在啊。不知道的事情你是不是反对啊？我没有反对啊。那么你的意见是什么？就是我不知道吗。所以可能它存在，可能它不存在，可能它是真的，可能它是假的，可能它是对的，可能它是不对的。反正我不管它对不对，因为我不知道。这个叫做Agnosticism。
这种思想在十九世纪的时候，主导了英国社会里面很多知识分子的潮流。所以变成对坚信主义者的一种很重要的对抗。基督徒是怎样的人呢？是我知我所信的是谁。那么你怎么信呢？因为我所信的上帝启示我这些的真理。所以我信上帝，我信基督，我信圣灵，我信永生，阿门。这是基督徒的信经，而且我们越信我们越真正明白上帝的真理。所以英国的不可知论就站起来，它说我不知道你信什么，我也不管你信什么。这个叫做不可知论。而真正不可知论的近代的鼻祖就是康德。所以康德把事物分成两大范围，一个就是现象界里面的东西我们都可以知道。另外一个现象界之外的本体界的东西我们都不可能知道。所以这个叫做本体界。
这样的话语在孔子里面也有，孔子说知为知，不知为不知，是知也。所以我们可以说孔子是可知那可知之可知论者，而赫伯特斯宾塞是不可知那不可知之不可知论者。所以孔子说我只能知道这个我就讲这个，英国的那些人说我不能知道那个我就不讲那个。
那么康德所讲的不可知论的范围到底什么东西呢？康德说有三件事情人类没有办法知道的。第一件事情，上帝。第二件事情，不朽。第三件事情，就是自由。God，Immortality and liberty这三件事是人的思想没有办法明白的。
我有时候会怀疑为什么康德把这三件事归在一起来讨论为不可知的呢？如果用他的严格的要求，难道没有第四件不可知的事情呢？为什么理性到了这三个范围就显出它自己的有限呢？那么这个答案还是不清楚。但是康德知道他不可知道的有三件。上帝不可知的，不朽不可知的，自由不可知的。所以今天我要从这个角度来跟大家谈上帝是自由的，所以按照他的形象造的时候就把自由的本质放在人里面，我们应当可以知道。
那么自由到底是什么呢？很多人说自由就是我要做什么就可以做什么，这个叫做自由。从这种经验来说，我们都是自由，我们都以为自己知道什么叫做自由。但是康德说不是不是。如果你要做什么你就可以做什么这个叫做自由的话，那么自由跟野蛮就一样样了。因为野蛮也是我要做什么我就做什么。但自由不是野蛮，野蛮不是自由。你不能说自由人很野蛮，或者说野蛮人很自由。因为野蛮就是野蛮，自由就是自由。
你这样讲下去是更头昏或者是更有兴趣啊？我相信如果你精神好你会很有兴趣的。如果你还没有吃饭差不多要病了，你就很头昏了。自由不是野蛮，野蛮不是自由。我要做什么就做什么，如果这个叫做自由的话，那我现在啊自由！（推杨达明长老）那么他受害了。他说你怎么把我推到一边来呢？我说我自由吗。在我的自由中间牺牲了别人的存在，牺牲了别人的权柄。所以康德说这不是自由。
所以自由是什么呢？康德就用另外一种讲法来告诉我们，很深很深的意思。他说，自由是，我不想做什么我就有能力不做我不想做的事情。这个叫做自由。哇！这就很难了。当你想试试看抽烟的时候，你看人家买烟你也买烟，你看人家点烟你也点烟，你看人家抽烟你也抽烟。这个自由。后来你抽了两个月、抽了三个月，发现糟糕了，不是你抽烟，是烟抽你。你发现不是你抓烟是烟抓你。现在不是你买烟是你卖给烟了。当你发现你卖给香烟了，你发现不对了。保罗说我已经出卖给罪了，我看不对了。我从前不是这样的，我从前没有给烟捆绑过。你现在发现所谓你的自由是你的捆绑。你的自由就是你的不自由。所以你要得回从前的自由。你说我要把烟丢掉了，你发现不一样了。当你还没有抽烟以前，从没有抽烟变成抽烟你是有能力的。但是你现在不要抽烟的时候，你从抽烟变成不再抽烟你是没有能力的。所以康德说那个不是自由，那个叫做不自由。所以世界上有许多人正在用假自由剥夺自己的真自由，但是他没有发现。真的很可怜很可怜的事情。
今天我的听众里面有很多是青年人，你知道不知道你已经用你的自由去出卖你的自由吗？你知道不知道你用你的自由去产生你的不自由吗？所以康德的结论说，自由绝对不是我要做什么我就可以做什么。康德说，反过来，自由是我不想做什么，我就有能力不做我所决定不要做的事情。当你这样决定的时候，你发现你有这个自由的意向，你没有这个自由的力量。这个时候你发现自己是不自由了。所以这样你就明白比康德更早1800年，耶稣早就讲了这个话。
耶稣在约翰福音第八章34节告诉我们，我实实在在告诉你们，所有犯罪的人就是罪的奴仆。当你以为你正有犯罪的自由的时候，你就是成为罪的奴害者。只有当上帝的儿子叫你得自由的时候，你才真正有自由。感谢上帝！
这样康德以前1800年，圣经就把什么叫做真自由什么叫做假自由，分辨的很清楚来教导我们。今天人之所以是人，人与所有的动物不同的地方，因为人是按照上帝的形象样式造的。那么上帝是绝对自主的上帝，那么上帝按照自己的形象造人的时候，上帝就把这个自主性放在人的里面。所以人是一个有自我控制自己，自我决定自己，自我选择自己要怎么做，这种能力的神形象的复造者。所以这个叫做人。
这样自主性放在人里面的时候，人才像上帝。换一句话说上帝的本身是自主的那个本体者。哇，你说作上帝太舒服了。他要什么就什么。但是我们这里提的不是他要做什么就可以做什么叫做自由。所以不要把上帝当中独裁者，当作野蛮者，当作随心所欲什么都可以乱做，那一位叫做上帝，不是。所以康德说我们不能明白自由，我们还是要讨论自由。因为我们可以不接受在这件事情上康德的不可知论。因为这个里面神有一些的启示成为我们去明白的线索。
上帝是绝对的绝对者，他是本来自我绝对的永恒的自我绝对者。The absolute absolute one in internity。这样上帝不是自我绝对化的非绝对者，这样上帝的自由是不是绝对的呢？有人说连上帝的自由都不是绝对的。我知道他要表达的是什么，他的意思连上帝都不可以要做什么就随便他的意思做什么。所以他的结论上帝的自由也不绝对的。我不能接受这一句话，因为把非绝对的本性勉强绑在上帝的生命中间我是不能接受的。神是绝对的绝对者，所以神的自由也是绝对的。
如果神的自由也是绝对的，那么他的自由到底是一个怎样的自由呢？那我用中文来讲就很明白了，神的自由是绝对对的自由。我们如果有自由常常是绝对不对的自由。那么什么东西保证上帝绝对的自由是对的不会错的自由呢？我们又怎样说我们的自由是常常会又错的自由呢？这就是形象跟本体之间本质的差异的问题了。
我们是按照上帝的形象样式造的。上帝是我们形象的本体，上帝是绝对的上帝，所以他的自由是审判一切误用自由的受造者的源审判官。他是绝对的，他是终极的。这样神的绝对是我们不是可以讨论或者可以商量的余地的一个本质的范围里面。
那么回到刚才的一个问题里面，是什么东西保证上帝的自由绝对是对的呢？因为神不但是自由的，神又是良善的。神不但是自由的，神又是公义的。神不但是自由的，神又是圣洁的。神不但是自由的，神是永恒的慈爱的。神不但是自由的，神是永远不变的。所以这个不变的、圣经的、良善的、完美的、这一个公义的自由，就是一个自由跟他其他本性的结合。换一句话说，上帝是乐意把他的自由放在他的慈爱下面，放在他的圣洁下面，放在他的真理下面，放在他的公义下面，放在他的永恒下面。所以这些相调和的整合，就神永远不会改变，不会违背他的道德本性，所以他的绝对自由永远是对的。
那么你说我们呢？我们不是如此。当上帝把我们造成有他的形象有自由的潜在能的时候，我们就在自由的几个不同的本质里面。第一，我们是有限的。第二、我们是在反合性中间的。第三、我们是在相对界里面的。所以我们的自由就变成危机性的自由了。什么意思呢？我有自由，但是我的自由要受审判。我有自由，除非我的自由归回上帝的道德本性，我的自由是有犯错的可能的。我虽然是自由，我的自由不是没有约束的。所以这个反合性，这种自由是一个要受审判的自由。这就是自由的危机性的问题了。
所以当上帝创造人的时候，他把人造在一个有危机性的自由的潜能的里面。你说从哪里看到呢？有很多人读圣经从来没有看到这些要点，只看到那些次要的东西。你说唐牧师我也读圣经，你也读圣经，为什么你读读，一大堆稀奇古怪的事情出来呢？
上帝对亚当说什么呢？园中各样树上的果子你都可以吃。对不对啊？你读了对不对啊？是不是自由？只有这一棵分辨善恶树上的果子你不可以吃。这个自由有没有限制呢？接下去，你吃的日子你必定死。是不是危机性呢？是不是相对性呢？是不是要受审判呢？是不是有预告啊？因为禁戒在那边。这就表示人的被造的自由跟神本身的自由是不一样的。
那么当你说既然自由是在危机性中间的，这个自由本身就不是美好的。我告诉你，相反地，因为他有危机性所以他存在着最完美的潜在能。所以这种所谓上帝的形象是在最美的中间隐藏着最危机的可能性的这一种恩赐才叫做上帝的形象。
哇，你说既然存在着危机的恩赐，我宁可不要这个恩赐。这样的恩赐不是隐藏着很可怕的结局的可能性吗？是的。但是我告诉你，这是神创造的奥秘，所以我们一方面领受恩典，一面我们也领受了责任。我们一方面领受了命令，我们也领受了应许。你要把上帝的恩典跟人的责任分开来是不可能的。你把上帝的命令跟上帝的应许分开也不是圣经的教训。所以我们在受造的层次中间，我们因为有了这双重的领受，所以我们就比动物更荣耀，就比动物更尊贵，也比动物更危险。
你说怎么解释呢？如果有自由，我就有犯罪的可能。但是因为有自由，我也有不犯罪的可能。当我把我的自由用对的时候，我就顺从进入降服在上帝更高的层次里面。相反地，当我把自由误用的时候，我就进到上帝的禁戒，上帝的光照审判，上帝的刑罚的可能性的预言里面。这两样东西都是动物所没有的。所以我们才是人。
有没有一只狗说我想到巴黎去走走？有没有一只猫说我很想去看看故宫是怎么样建成功的？这种动物没有这种意愿，没有这种自由的选择。所以它们没有道德的功能可言。但是你说就是因为这个自由所以我有犯罪的可能，所以我很讨厌。在你对自我的觉悟，存在的觉悟的时候，你只能接受这件事实，你不能逃避这个已经有的事实。这些话都是很深入的。
存在主义者的困难是什么呢？他们要用自己犯罪以后的理性去解释他们已经犯罪的事实。他们试试看用被造者的身份跳到与上帝创造者一同争论的地步，来反对上帝。这是不可能的事情。
今天我们讲的是比上个礼拜更深的东西了。因为当你领受自由的时候，你是领受了上帝形象的一部分，所以你有这个上帝的形象，你就在恩典加上危机的中间。而一个人犯罪最好的证明是什么呢？就是他继续要恩典他不要责任。他要领受他不要相对受审判。所以我们领受自由的时候，我们要逃避自由一定要相对受审判的永恒责任。这就是人类不可救药的地方。圣经说不是如此，你有一天一定要站在上帝面前，你要看什么尽量看，你要做什么尽量做。我告诉你，为你所看所做的你都要站在上帝面前受审判。哇，这个话太重了。传道书十二章，告诉我们我们的自由是很尊贵的，但是马上告诉我们我们的自由是很危险的。所以这是危机性的存在。这危机性的恩赐，就是人有上帝形象样式自由所带来的矛盾。
今天多少的青年人，一方面犯罪，一方面失败，然后怪上帝为什么给他活在世界上。很多的孩子们，一方面乱来，一方面羞辱爸爸的名，一方面回来问妈妈为什么你要把我生出来。这种没有良心的人多得不得了。从整个的人性来说，人对神常常存着这样的判断，这就是不义的人用不义的原则来判断上帝的公义。
一个同性恋者，后来给爸爸赶出家门的时候，他离开家门最后一句话是什么？你不要怪我，为什么你把我生在世界上。今天很多人用这样的态度面对上帝。如果你把自由给我，你就让我自由自在吧。既然自由给了我，我怎么做是我的事情，你把自由给了我你就不要干涉我怎么样用自由好不好？一个人有神的本性，有神的形象，然后用这来怪责上帝的时候，这真是不象样。我们一方面贪求享受神给我们的自由，当我们失败之后我们就怪上帝，为什么把自由给我。这是很好笑的事情。
今天赌博的人，他们想的就是贪钱。他们后来家破人亡，他们正在赌博的时候，他们根本满有把握家庭不会发生事情。等到弄到走投无路不能负债，要杀孩子杀妻子的时候，他悔不当初已经太迟了。因为他起初犯罪的动机，是犯罪堕落本性里面幼稚的未来；幼稚的乐观。我赚了钱我就怎么样。所以他就把自由拿去出卖了。一面玩弄自由，一面出卖自主。等到堕落失败以后，就怪上帝把自由赐给他。这是非常可怜的事情。
一个父亲对小孩子说，替我买一盒的火柴来。所以就把钱给他的孩子。他的孩子去买东西的时候，买好的火柴啊，你去买火柴给爸爸，你要买好的。他说是的是的，我买好的。回来的时候，他不是拿一盒的火柴，他用报纸包一大堆东西给爸爸。爸爸说这是什么？你叫我买火柴吗，这就是你要买的。爸爸开起来看，每一根火柴都用过了。那么你为什么把这些用掉呢？你给我买这些用过的火柴做什么？爸爸你忘记啦，你刚才说要买好的，所以我每一根试都是好的。我都试过了，证明都是好的。所以我实实在在替你买了好的东西给你。但是你把它用掉了。你懂不懂呢？今天有很多人先享受自由，后逃避责任。你本有上帝的形象，但是终极你不像上帝。
我40多年前在神学院念书的时候，有一次我们神学院老师学生园丁员工全部庆祝圣诞交换礼物。交换礼物的时候连那些乡下来的功能，那些没有读书的，什么都不懂的，也可以交换礼物。那么每一个人从多少钱到多少钱买那个礼物来交换。所以小包换大包叫做上帝的恩典，大包换小包叫做学习舍己救人的精神。大家换来换去的时候呢，那些穷的乡下来没有读书的工人，他们就一根牙刷、一把梳子，当作礼物送给人家了。有的人就买一本圣经，一个很大的礼物，好的钢笔作礼物，换来换去。注定有人赚有人赔的。
后来我看见有一个乡下来的仆人呢，他礼物开起来的时候，一卷富士相卷底片。那他是乡下来的，没有什么读书，不懂什么照相机。现在讲起来都好笑，有这样笨的人。好像你们一样，底片都没有看过，因为用数码相机，你不知道什么叫做底片。他拿到一个底片以后，他就不知道这是什么，他就问他旁边的人，人家还没有回答他，他就把底片拉出来。旁边的人紧张的叫，不要拉不要拉。他说我什么错你这样骂我。不要拉，拉了就坏了。他说我没有弄坏，我不过拉一拉。拉了就坏。他说没有，没有断哪。所以我告诉你，对这样的人你不能解释的，因为他连听明解释的程度都不够。旁边的人说，已经不能用了。他还不懂，他说我好好放回去再用吧。
那你明白我的意思吗？很多人对自己的自由是这样用法的，把自由曝光了，用掉了，然后说我没有错啊，我不过拉一拉，我不过自由一下吗。你和你的孩子上床的时候，不过上床吗。你知道你就把他的贞节把他夺取了，你就使她永远不能再成为一个处女了。当你敬拜偶像的时候，你就把你按照上帝形象样式造，为了要与神合一的纯洁的灵性丢弃了。当你说谎的时候，当你傲慢的时候，当你诡诈的时候，当你毁谤人的时候，你说我不过讲讲吗，不过～～你知道你把神的形象已经玷污了吗？这就是自由的危险性。
亲爱的的弟兄姊妹，我们是按照上帝的形象样式造的，我们都是危机性的存在。所以你们年轻的时候敬畏上帝，听上帝的道，是很重要的一件事情。你可以保守你自己，在上帝的道路中间过自己的一生。因为自由不但赐给我们，自由也产生危机性在其中。
自由跟时间跟永恒的关系是相互的一个关系。你可以在很短暂的时间中间用自由却出卖你的永恒。这是很可怕的一件事情。你只有一个生命，你可以用几秒钟杀掉它，但是永远没有办法回到原先的那种状态中间。因为时间是不倒退的，永恒是不能用你的自由随便换来换去的。
我们作一个很简单的例子，你骑自行车的时候，你自由自在的在踏自行车的踏板，所以你的脚车就这样向前走了。而那一条路刚好不太宽，给你可以在里面走。你就自由自在的踏脚车。因为你的自由就在路的范围里面。左边是深渊，右边是很可怕的激流。你向左也危险，你向右也危险，所以你就这样走向前了。这就是我们的生命。那我们骑骑骑的时候，我们骑到一半的时候，发现这条路来到一个必须选择的分叉。哇，中间一个大山出来了，这条路要再走的时候，你是向右边走呢？或者向左边走呢？你已经到了一个不可能没有选择的地步了。那个时候你就停下来，你要做一个决定，就是我要向右呢？或者向左呢？但是就在决定的时候你被现象所影响，因为右边的路是向山上走，所以你要踏的很辛苦。你没有力还会掉下来，所以你那个时候犹豫不决要不要向右走。但是你向左看的时候，这个路是向下走，所以你可以很顺利的走一大段的路，这个路是不必用力踏的。但问题下去了以后就很难上来了，因为下去容易向上很难。所以你犹豫不决一段时间，你要作一个决定了。这个决定就是要决定，就是现在要决定。因为到了路口这个地方不能不决定。所以你说好了，向左，你就下去了。
一下去的时候，发现斜度越来越弯越来越下越来越陡，结果到你面前你看见千千万万掉下去的人的尸体骷髅都在那边，还有许多许多已经变成废铁的脚踏车。这是死谷，已经没有办法进了。一直冲下去，刹车刹的更厉害，后轮朝天翻过去了。这个时候你说，那时在岔口的地方，我用过我的自由，我那个时候我有自由决定，我决定错了。这就是危机性的活物。这就是神的形象的一部分。
所以亲爱的的弟兄姊妹，当我们谈上帝的形象的时候，你要知道这是很严肃的事情，这是很伟大的恩典，加上很可怕的危机。当上帝把自由给你的时候，不是让你任意妄为，不是让你享受自主权，而不必向上帝负责任。因为自由的本身不是绝对野蛮的自由。
大概33年以前，我在你们新加坡大学讲道，我就提到了关于自由的几种本性。后来他们要求我，可以不可以把这篇东西就登在前哨杂志的第一期里面。我就同意了。我提到自由的相对性，自由的不可能性。
我举个例子哦，如果我们这里分成一、二十组，每一组几十个人，那么这样五六百个人都分组来讨论什么叫做自由。讨论以后呢，十分钟以后，把你们所讨论的结论告诉我好不好？你们谈谈谈，谈完了以后，这一组说自由就是什么什么什么。自由是什么什么什么。那我就要问了，你的自由给你一讨论以后，就在结论里面给它结死了。所以你的结论就把自由结死了。因为自由给它结论了吗，就结死在那边了吗。所以讨论自由是不是可以没有结论才叫做真正的自由呢？你懂不懂啊？讨论自由，讨论结果就把自由作结论，自由就在结论里面就结死了吗。
所以这样自由是可能吗？是不是康德所讲的自由是不可能是从这里发展，我不知道。但是我告诉你，被造的自由，有矛盾性，有相对性，有有限性，有反合性，但是有一件必然的事情，就是你在时间中间用错自由，你就进到永恒的后悔里面去。这是最可怕的事情。你研究文学，研究戏剧，你研究歌剧，你看见悲剧都有同样的一个本质。就是错误的决定跟永恒不能回到原先自由的时刻，所带来的沮丧、懊悔、痛苦以及没有盼望。
亲爱的的弟兄姊妹，这就是悲剧的本质。今天我奉主的名对你说，人是按照上帝的形象造的。上帝说我是主！有上帝的自主权。那你按照上帝的形象造的，造成以后你说，我是主，你也像上帝吗。所以每一个人都希望用自己的绝对自主权来为自己的前途决定命运。但是我再说这个是危机性的形象。
圣经说，我儿将你的心归我。你的眼目也要喜悦我的道路。我差遣使者在你前头走，你顺从他你就领受生命，你抵挡他你就面对死亡。摩西说，看哪！我呼天换地对你说，我把生死放在你面前。然后摩西没有死以前讲一句话语，唯愿他们知道他们做事的结局。
哇，这句话对我很深的启发。因为在整个哲学里面十个很大的金科玉律的道德观念里面有一条，是美国的杜威，哲学家所提出来的。我最后一次，我要选择，可以做吗？不可以做吗？我要用什么作为我选择的基础呢？我行为的定律应当用什么做我的原理呢？康德有康德的看法，孔子有孔子的看法，犹太人的席勒拉比（音译）有他的看法，耶稣基督有耶稣基督给我们的教训。所有的宗教都提出道德的金科玉律的问题，孔子的金科玉律是什么呢？己所不欲勿施于人。我可以这样做吗？我可以那样做吗？我怎么决定我的自由呢？你自己不要的你不要给人。这个很消极的，我所不要的我不要给别人。所以两个不要在几何学里面可以抵消掉。耶稣说什么呢？你所要人家怎么尊重你，你就尊重别人。所以孔子说己所不欲勿施于人。耶稣说，己所欲施与人。所以就把被动变成主动。
但是杜威的金科玉律是什么呢？你要先想清楚做任何一件事，后来结局变成什么。我从前研读哲学的时候，我不明白为什么把这句话当作金科玉律十条里面的一条。其时杜威一点没有创见，他不过是抄圣经里的一句话。也就是摩西没有死以前讲的一句话，唯愿这些人知道他们做事的结局。
亲爱的的弟兄姊妹，你的自由怎么用啊？你选择的时候怎么定啊？当你要决定的时候什么做你的原理呢？圣经告诉我们，神把自由给你，而你一定要用敬畏上帝的态度，深思以后才查，在上帝面前要受最后的审判。以敬畏上帝的心，以神道德本性的基础，基督的榜样，圣灵的引导，圣经的原则，来约束你的自由。那你就从危机中间出来，变成一个蒙恩的人。
亲爱的的弟兄姊妹，赐下自由的上帝，也赐下警戒的命令。赐下自由的上帝，也赐下顺从他的人要领受的应许。所以今天我们领受神赐给我们的自由，这是神的形象，这是神的恩典，这也是人的危机，也是人要受审判的一个责任。我们应当恐惧战兢，把我们的自由放在神的自主权的下面。这就是耶稣给我们的教导。
耶稣说你们学我的样式。那么你说在这件事情上耶稣的样式是什么？耶稣跪在客西马尼园，父啊，不是照我的意思，乃是在你的意思而行。感谢上帝！
请问你明白什么叫做自由吗？明白什么叫做自由的恩典吗？明白什么叫做自由的危机吗？又明白怎么样用你的自由在神的自由中间吗？今天如果你知道这些事情，那么你再回到上帝面前，那你就知道每一个必过的时刻，隐藏着一个永不后悔向前进的进度，那么你就很严肃的，看待你的时机，使用你的自由，在上帝的面前。那这个把自由放在神主权之下的决定，叫做灵性，这个叫做奉献，这个叫做顺从，这个叫做遵行上帝的旨意。感谢上帝！
你愿意不愿意啊？把你的自由放在神的主权之下。这样你不但有神的形象，你更学了神儿子的样式。耶稣说，来跟从我，你学我的样式，负我的轭，效法我。我们跟随基督，我们的自由就走在正途中间。
我们低头祷告。.
