阴霾过后──教会中自杀的反思
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逢生
一个阴沉的2月下午，有人跑来教会告诉王牧师，张弟兄在家中自杀了﹗
这个突如其来的噩耗，使王牧师十分震惊。前两天在主日崇拜，才见到张弟兄坐在往常的位置。散会时，王牧师握手问候他，张弟兄脸上还挂著微笑回答：“还好，老样子﹗”
他怎么会自杀了呢？王牧师心里又悲痛又沉重。
张弟兄参加教会已经有5、6年，每个主日都固定来参加崇拜。由于经营小生意，他每天工作超过10个小时，一年365日不休息。他没法参加教会其他的聚会，没有团契、小组生活。教会认识他的人也不多。
王牧师特别关注这位缺乏属灵支持的弟兄，到他的店里探访，把握每次见面的机会关心他。好几次，他家中出了问题，王牧师除了辅导、代祷，也陪伴他处理事情。
因此，张弟兄视王牧师为好友，把心中的重担挂虑向王牧师倾诉，甚至将自己不为人知的事告诉王牧师──原来，他一直患有忧郁症，精神上备受困扰。虽然医生开了药给他，但药物的反应叫他受不了。加上工作的煎熬，他觉得生不如死。
王牧师知道事态严重，立刻为他安排了一位专业的弟兄，给他指导与帮助，并决定更多关心他……
没想到几个月后，他竟然自寻短见﹗王牧师伤心、难过，心中不停反省：“假如我……会不会阻止他走上不归路？”他自责，心里更不禁问上帝：“为什么会这样？最近教会中这家生重病，那家闹婚变。我已经累得喘不过气了﹗我还能做什么？”
祷告之后，王牧师振作起来，安慰家属，帮助办理后事。他尊重家属的请求，不将张弟兄的死因公开。然而，张弟兄自杀的消息，还是很快在教会里传开。大家虽然不大认识他，仍然为他哀伤。有人反省自己从来没有关心过他，有人质疑牧者有没有尽到责任，有人批评教会的牧养系统不够完备……王牧师听到这些，真是痛上加痛。
到底是什么原因？
教会里发生自杀事件，通常都会引来一大堆问题：他/她为什么这样做？谁的过失？这位弟兄/姊妹能上天堂吗？怎样预防这样的事情发生？教会能做什么？
笔者不是心理学家、不是专业治疗师，也不是神学家，只是在教会服事几十年，愿就以上的问题进行一点儿探讨。
美国每年有3万多人自杀身亡，每13.7分钟就有人结束自己的生命。每年还有将近100万人试图自杀。自杀身亡的人比汽车失事死亡的人要多，是青少年死亡的第3号杀手（注1）。自杀者中当然也包括了基督徒。
是什么原因呢？
圣经也记载了自杀的例子，最广为人知的是耶稣的门徒犹大，在出卖主之后自杀（参《太》27：3-4)。旧约的参孙，在大衮庙里为报复非利士人剜他双眼，与他们同归于尽（参《士》16：28-30)。以色列第一个王扫罗与非利士人争战，受了重伤，为免受敌人的凌辱，自杀身亡 （参《撒上》31：4-5)。还有亚希多弗畏罪自杀 （参《撒下》17：23），以色列王心利见城墙失守，自焚而死 （参《王上》16：18-19)……
这些例子，大多是为了逃避某些令人难以忍受的情况──有的是要逃避惩罚。也有的是借此自罚……圣经虽然记述这些事件，但一点儿没有默许、鼓励的意思。
当然，自杀还有很多其他动机。专家告诉我们：有人用自杀来惩罚他人；有人是为了得到别人的重视，获取他人的注意；有人想藉死亡，与已故挚爱亲人重聚；有人患上绝症或慢性病，不想成为家人的负累；也有人因久病，或承受不了重重打击，而厌世……
在众多自杀因素里，精神疾病因素高达1/3，其中以忧郁症最为普遍（注2）。其实自杀背后的因素往往不是单一的，而是涉及多种原因：健康、心理、药物、环境、人际关系、家族遗传等等。
我们也不能忽略属灵的因素。圣经记载，魔鬼把耶稣带到殿顶，怂恿祂跳下去。耶稣拒绝了这个试探（参《太》4：5-7)。我们从中可知，魔鬼的确会毁坏人的生命。
还有很多时候，轻生的真正原因，可能永远不为人知。
又是谁的过失？
在追问原因之余，很多人喜欢问这是谁的过失？
自杀带给家属，甚至周围的人（倘若死者是基督徒，教会就是他/她的延伸家庭）难以承担的愧疚、羞耻与困窘。尤其华人以羞耻为本（shame based）的文化，更是如此。
教会也不例外，甚至更加严重﹗因为教会是爱的团体，弟兄姊妹理当彼此看守、照顾，所以发生自杀事件，死者的家属、朋友、教会，都难免愧疚、自责。又因为困窘，很难坦然面对，于是最好尽快把事情掩下，免得尴尬。
其实，面对愧疚与亏欠感，我们要抚心自问：这是出于圣灵吗？我们是照上帝的意思忧愁，还是依从世俗忧愁？
前者生出属灵反省，使人有盼望、有勇气面对问题，分辨出什么才是自己该负的责任。上帝的儿女在上帝丰盛的怜悯中，以谦卑反思、反省，承认过失，会带来生命的成长（参《林后》7：10-11)。
相反，依从世俗忧愁，是完全以自我作出发点，关注的是自己的得失。人会以防御技巧去应付，其中最常用的，就是找人来怪罪，把责任推到别人身上，让自己好过一点。然而找替罪羊，并不能带来真正的平安。
真正的平安是从基督的救赎而来，“祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦……因祂受的刑罚我们得平安；因祂受的鞭伤我们得医治。”（《赛》53：4-5）无论是忧患、痛苦、怨怼、内疚、羞愧，都可以带到主面前，让祂担当、背负，因为祂知道我们承担不了。
自杀的人可以上天堂吗？
每当有基督徒自杀，一定有人问：“这人可以上天堂吗？”圣经没有直接讨论这个问题，但是“十诫”很清楚地说“不可杀人”（《出》20：13）。只有创造我们的上帝，才有权决定我们生命的年日。所以，自杀触犯上帝的旨意。
中世纪教会认为，自杀者临终没机会为谋杀自己的罪求赦免，所以不得救。这个观点并非牢不可破，因为基督徒不见得知道自己所犯的每一项罪。举个例子：我们受根深蒂固的世俗文化影响，很可能一辈子都不知道某些行为是错的，自然无法为其认罪。然而，感谢主，祂给我们的赦免，不受限于我们对罪的了解，“父啊﹗赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。”（《路》23：34）
一个人得救与否，关键在这个人生前是否心里相信、口里承认主（参《罗》10：9），生命有否与上帝建立了恒常的关系，是否以讨上帝喜悦为人生大前提。不错，自杀行为不讨上帝喜悦，与信仰不符合，却非不可赦免的罪。有人说，自杀能反映出人的灵性情况，这人可能没有得救。我们只能说：人是有限的，无法掌握全貌，正如前面所说，没有人可以确定自杀背后的原因和当时的情况。唯有无所不知、无所不在的上帝最清楚。所以，我们不能扮演上帝，判断一个自杀的人是否得救。判定一个人永恒去处的，是上帝。
教会可以做什么？
教会不是最高法院，不能判定人和他的永恒归宿。那么，教会可以做什么、提供什么帮助？有什么限制与困难？
相信每个健康的教会，都会认真地实行“若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦”（《林前》12：26）的教导。然而并不是所有的信徒，都愿意把受的苦告诉教会所有人。单从公开的代祷事项就可以知道，来来去去不外乎身体疾病、裁员失业、亲人病逝、交通意外等“可以曝光”的苦难。至于忧郁症、婚姻触礁、儿女有严重的问题、财务困难、毒瘾、赌瘾等，绝对是“家丑不外扬”﹗
有这些“难以启齿”困难的人，常常选择默默受苦，以至孤立无援。等到事态严重之时，才给牧者知道，往往为期已晚，耽误了处理问题的时机，也错过了上帝要透过众肢体赐给这人的援助。可叹今日不少的信徒，就这样戴着“我还好”的面具，报喜不报忧，不肯承认自己有问题，也不信任弟兄姊妹能接纳自己的问题、提供所需的帮助。
要改变这样的风气并不容易。约翰·贝克在《谢绝完美人士》（John Burke, No Perfect People Allowed, Zondervan, 2005）中说，教会应该建立“照我本相”的文化，使得人来教会时，不必戴面具，而是诚实地带着问题来，被接纳、被帮助、逐渐改变。在这种教会文化里，人不只告诉别人“我胃痛、头痛”，也可以坦然承认自己有忧郁症、躁郁症，需要大家代祷与扶持。
“一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦”（《林前》12：26），还有一个很重要的意思：不能只靠牧者与少数教会领袖照顾有严重情绪问题的肢体，乃是训练弟兄姊妹一起守护。比方说，让弟兄姐妹了解自杀的信号，以及如何帮助有自杀倾向的人，该说哪些话，不该做哪些事，并熟悉社会上的相关资源。
教会愈多弟兄姊妹学习帮助别人，肢体间就愈能够彼此相顾。帮助有自我毁灭危险的人，是劳心劳力、非常艰钜的工作。非不得已，不要单枪匹马。要让受过训练的肢体组成团队，轮班祷告，接力陪伴关怀。这样一来，不单实行起来较容易，对当事人来说，被一群爱心天使包围，更容易感受到人间有爱。在幽暗中这一点点的光，能鼓励其活下去﹗
张弟兄自杀多年之后，一个星期四下午，王牧师接到同工Tony的电话，转达新朋友Peter谢谢教会几个星期来对他的关心，并向大家道别，希望来生再见。
王牧师一听，立刻同Tony到Peter工作地点找人。结果人找不到，只好告诉他老板帮忙救人﹗
城市这么大，去哪里找人？王牧师与Tony不知如何是好，两个人站在路边祷告，求上帝阻止Peter自杀。
Peter第一次来教会，就将心中的烦恼向大家倾诉。原来，他因酗酒驾驶，闯了不少祸，不久要出庭，心中充满忧惧。王牧师特别安排几个弟兄照顾他。Peter深受感动……想不到他现在要自杀﹗
整个下午，王牧师动员几个关心过Peter的弟兄，不停打他的手机与他联络。Peter与弟兄一一道别，就是不肯透露所在地。最后王牧师只好报警，希望警方能找到他。
上帝垂听祷告，Peter虽然试图自杀，却没有成功，后来进了精神病院，住了两个礼拜。弟兄们探望他、鼓励他。他后来的路虽然曲折，但因为尝过无条件的爱，心中有希望，仍然一步一步走了下来。
每一次过年的时候，王牧师收到Peter的问候，心里都得到很大安慰。他感谢上帝保守了这个生命，感谢上帝多年前那个刻骨铭心的痛苦经验，带来了自己与教会的成长。
注：
1. 资料来源：American Foundation for Suicide Prevention。
2. Bill Blackburn，《啊﹗自杀？﹗》，孙宇斌译（台北：宇宙光，2002）。.
