[基督徒] 福音神学的本质

福音神学的本质   
第五届青宣大会
讲员：唐崇荣牧师 / 讲稿整理：刘国辉弟兄

第一讲


非常欢喜能够再到青宣大会，与台北和台湾各地的青年人一同思想主的话语。有哪一个人参加过过去的青宣的，请举手？手放下。

   我在这几天要思想的是关于福音神学的本质（ Thes Essence of Gospel ）的问题。 今天有许多所谓传福音的人，已经失去了对福音本质的认同。今天的许多所谓传福音的人，慢慢放弃了对福音本质很严肃的坚持。

   所以，在传福音的事工上就开始放松，开始偏离正义，就开始妥协，开始寻找一个综合的理论。

    福音是什么？应当是非常的、基础性的成为我们继续不断探讨和坚持、继续不断遵守的一个前提。福音是什么？福音的本质是什么？

    我们来看几处的圣经：我们先看哥林多后书第十一章第二节至六节：「我为你们起的愤恨，原是上帝那样的愤恨；因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。假如有人来，另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的；你们容让他也就罢了；但我想，我一点不在那些最大的使徒以下。我的言语虽然粗 俗，我的知识却不粗俗；这是我们在凡事上，向你们众人显明出来的。」（哥林多后书：11 章 2-6 节）

   「我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。」使你们的心不要偏邪，使你们的心像基督，仍然存着一个纯洁，清洁的心 (The simplicity of your heart)。纯一，清洁的 (The simplicity of your heart)。 在这里保罗提到了，不能接受另外一个福音，不能接受另外一个灵，我们要保持那纯一、清洁对耶稣基督的认识；传那纯洁的耶稣基督的福音。 这个福音，传传传.... 传到一个时代，变成许多已经感到太习惯听，而开始厌烦的事情，但是还是要传下去。当末世的时候，众人对这纯洁的福音产生厌烦，耳朵发痒的时候， 就增加了许多师傅（参：提摩太后书：4 章 3 节）；但是我们要坚持把那纯洁的福音传下去，因为没有别条路使人可以回到上帝那里去（参：使徒行传： 4 章 12 节）。

我们再看几处的圣经：使徒行传第十五章第一节、第二节：「有几个人，从犹太下来，教训弟兄们说：「你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。」保罗、巴拿巴与他们大大的分争辩论，众门徒就定规，叫保罗、巴拿巴和本会中几个人，为所辩论的，上耶路撒冷去，见使徒和长老。」

我们大家一同念第二节，一、二、三「保罗、巴拿巴与他们大大的分争辩论，众门徒就定规，叫保罗、巴拿巴和本会中几个人，为所辩论的，上耶路撒冷去，见使徒和长老。」

我们大家再来看一处的圣经，犹大书第三节、四节：「亲爱的弟兄阿！我想尽心写给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们上帝的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰我们我们，或作和我们主耶稣基督。」

我们大家一同来念第三节：「亲爱的弟兄阿！我想尽心写给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。」

这节圣经的意思可以这样翻译，「亲爱的，我已经尽心预备了，要把福音的神学，或者我们关于一同得到的救恩的论据写给你们。但是我现在受逼，里面有个负担，不得不改变我的计划，且叫你们要为真道，就是曾经已经一次完全交托给圣徒的那个真理的信仰，要你们竭力的争辩。」我们读经就到这个地方。

在这三处的圣经里面，有一个相同的地方，就是「持守福音的本质，不能妥协」；在这三处圣经里面有一个相同的精神，就是「为这个本质，我们要付代价去持守它」；如果我们在本质上有所放松的话，我们不可能不产生一个同流合污的结果。



大凡所有的运动，当不能再持守原先的本质的时候，就开始松懈，就开始败退。大凡一个伟大的运动 ，已经放弃了原先的准则，原先的本质的时候，这个运动就开始走向末落的道路。

今天我们看所谓「福音派」的教会，他们很热心传福音，但是有很少很少的人很清楚的对福音神学、福音的本质做很深的、很坚持的，做很积极的奋斗。所以我看到整个世界上传福音的大工，如果没有来一个从本质上的复兴的话，一定是面对一个很可怕的将来。如果我们徒有外表，有火热，有感情，有行动，甚至用许多不同的花样来传福音；我们把许多方法论都研讨完了，但是我们的本质却放松了，我们乃是在上层的建筑继续发展，而忽略了下层的发展的根基已经正在毁坏。所以，对福音的本质，再需要一次愿主的灵在祂圣经启示的道里面光照我们，使我们得回我们信息的中心到底是什么？

在我过去的这几年的事奉中间，我看见许多许多人把一些比较次要的看法当做是重要的，以后他们就慢慢的放弃了那更重要的事情了。什么叫作「把比较次要的当做重要的呢？」有许多人认为，「只要传福音，不管他传得多好，传得对不对？只要耶稣的名传开就可以了。」这样的一种看法对不对呢？如果只要耶稣的名传开就可以了，那么耶稣基督，为什么圣经特别提到，他是「拿撒勒人耶稣」呢？因为「耶稣」这个名称当时是一个共享的名称；是一个许多人要把孩子取成的一个名称，就是旧约里的「约书亚」，新约的「耶稣」，意思就是「救世主」的意思。今天在菲律宾还有许多人的名字叫「耶稣」，是菲律宾式的「耶稣」，是菲律宾民族里的「耶稣」。但保罗特别注名，这是「基督耶稣」、「拿撒勒人耶稣」、「上帝的儿子耶稣」、这表示，「只要把耶稣的名传开」的这种思想，远远不够严肃提到那位我们所传的耶稣到底是谁？我们「奉拿撒勒人耶稣的名」，就是清楚这位耶稣，是圣经里面那「道成肉身」的耶稣，不是普通的一个耶稣。保罗也提到了「主耶稣」，耶稣是「主」！这位拿撒勒人耶稣、这位基督耶稣是主，是上帝。

所以，所传的这个，不是单单传一个外表认为是相同的东西，乃是里面有神性 、道成肉身、神人二性的基督，这样的基督论传出去才是对的。所以我认为，只要提到传福音我们就很欢喜，而不提到在福音中间那神学思想是怎么样的，那个教义基础对不对，这一种的福音运动 ，不是圣经里面给我们看到的。
  


圣经给我们看见传福音的保罗本身是对教义、对基督深奥的奥秘、对神的思想和知识有测不透丰盛奥秘的认识的。所以他是一个神学性 的布道家，是一个布道性的神学家。如果你要把保罗归纳成他只是一个神学家，而不是一个布道工作者，圣经是不赞同我们这么分法的。或者你把保罗归纳成为一个传福音的人，却不是一个神学研究的人，圣经也没有给我们看见这种是许可的。我们看见保罗是一个神学性 的布道家，是一个布道性的神学家。保罗是一个把耶稣基督活出来的人，也是一个把耶稣基督传出来的人。在他的生活中间，他传出了他所活出的基督。在他所传的信息中间，他活出了他所传的基督。所以，他把所活的基督传出来，把所传的基督活出来，这样一位神学家，不但是理论上认识上帝，不但是口头上传扬基督，更是在生活上印证他所信，他所传的。在这里给我们看见三样的东西合一──神学、事奉、生活的合一。

如果他只有神学的知识， 只有对神的认知（ Theology is knowing God. The knowledge of God is according to the revelation of God, initiated by God Himself. ）对神自我启示的这个系统认识的知识叫作「神学」。凡是否定启示论的人，这些人的神学都是「人学」，不是「神学」。认知启示自我的上帝，在祂的启示中间认识祂，产生的一套对神知识的系统这个神学的人，这样的一个人，他需要把神系统中间对神知识中间神旨意，要化成历史行动 的爱心生活表现出来。所以，我们一方也研究对神的知、认识；一方面在对祂的知中间，行出祂要我们行的实践，然后在我们整个计划的中间把这些传扬出去。保罗是一个神学家，保罗是一个布道家，保罗是一个耶稣基督生活的代表 ---- 「我活着就是基督，我死了就有益处」（参：腓立比书：1 章 21 节），他活出了他所传的基督，他传出了他所活出的基督。他所信的，他传出来，他所生活的，他传出来；他所知的，他生活出来。

保罗在福音工作上，他继续不断注意一件事情，就是这个福音的本质，不能有任何的搀杂。我们的上帝是圣洁的上帝，「圣洁」这个字里面就包含了没有搀杂，没有污染，没有玷污的那纯洁（ simplicity, purity ）的意思；这里面的意思就是那纯洁的、单一的本质。 我们的上帝是圣洁的上帝，我们的上帝是纯洁的上帝，我们的上帝是独一的上帝。只有祂是圣洁的，「唯独神至尊，至圣」，唯独上帝是圣洁的。所以这个圣洁和纯一性 也就连在上帝了。

十九世纪丹麦的一位神学家， 也是一位哲学家祁克果（ Soren Kiekegaard, 1813-55 ）他讲一句话：「 Pure heart is one heart man. A pure heart man 」──「一个清心的人， 就是一个专一心志的人」。这样，他在圣经当中看到一个很重要的圣洁观念，就是那圣洁与纯一不可分开。照样，我们一定要把我们心里面各样的搀杂除掉，使我们对福音的认识，是圣洁的，是纯一的信仰。所以保罗说，「我把你们如同贞洁的童女，许配给耶稣基督。要叫你们保守那圣洁、纯一的心，免得你们接受了另外一个福音，你们领受了另外一个灵与你们所领受的福音不一样，与你们所领受的灵不一样。」这表示这福音的本质需要坚持下去。

第二样、我们看见现在有许多人把那个次要的当作重要的，在福音运动 中间产生许多模糊和不能负责任的事情。所以我们看见有许多的人，就把福音加上其它的工作连在一起。有一次我在新加坡三一神学院讲学差不多五个礼拜的时间，我讲福音神学。有一次我讲完了以后，有一个学生他站起来问我，「为什么你不提到社会的行动 呢？为什么你不提到社会的关怀呢？为什么你不提到关于在世界上怎样对穷人尽责任，这是福音的工作。」我说，「是！这是福音的"果效"，这不是福音的"本质"。」把福音的「本质」和福音的本质所能产生出来的「果效」混在一起，是不对的。把「福音」和「福音的预工」混在一起， 也是不对的。 Pre-Evangilism, Evanglism, and Post-evanglism 这是三个不同的阶段。 「福音的本质」，是福音的本体里面的性质，而「福音的预工」是为了使人能够预备心领受福音的那些工作，这个叫作「福音的预工」。而「福音的果效」，是传了福音以后，福音怎么样产生福音的果子。「悔改」与「悔改的果子」是不一样的。悔改的心是内在的，悔改的果子是外表的。悔改的心是里面的本质，悔改的果子是外面产生出来的果效。福音的果效与福音的本质应当分开，正像福音的预工与福音的正工也需要分开一样。所以我们看见有许多的福音工作，它们就模糊了，把这些混杂在一起。

在新派的神学思想里面，他们提到差传，提到福音使命的工作。他们所用的圣经根据，是耶稣基督在还没有开始整个弥赛亚大工以前，在以赛亚书念到的一段圣经引证自己就是耶和华的灵所差来的那一位所所用的话语，那是记载在路加福音第四章，我们大家来看。


路加福音第四章第十七节至二十一节：「有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说：「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年。」


于是把书卷起来，交还执事，就坐下；会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说：「今天这经应验在你们的耳中了。」

这一段圣经，「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年。」这是新派的人对传福音的工作很喜欢引用的一段圣经的根据。所以他们认为什么叫作「传福音」？就是去告诉人被掳的得释放，去告诉人瞎眼的得看见，去告诉人受压制的得自由，到处去告诉上帝已经喜悦人，现在是上帝喜悦人的禧年了。但是福音派的很难用的一段圣经是马太福音第二十八章第十八节：「耶稣进来，对他们说：「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」

哪一段圣经应当是我们传扬的基础呢？耶稣基督刚刚到世界上来，耶稣基督刚刚执行他弥赛亚工作的时候，他引证了以赛亚的那一段话说：「我就是那位被差遣的报好信息的人。」这一段是我们今天传福音的一个圣经基础吗？或者是耶稣基督对门徒说，「你们去，因为天上地下所有的权柄都给我了。你要使万民做我的门徒，我就与你们同在直到世界的末了。」这是我们传福音的基础吗？福音派的人说就是「大使命」（ Great Comission ）我认为这个名称还不够大， 应该叫做「 the Greatest Comission 」， 最大的使命， 不但是 Great Commission，大使命不够「大」。

我们台湾人很多大大大，五个房间的叫作「大旅馆」，很多大王：牛肉面大王；什么大王....。现在世界上的王越来越少，还有一大堆的「大王」在台湾。中国人常常把口里面讲大就以为自己很「大」了，这实在是有阿Ｑ精神。联合国大会，很少用「大」那个字，很多大旅馆， 很少用「大」那个字。 Hilton （希尔顿）就是 Hilton 不是Great Hilton。我们五、六个房间的旅社就叫「大旅社」，真是不好意思。但是这是真正「大」。为什么？最大的主权，最大的权柄，最大的差遣，最大的工场，最大的使命，最大的信息，最大的赦罪恩典，最长久性的价值──福音。这是真正最大的 The Greatest Commission by Jesus Christ！不同的地方是当耶稣基督刚出来传道的时候，他讲的话提到这个新的时的代，也就是借着基督所成全的福音，要使人得着释放的这个「宣言」已经通告出来了。但是当耶稣基督说，「到普天下去传福音给万民听，使万民都作我的门徒的时候。」这是他从死里复活经过十字架、流血舍命、受审判、进到坟墓里面、从死里复活得胜了那掌死权的魔鬼，这一个以后的基督所讲的话语。

今天我们传福音是传这位死而复活的基督！大家说（重复）。福音的本质就在这个历史性 的救赎行动里面成全了。福音的本质就在乎这位为我们死，为我们复活的基督里面，只有他里面所成全的救恩里面给我们看见，这是有「救赎性 」为最基本的条件的。所以如果今天我们把别的东西和福音搀在一起，
  


我们是把次要与重要的混合，我们是把那些相对的与绝对的混合，我们是把那些属地的与属天的，暂时的与永恒的混合。当一些人找到了马克思早期的哲学作品的时候，他们发现后来的共产主义是离开圣经很远的。而马克思早期的一些哲学论文是有一些基督教色彩的。所以他们就试试看把马克思的思想和基督教的福音连在一起谈，结果产生了「解放神学」（Theology of Liberation ），现在在南美洲大行其道， 行到一半，东欧共产国家倒下去了，以后他们就不知道怎样处理以后的日子。这些思想家以为福音就是「人类的解放」，以为福音就是「社会的改革」，以为福音是「穷人的翻身」，以为福音就是「强权对贫穷的压制的宣告他们的死亡，把世界的人类从穷苦的边界里面解救出来」，这个就叫作福音。这是暂时的，不是永恒的。圣经说，福音是永远的，那永远的福音、永恒的福音（ The Eternal Gospel ）是关系永永远远的，如果只有把今生的生活稍微改变，这就叫对人类的好消息，这就叫独一的福音的话，这是把福音改头换面了。

当耶稣在世界上的时候，耶稣医病，耶稣赶鬼，耶稣基督给许多饥饿的人吃，现在许多人认为这就是福音。如果你能够把病人的病医好了，这就叫福音；你能叫贫穷的人得到饭吃，这叫作福音，所以福音就变成一种社会的行动。我今天告诉你，福音是福音，福音不是社会的行动；福音是福音，福音不等于是「神医」。

今天无论是二十世纪初期的社会福音神学，重要的人物是饶申布须 (Walter Rauschenbush, 1861-1919 ) 或者十九世纪末叶的社会改革和伦理影响的这种改革世界道德的福音行动 的这种神学，就是「新派的神学」， 把基督的主性放下， 把基督的德性扩大（ Demeanished the lordhship of Jesus Christ and emphasized the morality of Jesus Christ ）把耶稣基督的道德本性把他发挥出来， 认为这就是基督教的模式；这就是我们的主，因为祂道德所达到的最高的境界，使他被称为我们的主，其实他不是神。这一种把基督的神性 丢掉，把基督的德性代替基督神性的新派，在十九世纪的活动 、二十世纪初期的社会福音、二十世纪中期所产生的革命运动 ，和社会解放的运动，这些都不是福音。

今天我看见另外一个比较靠近圣经，还是包含有危机的另外一个运动 产生出来了，就是「成功神学」还有「第三波」。

为什么说「成功神学」有靠近福音的地方却有危险呢？因为其中应用了许多的圣经，好象就是圣经的一切；但是把圣经里面最重要的一些东西都除掉了。 在「成功神学」， 在「富庶神学」（ Theology of Success, Theology of Prosperity ）这些里面，我们看见他们解决了社会福音伟大的理想没有办法行出实际的行动 的那些困难的问题所在。换句话说，也就是社会福音盼望借着基督教用钱来帮助贫穷的人，使社会产生比较公平的现象，用这个办法来表达基督的爱，他们怎么做都做不出来，因为当一个人在物质上受帮助的结果，常常产生心灵更贫穷没有奋斗的意志。所以继续不断受帮助的人，就感觉到应该就永永远远受帮助的。所以有人他们用美元去帮助印度加尔各答(Calcutta) 那些做乞丐的人。 从前加尔各答差不多有五万个乞丐，当美国人帮助他们以后，结果变成五十万个乞丐。从五万变成五十万，这个叫作「罪恶进化论」。为什么呢？「既然我不必工作有人帮助我，我何必工作呢？」所以做个办死拿到一点钱，不做工得到这样的帮助是很好的。所以许多人宁愿做乞丐！社会福音用他的伟大的人类的理想，放在实践的生活上的时候，看见行不通的。所以我们看见，在十九世纪、 十八世纪末叶， 英国一些重要的人， 像金斯黎 (Charles Kingsley, 1819-1875)、 美国的科芬( Henry Sloane Coffin, 1877-1954) （ Coffin 就是「棺材」的意思， 有人名叫「棺材」的）和英国的莫里斯 (Maurice, Frederick Denison,1805-1872) 这些人他们试试看， 把那个基督在社会里面理想的，怎样能够达到平均的那个地步用他们的神学理论把它显明出来。但是，到了社会福音最重要的思想家饶申布士 (Walter Rauschenbusch,1861-1918) 再把整套的社会福音神学写出来的时候， 还是没有办法达到。


三十年前有一些天主教的领袖认为，台湾人需要帮助，所以把一些的米，一些的粮食帮助台湾人，不久就可以使台湾变成一个天主教的国家。结果，那个时候，很多的人他们就要米不要耶稣。米拿了，物资的援助拿了，基督的信仰他们不要。还是在文化的根里面走一条抵挡的路线，所以社会福音的行动 不能做出来。


成功神学在这方面补满了一点点，也就是他试试看从人内心里面，潜在能去发挥奋斗的力量，告诉他们「你信上帝，你就会成功！」「你信上帝，信心发挥很大的力量」，这一方面产生了一个很积极的推动运动。所以许多许多在贫穷欠缺中间的人，在比较不公的社会环境里面，借着成功神学，竟然发现了基督教的信仰和现在心理的成功因素，给他们从困境中间慢慢起来了。我相信信仰的力量是很大；但是为什么我说，这是以比较靠近圣经，但是却不是完全照着圣经的思想呢？因为圣经里面提到信仰的重心，是基督的死与复活，那是福音的本质。这是成功神学所忽略的。所以在这个神学里面，我们看见很少为人预备殉道心志，背十字架跟随主的舍己的精神在生活里面。在这个生活，在这个神学所产生的生活运动里面，我们看见许多的人的动机就变成一个自私，盼望借着他的信仰，借着这种神学的福音运动 ，他们可以得到更好的生活，而不是愿意为主背十字架跟随主。几年以前我在思想世界福音的盼望在哪里呢？

我们看见在二十世纪初期，五旬节派、圣灵教会，到二十世纪中叶灵恩派的运动起来的时候，又变成一个运动，这个运动间注入了很多更靠近圣经但是还是有一些危机的运动的因素在里面。怎么讲呢？耶稣在世界上不是医病吗？耶稣在世界上不是赶鬼吗？耶稣在世界上不是行了许多神迹奇事吗？我们现在得着这样的的能力，靠着耶稣基督那不改变的能力，从头传福音。所以他们用「医病运动」做号召使许多许多的人看见所谓的神的能力。用这样的的办法传福音，而这样的运动竟然产生了最大的群众的吸引力。所以基督教在过去几百年中间所没有办法达到的最大批的群众，这些人他们达到了。

但是二十世纪我们还看见，最大的群众，最大、最多人聚集的基督教运动，还是一个纯福音的葛理翰 (Billy Graham, 1918-) 的布道会而不是灵恩运动的布道会。那么这些的运动超过了普通人，因为所谓「纯粹的福音」，只以福音来做福音的工作，只以福音来呼召人来听道的，像葛理翰这样的人实在太少了。但是像以传福音加上医病的运动 来吸引人的人，竟然可以给许多许多不同的人，甚至无名小卒可以达到很大的果效。所以福音派纯粹传福音的人除了葛理翰以外，很少人会吸引很大的群众。但是这个灵恩派可以用医病的运动，谁都可以号召很多的人出来。这是一个新的革命吗？这是一个回到圣经的运动吗？我要想，这是不是就是我们应当要走的路线呢？我发现还不是，因为圣经里面几乎没有一次的布道工作是用「医病」做号召的，一次都没有！耶稣基督没有讲过「今天我要医病大会，你们告诉那病的都来，凡有信心的都会好，不会好是他们自己的事。」「会好归荣耀给上帝，不会好自己认错，没有信心。」没有这样的事，全本圣经没有这样的福音运动 。

那么上帝有医治的能力吗？有！真正叫人从死里复活的，是上帝；真正叫人从病中间医得到好的，是上帝；真正使人回到原先被造的喜乐，原先被造的完整，这整个救赎里面伟大的计划。但是，我们还是要把福音的本质和医病的事情分开来讲。为什么要把福音的本质和医病的事情分开来讲呢？因为福音的本质是对罪，而医病乃是在罪恶得着赦免以后，人得救以后，在最后一个阶段，也就是神救赎我们身体的时刻，那个步骤和现在是不一样的。我们现在有灵魂得救，以后身体得赎（参：罗马书：8 章 23 节），所以神的计划里面还是要我们得着健康的身体，从朽坏的变成不朽的；从有病的变成健康的，从属地的变成属天的；从暂时的变成永远的，羞辱的变成荣耀的（参：哥林多前书：15 章 42-43 节 )，那是有一天神要做的事情。但是，这救赎人的福音的本质里面，乃是使我们与神和好，使我们灵魂得着拯救。只有当基督再来的时候，那身体得赎的这个层次才得完全。

所以今天医病的人，或者神医的运动的人，他们所谓「医好」的人，还是要经过死亡。如果他马上把两件事混为一谈，第一、就是因为基督昨日，今日直到永远是没有改变的（参：希伯来书：13 章 8 节），所以他们现在就用这句话做口号，来把医病的工作和救赎的福音把它连在一起的话，我认为这是不大对的。

第二样， 他把「因他受的鞭伤我们得着医治」（以赛亚书：53 章 5节），把它完完全全解释成身体性而不是灵性的，我也认为这是不大对。

我从第一点先谈：「昨日、今日直到永远耶稣基督是不改变的」这句话怎么解释？就解释成「从前他医病，现在也医病」，对不对呢？因为「他没有改变嘛」！那请问耶稣从前站在拉撒路面前，死了四天的人，耶稣说「拉撒路出来！」他就出来。现在那个能力一样不一样？

回答我。耶稣基督不改变，从前医病，现在也医病；耶稣基督不改变，从前使人复活，现在也使人复活，对不对呢？为什么现在灵恩运动很少在坟墓前叫人出来的？你明白我的意思吗？如果他引用一段的圣经，把这一节圣经当做他事奉的能力，这节圣经里面的意义不是单单在某一个局限的范围里面的。你不能说「耶稣基督昨日，今日，直到永远是一样的。」如果你用这句话来做医病运动的根据，我问你，为什么不用这节圣经来做使死人复活的根据？所以这样的解经是太过牵强，太过片面了。

我们的主没有改变，这个是指祂的圣洁没有改变，公义没有改变，祂能力没有改变，有审判的原则没有改变；我们的主对罪的看法没有改变，我们的主对爱没有改变，祂的救赎的能力没有改变。这是广泛的整个基督论神本性所包含的一切一切丰盛都没有改变。不能单单指我要把这个带来当作我医病的一个根据，就用这一节解这一方面；这是很危险的。

正像有些人用一节的圣经说：「上帝的话有能力能，上帝的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。」(希伯来书：4章 12 节)就专把人的「灵」和「魂」分来分去。那一节圣经说「神的道有能力，像两刃的利剑，叫人的灵、魂、骨节与骨髓都分开了。」他就用那一节圣经说「所以灵不是魂，魂不是灵，人的身体里面是有灵，动物的身体里面只有魂，所以我们要分开来，灵与魂分一分开你就可以做属灵的人。」谁告诉你，人有灵动物没有灵？你说，「当然嘛！人是有灵的活人」，那是中文的翻译，原来的意思是 to be a living soul 成为一个活的魂。


而在动物里面，传道书三章二十一节说：「谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？」那个动物的「魂」那个字和人的「灵」那个字， 希伯来文是一样的 (ruach) 是灵。没有好好研究随便乱解经的人，大有人在，因为他讲得很大声就变成「能力」。讲得很绝对就叫作「神的同在」，讲得很有权威的形像就叫作「神重用的仆人」。


有一天我在旧金山提到这一点，他们吓了一跳，回去的时候，很不甘愿的去查，查了以后，无可奈何。因为原文，实实在在希伯来文是「动物的灵往下，人的灵往上，谁知道呢？」用那个 (ruach) 就是「灵」那个字。那这怎么搞的？所以我告诉你，所谓灵魂 (soul) 就是那看不见的一部份。如果说人是有灵魂，动物有灵魂，动物的灵魂不是因为它有魂没有灵，所以它比我低一级我有魂又有灵，所以我比它高一级。然后就把「三元论」当作神学思想，人有身体、有魂、有灵；魂里面有情感、理智、意志，我告诉你，全本圣经没有一节圣经支持「魂里面有理智、情感和意志」的，你去找看看，这两天努力找，找到了告诉我，然后我再告诉你，「你找错了！」没有任何一节的圣经支持，理智、情感、意志在魂里面的。

我问你，「上帝是真理」，对不对？上帝有没有理性？有，不但有，祂是理性的源头。你的理性就是要想真理，而你是被造的，神就是真理，所以造了一个神的形像；真理造有理性的，这个叫作「神的形象样式」。神有没有感情？（有。）上帝就是爱。你乱爱，就是你的感情还没有回到上帝那里去，对不对呢？所以上帝不但有感情，上帝是感情的、正统的本体，所以他造了有感情的人像他的形象样式。所以人有感情，人有伟大的感情的可能，因为人是照着神的形象样式造的，所以你有爱，有恨的可能。我问你，上帝有没有意志？（有。）越答越小声了？上帝有没有理智？（有。）上帝有没有感情？（有。）

上帝有没有意志？（有。）你有意志要这样，要那样，那个叫作你的小旨意。而上帝有伟大的旨意，神的旨意。我这个字我不要随便乱讲，因为连圣经都不随便乱用的。今天你有的时候讲话太随便，「上帝的旨意，今天叫我打领带。」

好，人有感情，人有意志，人理智；神有感情，神有意志，神有理智，这个是不是在神的「魂」里面？神是什么？（灵。）神是灵。所以你们有很多基督教信仰早就信错了，信到现在没有人改，为什么？「算了啦！不要紧，要有爱心。反正都是福音派的，如果再讨论更详细变成宗派主义。」谁告诉你超宗派比宗派更高？谁告诉你你可以用「超宗派」这个字？谁告诉你凡是宗派都是错，超宗派才是合圣经的？

谁告诉宗派里面没有圣经的道理？超宗派都是圣经的道理。「我们现在不要听人的话，那都是宗派的话，我们要听神的话！」许多人所谓「听神的话，解神的话」，连宗派所研究的结果都不懂就乱解圣经，然后以为他是最靠近上帝的。什么时候圣经说「魂里面有理智、情感、意志」？没有嘛！那么他们就把灵与魂剖开，盼望他们的讲道与别人不一样；当他讲的时候，不是单单讲到魂里面，还会讲到灵里面。

所以，他就与别人不一样，他就会把灵与魂剖开，因为「神的话」，「我们照神的话」。但是如果你敢用那一节圣经，请你注意，那一节圣经说，「上帝的道是大有能力的，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开」有没有？那请问这些人讲道讲到一半有没有人骨髓离开骨节的？有没有？如果你讲道结果，灵与魂你说「剖开了」，因为那是没有人可以证明的，但是骨节与骨髓不能剖开，因为医生马上可以证明有没有剖开。你就敢用那部份比较没有看见的，你就以为比别人更属灵？这种解经是要不得的！

所以，「耶稣基督昨日、今日，直到永远没有改变」，你把他拿来当做你什么？因为你现在告诉人你可以医病。但是耶稣基督昨日、今日直到永远不改变，也包括他可以叫死人复活，你就不敢用。「上帝的道是有能力的，叫灵与魂剖开」，你就讲，表示你比别人更属灵，不是属魂的。但是同样一节圣经说，「连骨节骨髓剖开」，你就从来没有达到这果效。如果这些人讲道我很怕他，等到他能力再大一点，我骨节骨髓全部分开了怎么办呢？我这样讲是非常革命性的，有的人听了很气，其实不应当气我，应当气你自己，弄错了还以为对。

好，现在我们如果不严仅，我就这样继续继续，「不要紧啦！反正都是耶稣的名传开，都是福音的，凡是不是新派的都是福音派。凡是传福音的，都是福音派；凡是传福音的都是一样的，主的儿女，大家一样的。」我告诉你要到什么时候呢？我们应当更严谨的在所有伟大的，甚至宗派的神学思想里面，在所有伟大的解经历史里面，看到那些合乎正统的，那所谓「合乎正统」谁去评断？那还是另外一件事情，我想这个研究下去，不是一件简单的事情。今天有一个很大的毛病之一，很多不研究的人都先做了老师。敢上台去做老师，不研究的盼望去教导那些研究的。而研究的常常乱研究，以为自己真的研究了；所以基督教变成了这个样子。

那么就把「医病」和「福音」连在一起？我告诉你，「耶稣基督有医病的能力」，我相信；「耶稣基督是医生」，我相信，「他不但拯救我们的灵魂还要拯救我们的身体」，我相信。 但是这个整个福音救赎身体的工作，是末后耶稣基督再来的时候， 保罗说，「天使要把号角吹响，那能坏的变成不能坏的；属地的变成属天的，羞辱的变成荣耀的！暂时的变成永远的，我们要披戴那复活的身体」，那是福音救赎的大能。
  


而现在呢？我们也可以享受那些功能的预先的表现，所以我们还可以得到医病，但是不要忘记，无论你现在医得好不好，有一天都要死掉。「没有信心，就不会好，只要你信一定好！」这一句话如果把它延伸下去， 就变成一个很危险的状态（ statement ）为什么呢？因为这样讲道的人他自己以后不可以病死的，对不对呢？如果他以后病死，表示他一生的信仰最后垮了。因为他如果有信心就会好，没有信心就不会好，那他有信有信，好好几次，还会叫别人好。到最后他自己不会好，表示他没有信心才死掉的嘛！但是他们又有另外一套解释出来了。

所以我相信今天我们实在需要一个纯粹传福音而不搀杂别的东西的运动 ，这是我们今天答应到你们中间讲道的原因。我不大喜欢到台湾来，因为台湾人还不明白我要讲什么，我来了这二十多次，真正赏识和看重我的事奉的，没有几个人，我不要浪费时间在那些不尊重我所领受而传给你们的话语的，但是我今天来还盼望在以后台湾能够有一披纯洁传福音的人。

我们今天看见传福音这么难，领人归主那么难。礼拜堂建好了人不来，请来请去来两次就不再来了。所以我们看看有什么办法可以传福音？「哦！听说韩国有一个教会很大，用那个办法就会成功，派人去，学他们的样子！」结果学来了一些不是完全纯粹福音的运动 。我为什么这么说呢？ 韩国的背景是 Shamanizm （黄教、萨满教）就是求神拜佛，子孙万代兴隆的信仰。把这些东西和基督教连在一起的时候，把那些再加上奉耶稣的名的祷告，就变成基督教了。Shamanizm 和基督教的配合，不能产生为主背十字架的基督徒； Shamanizm 和基督教的配合，不能产生为主受苦心志的基督徒。今天我们把诺曼‧皮尔(Norman Vincent Peale, 1898-1993)、 罗勃‧舒勒 (Robert H. Schuller)、赵镛基、Shamanism 这些都混在一起， 以为这就是福音运动唯一的道路。现在台湾产生一个很大的迷信，非走那一派灵恩路线，教会不可能复兴。这个迷信一定要打破，因为这个好象福音运动 ，好象复兴的这个运动的本质里面，没有很纯粹的福音本质。这个运动 的本质和福音的本质有个距离。我多么盼望有一天最大的聚会不是为了医病而来的；最大的聚会不是为了看神迹而来的；最大的聚会不是为了我有一天信主会发财而来的；最大的聚会是因为人看见我需要上帝的道，饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃是因为缺 乏耶和华的话语（参：阿摩斯书：8 章 11 节），我来要神的道，我来要神的话，在神的福音里面领受生命，在生命中间愿意把自己奉献给主，甚至为主死我也甘愿。我盼望有一天这个运动 是建立在福音和神的道的能力的上面，没有其它的搀杂，阿们？我盼望青宣大会产生一个标准。青宣大会在整个台湾福音运动 里面有一批的青年人看清楚那方向、基础、原则、内容、本质是什么？没有一套人为的思想、哲学可以抵挡耶稣基督的道。也没有一套人为的科学、文化可以超越上帝的话语，这是我最新二十年常常在讲道中间提到哲学的原因。误会我的人说，「他不在讲道，他在讲哲学了」，你们不认识我，我在告诉你，我谈这些要告诉他们，「我知道你在想些什么？但是你所想的，没有办法超越福音，你所想的根本是人的东西。」

昨天下飞机在排队过海关的时候，一个相当高、相当年青、相当健壮， 很可爱的美国年青在我后面。 我问他说「 Where are you from, sir? 」「 I'm from Boston. 」他从波士顿来的。 「 Are you Christain? 」「 No. 」「 I should call myself agnostic. 」「我不是基督徒， 我是不可知论者」。 我就开始逗他了。 「 Do you know who is the first person call this terminology in the history of philosophy? 」在哲学历史里面哪一个是最先用这个名词的？他说「 I don't know 」，他真是「不可知」的，连这个都不知嘛。我说，你不知道吗？是一个英国人。他说「 Who is that? 」

我说是赫胥黎 (Thomas Henry Huxley, 1825-95) ， 和史宾塞(Herbert Spencer, 1820-1903) 这两个大的思想家， 在十九世纪他们产生一个不要「太绝对，也不要太勇敢，要比较谦卑的承认自己什么都不知」，这一句话好象有一点模仿两千四百 多年以前希腊苏格拉底的那种谦卑精神。希腊的苏格拉底说，「你不要说你知道这个，你知道那个，你什么都知道，你要知道一切以前，你要先知道你自己，又认为你自己什么都不知道。你看自己什么都不知道，然后再追求知道，你才知一些道。」所以，先把自己当作无知，这个叫作「认识自己」，「认识自己的无知是知识的开始。」他的哲学到那里就完了，但是另外一句从圣经就比过去了──「敬畏耶和华是智能的开端；认识至圣者便是聪明。」（箴言：9 章 10 节）认识上帝是智能的开端。他说，「认识自己是知识的开端。」上帝说，「敬畏耶和华是智能的开端。」智能是知识的根基。好不再讲哲学，我告诉你哲学不够基督教的。 那好象一样的。 那么我就对他说，「 Are you agnostic?」「 yes, I am agnostic 」「 I think you should agnostic to your own agnosticism 」你应当用你的不可知论的精神来面对你自己的不可知论。他说「怎么解释？」我就讲一个故事给他听。现在我也讲故事给你听：二十世纪以前，是十九世纪（这个大家知道）。而十九世纪是一个很特别的世纪，这个你大概不知道。而二十世纪是一个很笨的世纪，这个你一定不知道。

人家都以为二十世纪是人类历史上最高峰的科技，Technology, Computer Sience, Star War, every thing 这些都很伟大。我告诉你二十世纪是很笨的，因为二十世纪甘愿把自己放在十九世纪下面做十九世纪的奴仆。你说怎么讲呢？我越讲你越不可知了。单单这一句话需要半个钟头的解释。
  


所以，我今天稍微提一点好了；因为所有的二十世 纪实践行动 中间的理论基础都是十九世纪发生的── All experimental ideology in the practical world of twenty centry start from nighteen centry.

存在主义 (Existentialism)、 实证主义 (Positivism)、 语理学(Linguistic Study)、共产主义 (Communism )、 and other school of philosophy all started in neighteen centry. 进化论 (Evolution) 十九世纪开始的， 二十世纪努力去教导。 共产主义 (Communism) 十九世纪开始，二十世纪拿来奴役人民。 存在主义，十九世纪开始，二十世纪影响大批的知识青年。所以我们今天走走走....都在走， 二十世纪正在在做十九世纪的奴仆。

好，现在这个波士顿的青年，是不可知论者，他也做了十九世纪史宾塞 (Herbert Spencer, 1820-1903) 的奴仆，但是他的祖宗发生一些事，他不知道，所以我告诉他。我说，Herbert Spencer 有一次在科学会议里面站起来，他站起来的时候，以他老资格，老经验，老年龄，老态龙钟，倚老卖老的态度说：「 I think there is nothing abslute in the world. 」我想在这个世界上没有绝对的事，我们不能知道绝对的事。你说「有神」，你怎么知道？你说有「天堂」，你怎么知道？你说有「地狱」，你怎么知道？你不可能知道的，这个叫作不可知论嘛！可能有，可能没有。那么「你说没有？」我也没说「没有」啊！我就说「我不知道」啊。所以你不要绝对化嘛，你不可以把你的知识当作绝对化，你一绝对你就有知了，你一有知可能你知错你就有毛病了，还是像我这样，什么都不知，不知。所以「我想没有绝对的事在世界上 (I think there is nothing abslute in the world. 」，他讲完了就坐下。 另外一个青年的科学家就站起来，注视着这个老经验的大哲学家， 他说：「 Sir Spencer, did you say that there is nothing abslute in the world? 」你刚才是不是说没有绝对的事情在世界上呢？「 Yes, I did say it. 」我说过了，是我说的。 「 Do you believe that theory? 」你相信这个理论吗？ 「 Yes I believe it. That is the reaon I say it. 」我相信没有绝对的事情。 这个年轻人真是勇敢，他再问一句话：「 Do you believe that theory abslutely? 」你绝对相信你那个理论吗？ 你绝对相信没有绝对的事情在世界上吗？「嗯....。」我如果相信没有绝对的事情，我的相信是绝对的吗？我绝对相信没有绝对的事情，你正在用绝对的精神去反对绝对的东西，那么你怎么可以绝对化自己呢？ 所以我对他说， 「 You should agnostic to your onw agnosticism 」你应当用不可知的精神去面对你的不可知论。他听了还是不可知。

没有一样的思想超越圣经，没有一样的思想在自己系统里面不是自我矛盾的。我很注意在这个二十世纪福音运动 中间，任何与福音有一点不同的运动中间有什么自我的矛盾 (self defeating factor)？注意听这句话，self defeating factor 就是那些自我矛盾的因素；自我矛盾的因素一定产生在那些与基督教的真理违背的任何一个体系里面。无论是哲学体系、政治体系；无论是思想体系、文化体系、教育体系，凡是自己要反对基督教的，里面一定隐藏着自我摧毁的炸弹，还没有爆炸就是了。所以当共产主义决定用共产主义来摧毁基督教的时候，就在共产主义里面，他自己放了一个定时炸弹是自己没有发现的。所以，不久以后就爆炸了，把自己炸掉了。进化论把自己放了一个定时炸弹在里面；存在主义把自己放在一个有定时炸弹的体系里面，任何一个与基督教相背的都是如此。我告诉你，如果你不回到纯粹的福音的本质的里面，你的福音运动 的里面也有一个定时炸弹。

今天我如果要做一个真正忠心的基督徒，真正爱主的基督徒，我不能因为人厌烦纯正的道理，我就变成一个比较多花样的师傅（参：提摩太后书：4 章 3 节）。 今天我如果怕人家不要到教会来，我就把教会改头换面变成一个比较可以被大家接受的东西，那这个系统的里面就有一个定时炸弹要自我摧毁。

圣经告诉我们，保罗说：「我把你们许配给一个丈夫，要你们存一个纯洁，清洁的心在祂的面前。」「许配给一个丈夫」，我们今天愿意不愿意求主帮助我们，给我们真正持守那纯洁的福音在上帝的面前？

我们明天、后天还有一段的时间过去。我的讲道很少可以少过一个钟头的，对不起，我已经过了时间了；所以以后你们如果要我讲道，只给我一个钟头，请你就在我讲道时间的时候已经把讲台腾空出来给我，否则你犯规，我也会犯规的。这样，大会就不大好了，我们应该是讲到九点四十分，是吗？现在已经超过几分钟了，我们低头祷告：「主啊，你到世界上来要拯救世上的人。主啊，你到世界上来，要救赎你的百 姓脱离罪恶。主啊，这是福音的重心，所以你为罪人死在十字架上，为我们打败掌死权的魔鬼。你教我们脱离黑暗归向光明（参：使徒行传：26 章 18 节），这是福音的本质， 福音中心里面要做的事。我们求主给我们看见，福音是什么？好叫我们不把福音与社会解放混在一起；不把福音与环境保护混在一起；不把福音与身体得医治混在一起；不把福音与现实的教会兴旺混在一起；不把福音与量的增加混在一起，让我们持守对福音本质的忠心直到见主面的日子。主啊，求你听我们的祷告，我求主在这一批青年人的中间，主啊，你呼召一些人一生一世忠心持守福音的本质，不偏不倚 ，不左不右，正正中中的走在你道路的中间。主啊，你听我们的祷告，我们把以下每一堂，明天，每一天的聚会带到你面前，求主恩待，赐福我们，使我们不在这里「坐下吃喝起来玩耍」，乃是在这里听见你的教训，我们行动 起来的时候，就成为你自己的工人，如风如灵被你使用；因为你以风为仆役，你灵为你的仆人，我们感谢你，你以火为你的仆人；你也照样用灵火和圣灵的风来带领我们每一个人，我们感谢赞美，奉耶稣基督的圣名求的。阿们。」.

第二讲


我们一同打开圣经，哥林多前书第一章，先从十八节开始读，一直读到结束，以后第二章第一节到第五节，我自己读。

哥林多前书一章十八至三十一节：「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为上帝的大能。就如圣经上所记：「我要灭绝智能人的智能，废弃聪明人的聪明。」


你们的声音在哪里？你还找不到哥林多前书在哪里吗？哥林多前书在创世记的前面。很多人找任何一卷圣经都从那边找，因为那边有目录。哥林多前书第一章从头，十八节我念，十九节你们念。

「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为上帝的大能。就如圣经上所记：「我要灭绝智能人的智能，废弃聪明人的聪明。」智能人在那里？文士在那里？这世上的辩士在那里？上帝岂不是叫这世上的智能变成愚拙么？世人凭自己的智能，既不认识上帝，上帝就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人；这就是上帝的智能了。犹太人是要神迹，希利尼人是求智能；我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人，希利尼人，基督总为上帝的能力，上帝的智能。因上帝的愚拙总比人智能；上帝的软弱总比人强壮。弟兄们哪！可见你们蒙召的，按着肉体有智能的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多；上帝却拣选了世上愚昧拙的，叫有智能的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧；上帝也拣选了世上卑贱的、被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的；使一切有血气的，在上帝面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣里，是本乎上帝，上帝又使他成为我们的智能、公义、圣洁、救赎；如经上所记：「夸口的当指着主夸口。」

哥林多前书二章一至五节：「弟兄们！从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传上帝的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并且他钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话讲的道，不是用智能委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证；叫你们的信不在乎人的智能，只在乎上帝的大能。」

「上帝的大能！」这福音是上帝的大能，要救一切相信的人（罗马书：1 章 16 节）。上帝的大能，在祂的软弱里面显明出来。上帝的大能，是十字架，耶稣为我们死所成就的大能。因为为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并且他钉十字架。犹太人是要神迹，希利尼人是求智能，我们却是传钉十字架的基督；在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。」

我们圣经就读到这个地方，不要再有声音了，我们低头祷告：「主啊，我们已经打开你的话语，求主现在打开我们的心；主啊，求主捆绑你要捆绑的，释放你要释放的，在我们一切错误的观念，可以因为得着释放进入自由，在你生命的奥秘，在你测不透丰盛里面我们享受因真理而得的自由，愿你的灵做成这事，因为你的灵在哪里，哪里就有自由。主啊，你听我们的祷告，我们把你无用的仆人带到你面前，愿主你借着他把你的真理传讲清楚，你赐给我们受教者的舌头，受教者的耳朵，使我们传讲你的话，我们听你的言语，我们都如同学生在你的面前领受你的训诲，听我们的祷告。奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」

我深深感觉到，在这一类福音神学的信息中间我们的事奉是一场的争战，我昨天与大家一同思想一个很重要的题目 ---- 「福音的纯洁性」，为什么我们要提到福音的纯洁性 呢？因为福音是福音，不是福音的，不是福音；与福音有关的，福音的预工，或者福音的后工，也不是福音的正题，所以应当把福音的「正题」与其它的与福音有关而不是福音正题的，应该做一个清楚的分开。这样，我们所传的福音是什么？我们就能真正以责任感的心志来做出来。

我看到今天许多传福音的人，很注重的是「传」，而不着重的是「福音」。所以爱传而不要研究福音的人是很努力的传一些他自己也不知道的事情。如果一个人对传很有兴趣，对福音没有兴趣，这个人不是真正明白主心意的人。我们为了传达到果效，对果效有兴趣，对本质没有兴趣，我们不是一个真正忠心传福音的人。我们为了传有果效，我们用各样的方法，甚至与圣经的原则不相同的方法，我们也要用，只要能达到我们的目的，我们的精神不是传福音的精神。所以一个人不在福音下功夫，不对神的真理的正统、完整性、统一性、绝对性、单一性、永恒性、普世性的福音有正确的了解，他怎么传都会混乱教会。他怎么做，好象多么热心，都会在偏离正道的可能性中间把自己放在妥协的地步里面去。所以对福音的本质，应当有完全的，没有妥协的，更严正的要求，每一个传福音的人先在这个地方下功夫。

我这几十年，盼望以正统的，以神的道为内容的实质的福音来到各地方去影响人。但是有许多要快快达成传福音果效，而不着重福音内容的人慢慢躲避我，我就知道这些人发生问题了。保罗今天用这一段圣经给我们提到一些很重要的原则，保罗是不是不相信神迹呢？保罗相信神迹！唐崇荣是不是不相信神迹呢？相信神迹。就在过去一、两年中间我们有几个患了很严重病的人，我们祷告有神医治他。我们相信神迹，我们相信神的能力，但是「这福音本是上帝的大能，要救一切相信的」。这个「救」，是什么「救」？耶稣到世界上来，要拯救罪人（参：提摩太前书：1 章 15 节），所以这个从罪恶中间得着释放，从黑暗中间归向光明，从撒但权下，归向爱子的国度，这个「转移」是福音的能力。你们得着圣灵，圣灵从天上降下在你们的身上，你们就有能力做我的什么？---- 见证（参：使徒行传：1 章 8 节）。

「见证」这两个字已经被非常胡涂的、模糊的转移到变成一个另外一个意思里面去了。今天请一个人做见证，他马上把「经历」传出来了。圣经里面的「见证」到底和个人的「经历」有什么关系呢？当然，「见证」用中文的意义来说，你有「见」就「证」，这个叫作「见证」。但是你整个见证的中心是什么？你整个信息的中心是什么？信息的中心不应当是「我从前很穷，现在富有了」，「我从前有病，现在好了。」这不是见证的内容。「见证」，在原文的意思，乃是一个地位。你们要做我的见证 You will be my witnessess. 「你是我的见证」，这是一个「地位」的问题。

所以你的存在、你的生活、你的整个的生命就站在神与撒但的中间，偏神这方面，为神的荣耀而发出亮光。这样，成为主的见证、成为复活的见证、成为福音的见证人、乃是见证基督、不是见证自己。当然，这位基督在你身上所做的事，也可以使你分享你的经验，这也可以被认为是一种见证。但是那见证的基本意义，就是你站在证人的地位，站在神的那一边，在宇宙中间与撒但争战，这个叫作「见证」。
  


我们如果没有从更深入，更准确的圣经原则里面去处理我们的信仰问题，我们很可能被外表的热心和这些比较容易达到果效的这种诱惑中间，慢慢出卖我们的本质。

福音是什么？见证是什么？福音的能力是什么能力？我对「第三波」所用的名词给予很大的怀疑。当他们提到 Power Ministry （权能事奉）的时候，他们提到 Power of Healing （权能医治）这个「医病的能力」，这些能力才叫作能力。无形之中就变成忽略了上帝的大能拯救一切相信的人那一种能力乃是「救赎性 」的能力，过于「医病」的能力。救赎性的能力是神所要达的能力的重心。如果把救赎性 的能力当做不是重心的话，其它的所谓的能力，还不能代表基督教真正的能力。 因为神的大能，要拯救一切相信的人。 所以这个 redeeming power；the power of atonement 把人从撒但的权下抢夺回来归向上帝，这种救赎的能力，应当在见证里面占有最重的比例才对。

但是今天我们开一个见证会，或者请人作见证的时候，都是见证上帝怎么引导他，都是见证上帝怎么样使他从困境中间出来，怎么样从病得到医治。我不是说这些不要紧，我不是说这些不是上帝的工作；但是我们见证很少听到，一个人怎么样从罪的中间拯救出来，从撒但的手中拯救出来，从死亡的惧怕中间拯救出来；怎么样从抵挡上帝的，抵挡神的，抵挡真理的，这个营垒的捆绑中间释放出来，那样的见证太少了。我们不要局限神的能力和福音的重心变成在次要的事情上。

这是我一定要极度严肃的在这里继续强调的一件事情。保罗在今天的圣经里面告诉我们什么？保罗说「犹太人是求神迹，希利尼人是求智能，我们却是传钉十字架的耶稣。」在这里很清楚，犹太人所求的神迹乃是真的，不是假的。犹太所求的神迹就是以色列离开埃及一直到旷野，直到迦南美地，神，耶和华带领他们的上帝，怎样显出神迹奇事，与他们同在，拯救的膀臂在他们的中间显露，这是真正的神迹。但是为什么保罗在这里提到「犹太人是求神迹，希利尼人是求智能，我们却是传钉十字架的耶稣」？这句话应当使我们深思，使我们好好纠正我们的观念。在这里，那些真的神迹不是保罗所抗拒的，那个真的智能也不是保罗所拒绝的；但是保罗在这里要把「求神迹」和「求智能」以及「钉十字架」的路线把它分开来。为什么？因为福音的重心在十字架。福音的重心在基督的死与复活的身上，就是在这个各各他山上，神的能力透过没有能力才显明出来；神的智能透过没有没有智能才显明出来；神的神迹透过没有神迹才显明出来的。十字架、各各他是一个没有神迹的地方；十字架、各各他是一个没有智能的地方；十字架、各各他是一个没有能力的地方。在各各他山上，在十字架上是一个没有自我辩护的地方；没有为自己申冤，没有为自己辩护，没有为自己行神迹，这正是基督以神的身份来世界做人的一个最特殊的反合性 (paradoxical nature of Christ, incarnated God )。

耶稣基督到世界上来做人的时候，他行了三十五次的神迹，没有一次是为自己的益处而行过的。耶稣基督他以神迹奇事证明他是神，他实实在在有神的作为的记号；但是，当他钉在十字架上的时候，这些人可以看为是接受他是救主的这些记号，完全不被用。为什么十字架上没有神迹？为什么十字架上没有智能？为什么十字架上没有军事的力量来帮助他？连属灵的能力可以帮助他，他也拒绝了。「岂不知有十二营的天使， 他正在四周要保护我吗？」（马太福音：26 章 53 节）耶稣基督完全不用这些好象所谓超自然的力量，他拒绝，他好象不愿意和超自然有关系。为什么？保罗在这里提到，「犹大人是求神迹，希利尼人是求智能，我们却是传钉十字架的耶稣」。他很清楚的把十字架的这个纯洁的，完整的，与神迹和智能分开来的这个神的作为把它放在一个特殊的范畴里面 (the special category of cross )。这为什么？我相信，我们如果不谨慎，就在我们这一代里面，福音会变质，虽然教会看起来很兴旺。我们如果不谨慎持守那纯正交付圣徒的道（参：犹大书：1 章 3 节），我们就在这一代， 你们还没有到老年的时候，福音就变质了！我们要谨慎，我们在推广福音运动 的时候，先认明福音是什么？我传什么？

保罗说，「我是传钉十字架的耶稣，这是最讨厌的地方」。如果保罗稍微松懈一下，稍微妥协一下，他就很容易得到更多的人跟随耶稣基督了。但是，连基督也不愿意走那条道路。真正能行神迹的是基督，但是在基督要人信他的时候，不是用神迹做为信仰的基础。你说从哪里看到呢？我用一年半的时间，在我的教会里面每一个礼拜严肃的查经，用解经式的讲台建立教会，在一年半以后我才发现，我只有讲到十三章约翰福音。然后我奇怪，有这么多的教会好象没有道理可以讲，到底发生了什么事？当我讲到约翰福音第六章的时候，我发现，约翰福音第六章跟现在所谓「教会增长运动」是完全相反的事情。我的教会，我盼望它增长，但是我只盼望它增长在神的原则和圣经光照的道路中间，不偏不倚 ；否则这个增长就没有意思。


在约翰福音第六章的第一节，你看见开头的时候，一幅非常感人的图画。千千万万的人渴慕耶稣而来，这些人渴慕耶稣而来，他们是为什么？没有写。是不是为了神迹，也没有写。这些人渴慕耶稣基督而来，乃是因为他们要在耶稣基督身上听一些话呢？或者要看一些事呢？或者需要一些东西做为他们必需品的供应呢？圣经没有讲。


千千万万的人来了，最少有五千个男人，如果有五千个男人，差不多有六千个女人，因为你的教会里面常常女的比男的多，特别是台湾，我不知道青宣是女的还是男的多？这是你们的大毛病，我告诉你们。如果一个教会女的多，男的少，表示讲台比较偏重女人容易听的道理。基督教不是女性的宗教，基督教也不是男性的宗教，基督教是人的宗教。上帝造男人，是按照祂的形像造的，上帝造女人也按照祂的形像造的。

所以男有神的形像，女有神的形像，男人应当像神，女人应当像神。听道都是女的不是男的，这个社会就有很多不像神的男人。这些不是玩弄词句，不是好笑的事情，这是很严重的事态。在我的聚会里面常常男的不会比女的多更少，有时还会更多；原因是供应他们的需要已经成为我思想中很重要的一个因素。如果我们只用感情用事，用经验做主体，不是用真理做主体，许多时候那些比较富有理性的人不来了。

现在我们继续谈下去。约翰福音第六章的开始，最少有一万两千个人，但是结束的时候，只有十一个人。这个损失一千倍的教会，是不是一个很可怕的教会呢？如果有一个牧师，你交给他一个教会一万两千个人，过不久只剩下十一个，一定这个牧师给他革职的。因为只有十一个人，奉献都不够做你的薪水，滚蛋吧！但是基督就曾经遇过这样的事情：当一万多人到他的面前，我们比如说，五千个男的；比如说六千个女的，最少一千个小孩子；你说，「你怎么知道有小孩子呢？」因为那「五饼二鱼」就是小孩子带来的！所以一定有小孩子在里面的。那么这一万二千个人吃了饼吃饱了以后，他们忽然间跟随主的时候，加上了一件事，这样的话，这个政治性 的、社会性的、民生性的领袖，可以解决我们社会许多民生经济的问题，如果让他也做王，管理这个国家也变成政治性 的领袖，天国就临到世界上来了。但是耶稣基督拒绝了他们立他做王的这一个群众运动 。耶稣在这个时候，反对用民主建立君主。所以他退到山上去祷告。以后他们找他，他过海，他们再坐船，再过海，再找他。找到他的时候，耶稣有没有说：「像你们这么渴慕追求的人，我很难见到？你们应当成为普世教会寻求主的一个模范」？耶稣基督说，「我老实告诉你们，你们找我不是因为看神迹，是因为你们吃饼得饱。」（参：约翰福音：6 章 26 节）在这里我们看见耶稣基督再把跟随他的人分成两类了，「看神迹」和「吃饼得饱」是不一样的。「看神迹」和「吃饼得饱」哪一种更好呢？回答吧！「我老实告诉你们，你们找我不是因为你们要看神迹，你们是因为吃了饼得饱所以来找我。」哪一种好？看神迹的还好，够不够好？不够好。犹太人是求神迹，希利尼人是求智能，我们却是传钉十字架的耶稣。

在这里我们看见了因为吃饼得饱的人来跟随主，是为了自己的利害关系做为他们信主的动 机。看神迹来跟随主的人，是因为他们要看见有没有神的作为在他的身上来定这个人是不是神化身的仆人，来做为他们跟随主的动机。但是耶稣基督说，「你们不是为了看神迹，你们是为了吃饼得饱来跟随我。」耶稣不接受这样的一个跟随他的人。

第三种，在约翰福音第六章里面告诉我们，那些门徒就离开他去了。什么时候，门徒离开他去呢？当耶稣叫五饼二鱼供应千万人吃饱的时候，他们在那里坐着，他们享受与主同在的喜乐，他们成为教会增加的那些一大群的数目。但是当耶稣慢慢把他们带到十字架的道理，「你们若不吃我的肉，你们若不喝我的血，就没有永生在你们生命」（参：约翰福音：6 章 53 节），他们中间就认为，这个道太难听了。所以今天很多人不要听神学，不要听伟大的真理的讲解，也不容易举办查经培灵会。容易举办「医病大会」、「神迹大会」，如果还有一种会，「某某人哪，饿的都来可以吃饱」，更多人来了。你说，台湾这样的聚会大概不需要，因为大家家里早就吃饱了。如果你在伊索匹亚，如果你在非洲那些饥荒地区说，「今天来聚会的，都吃饱回去」，我相信一下子教会就增长很快了。在台湾不需要，但是我告诉你一件很特别的事情，耶稣基督一定要讲这些道，而且这些道是和他们观念完全不一样的，是不讨好人的，是不迎合众人的心理的，是与潮流相反的道理。当潮流不能接受，而真理一定要传的时候，我求主兴起一些有勇气的人站在讲台上为主工作。

耶稣讲的话为什么不合潮流？耶稣讲的话为什么不迎合他们的胃口呢？耶稣所讲的话为什么不能受欢迎呢？因为根据这些人来说，我们也不是没有宗教背景的人，我们又不是没有懂真理的人；我们也懂得摩西的律法。摩西说血是不能喝的，对不对？你说，要吃你的肉，喝你的血。「我实实在在告诉你，你们若不吃我的肉，你们若不喝我的血，就没有永生在你里面。」他们吓死了！这个不懂圣经的人在讲什么神学？他讲解的东西和圣经是不一样的。他们所了解的圣经只有字面的，他们所了解的圣经只有传统的。他们所了解的圣经没有看到那个精髓真正的意义是什么？摩西说，你们不可以吃血，是因为生命在其中，而这就是要保留给他们后来发现基督的生命是为他们而预备的，他们在基督的宝血里面，在基督道成肉身的救赎里面才有真正的盼望。但是他们不明白那真正的意义是什么？他们知道他们要把血流，然后要把祭物放在祭坛的上面，他们两献上赎罪祭，蒙上帝的悦纳，赦免他们的罪，而这真正的意义就是基督的宝血，真正的意义就是基督道成肉身所成就的救恩。当这位道成肉身的基督来到他们中间的时候，他们恨他，他们拒绝他，他们不能接受他，这是宗教性的大失败。

今天有很多人盼望福音广传，福音广传，但是不要福音的本质，只要那个虚伪的方法。我们今天盼望教会大大复兴，但是复兴来到的时候，最先跑的就是那些祷告复兴的人。为什么？当复兴来到的时候，不是数量；复兴来到的时候是对罪的追讨。当复兴来到的时候，是圣洁主很威严的要求，我们要过圣洁的生活，不单单是外表。真的爱复兴的人，很多人是复兴来到的时候最先跑的人。真的求弥赛亚来的人，是弥赛亚来到就把他钉十字架的人。犹太人岂不是大声呼喊「弥赛亚，来！弥赛亚，来！」当弥赛亚来了，他们说「上十字架吧！」为什么？因为他们把弥赛亚美化了 (beautified)， 他们经过巴比伦的神学、亚历山大派的思想，他们把它整理出一套，把弥赛亚美化到一个地步，他是军事性 的、他是荣耀性的、他是得胜的、他是仇恨的、他是为以色列报仇的民族主义的英雄！这个弥赛亚是站在犹太人那边，而且他是尊贵、荣耀、得胜军队的领袖，这样的的弥赛亚是我们要的。至于那钉十字架，上各各他，一点也手无寸铁，没有办法自己保护自己的基督，不可能是弥赛亚。所以，这样的一种弥赛亚观，是先把圣经里面把它过滤以后，只有寻找一些支持自己观念的章节，做为他是跟随主，是信上帝道的人，这种人就变成上帝的仇敌。如果你好好研究第三波的神学，你会发现里面他们所引用的圣经是适合他们口味的，而不是整个顺从圣经。

今天如果我们的领袖没有几个看到那么深，就随便接受任何一种所谓的复兴的运动 ，我告诉你，就在我们这一代里面，福音可能会变质。

当耶稣把这些道理讲出来的时候，他们说，「这话甚难，谁能听呢？」（约翰福音：6 章 60 节）走了，反正第二次聚会不如第一次，第一次还有面包，还有鱼。第二次变成讲神学讲座，这么难，这么难听的道理。走了！走了！不要忘记呀，我们家里还有孩子要顾的，还有事情要做的。面对现实的世界，当上帝来到我中间，顾我的需要，成为可以被我利用的物质供应者的时候，我可以信你的。当你不再有物质供应，我的祷告你也不听，我的病你也不医治的时候，我不再信你了。所以，「再见！」从此走了。这样，耶稣基督刚看他们去的时候，有没有说：「对不起，我讲错道了？快快回吧，因为这样教会经济受影响的。人数少了，奉献减少了，麻烦的。所以你们回来吧，我讲一些你们比较容易听的道理。」耶稣基督不但不这么说，耶稣基督就讲了一句很重要的话 ---- 「若不是父吸引人，没有人能到我这里来，到我这里来的，一个我也不撇下。」（约翰福音：6 章 44 节）今天很多人喜欢讲后面那一篇 ---- 「到我这里来的我不撇下，到我这里来的我不撇下，所有信的，我一定接受。」但是很少传道人敢讲，「若不是父吸引人，没有一个人到我这里来！」为什么？因为那还是人不爱听的道理。你以为你会信主是因为你信吗？你主动 的吗？若不是因为神的爱吸引你，没有一个人会到耶稣基督面前。若不是神的恩典吸引你，你不可能到他面前的。为什么上帝不吸引全世界的人都到耶稣基督面前呢？我不知道。事实，不是每一个人都到耶稣基督面前的。事实，不是每一个人都有机会听福音。「上帝愿意万人得救」（提摩太前书：2 章 4 节）， 这句话已经被讲解到变成一个很可怜的上帝要我们去帮忙祂，才可能成全祂的心愿的地步。
  


如果上帝愿意万人得救，为什么有些人从生到死没有听过福音？是神愿意，但是没有办法，这样的神不是全能的。我想，每一题好好的讲，可以讲好几个钟头。我今天不要和你们辩论，但是耶稣基督说，「父吸引人到我这里来，凡是父所吸引的就来，到我这里来的，我一个也不撇下。」然后耶稣基督就提出第四种人。第一种人是吃饼的。第二种是为了看神迹的。第三种是跟随祂，也可以来，也可以去的，喜欢就跟随他，不喜欢就离他而去，「门徒许多就离他去的」（参：约翰福音：6 章 66 节）。但是耶稣基督提出第四种人 ---- 「凡父赐给我的，我必保守他们直到永永远。」凡父赐给我的，就到我这里来，他们到末日没有一个是不复活的；每一个都复活，没有一个失丧的，除了那灭亡之子以外（参：约翰福音：6 章 40 节；7 章 12 节）。那么这些父所赐给耶稣的，是谁？我们今天在加工、努力把神的子民建造出来，建立他们纯正的信仰，让他们在神的道里面有根有基。

当耶稣基督对门徒说，「你们也去吗？」（约翰福音：6 章 67 节）彼得说， 「你有永生之道我们还归从谁呢？ 」（约翰福音 6 章 68节）那是真的基督徒。亲爱的朋友，请你注意这一句话，耶稣说：「你们也去吗？」我盼望你不要用这种很可怜的口气来讲：「你们也去吗？如果你去了剩下我一个怎么办呢？那些人都走了，剩下十二个，我们老朋友三年多了，你们不要去吧，你们也去吗？」其实你注意原文，不是那么讲的，耶稣说：「你们不也去吗？为什么你们不跟他们去？」耶稣的口气不是「你们也去吗？」中文翻译得太多情了！原来的意思是「你们不也去吗？你们也跟着去吧！为什么你们不去？如果你们不去，为什么？你们留在这里为什么？你参加青宣为什么？」当耶稣这个挑战性 的话，神的道向世界挑战的时候，人只有一个选择，顺从道，或者暴露自己的败坏。彼得代表众圣徒讲了一句很重要的话：「你有永生之道，我们还归从谁？」「我们今天跟从你，我们今天信你，我们今天成为你的门徒，乃是因为道成为我们信仰的根基」，阿们？

我再说， 信道是从听道来的（罗马书：10 章 17 节）大家说（重复）。你今天要用什么建立人的信仰？你今天要怎么样建造一个真正基督徒的信心？只有一条路 ---- 让神的道，纯正的道建立在人心灵的深处，让他们有根有基，因为神的道产生信仰。所以我们什么时候能够使人靠着圣灵的大能大力顺从神的真理，道高过人的理，道如同好种进到好土里面，那我们才能真正产生一个真的基督徒。如果你因神迹而信，我告诉你，你根基是很可怕的。如果你是因为人的社会关怀而信，我告诉你，你的信是没有基础的。可能那些不过是一个过程，那些不过是一个 prelude，是一个前序，不过是做一个序论，或者做一个 Pre-evgangelism， 正像这些我们昨天所讲的。

Pre-evangelism is not evangelism, post-evangelism is not evangelism, evangelism is evangelism itself. 福音是福音的本体，福音是福音的本身，传福音就是传神那借着基督使人与祂和好，十字架与复活大能的信息，这个叫作福音。那么为了使福音可以使人比较容易除去拦阻的接受，你有一些的预工，这预工需要很多的投资，需要很多的代价，我赞成，但是不要把「预工」和「正工」混为一谈。我们做了福音工作之后，我们需要跟进的工作继续栽培他，但是跟进的工作不能跟福音混为一谈。我们要从搀杂中间出来，使我们清楚知道福音的本质是什么？我昨天没有时间跟你们好好的解释那一段的圣经；那些人说，「你们信主的，犹太人信主了，外邦人信主了，还要再受割礼」（参：使徒行传：15 章 1 节），这样是什么意思呢？就是「这样比较完全」。「我们犹太人早割了，后来信了耶稣，你们外邦人没有割过，现在信了，同样是基督徒，我们又信又割，你们只信没有割，所以你再割一下吧！那这样就完全了，我们就变成在主里一样了，一样了。」保罗马上用很尖锐的敏感的灵性 反应看见这个对整个历世历代福音运动一个很大的威胁搀杂进来了。为什么搀杂进来呢？如果这样的话，如果你信耶稣不能得救，要加上行割礼才能得救的话，表示信耶稣基督在十字架上为你死，为你复活的功劳是不够的，要加上割礼才完全，也就是神的恩典要加上你某一部份的功劳。凡是加上某一部份的功劳就等于神不完全了。

你们很爱听「全备福音」这个字吗？这个字很危险，福音本来就全备了，不需要我们的教会因为除了传福音还有医病，所以我们才是「全备」的；我们的教会因为有了福音还加上能说方言所以才叫作「全备福音」，换句话说你们的教会都不是「全备的福音」，这句话是侮辱耶稣基督的教会。我们这个事奉叫作「权能事奉」，你们呢，就没有权能， 这是侮辱耶稣基督的教会。 这个 power ministry, full gospel. what does that mean? Gospel is self-sufficient. 福音的本体已经是成全了，已经是完美了，已经是充分，已经是自足了。 The self-sufficient God, His glory is self-sufficient, His gospel is self-sufficient, His power is self-sufficient. 所以基督十字架的功能已经是自成自足，不需要再加上「如果你不说方言你就不全备」，「如果你没有受割礼你就不全备」，「如果你没有在这种灵恩里面你就不全备」，这里才有全备的福音，这是侮辱耶稣基督的福音。福音的本体是全备的，福音的本身已经是成全的，不需要加上任何的东西，虽然那些的东西是圣经记载的，但是那应当和福音的成全性 ，做一个分开。福音的本身不是需要加上神迹，福音的本身不是需要加上智能才叫作福音。因为福音的本身就在十字架的道理里面显明出来了。所以保罗在这里很清楚的告诉我们。「犹太人求神迹」，神迹从神来的，没有错呀！「希利尼人求智能」，真正的智能是上帝， 没有错呀！他们是 philosopher， philo 加上 sophia, I love wisdom. 希腊人求智能，这个真正的智能是神，没有错。 他们不满意他们的那些神话系统， 他们不能满意奥林匹亚 (Olympians)山上许多的假神 Hermes, Zeus, Aphrodite, .... 这些爱神、女神、音乐神、许多许多的神，他们不满意，所以有一些的人求更高的神，The supreme God is the only one God. 苏格拉底为了那个信仰后来一定要死，那是表示在已经堕落的文化中间还有一些自然启示，普遍启示的种子遗留在人的内心 (The seeds of the general revelation is remain in human's heart.)， 所以苏格拉底有那样的思想。所以这些求智能的人没有错，这些求神迹的人也没有错。但是保罗说，「我们传的是钉十字架的耶稣」，在这里我要请大家注意下面的一些话语，人以为接触神，认识神一定经过两条路，而这两条路都被保罗否定掉了，这是今天特别要提到的重点。


人怎么认识上帝呢？「上帝啊，你把你的大能显出来我才能认识你。」「上帝啊，你把你的权柄，你的能力，把你在我观念中间与我堕落的理性 相同的，相印证的，我能接受的那种能力显出来，我就容易相信你了。」这句话怎么解释呢？堕落理性 就用自己堕落的理性做主体，盼望神合我的理性，是许多不信主的人说，「你们基督教的道理不合理」，「你们的道理不合理」。你要问他，不合「谁」的理？他说，「不合我的理嘛！不合我的理就是不合理。」「你的理是什么理呢？你信什么？」他信「公」，你说，「公有公理婆有婆理。


哦，你是说，不合「公」理就不合理？不合「婆」理就不合理？那你的老公常常跟你的看法不一样也是不合理，所以全世界只有你合理？」你明白我的意思吗？这个就是把理和个人的主观和堕落性连在一起，然后用自己堕落的本体来审判真理的本体，这是人的败坏败。「我有我的理，不合我的理的叫作不合理」，这个叫做罪人正在一手遮天，罪人正在以堕落的理性来衡量永恒的真理，这是基督教应面对，应当正面交锋的一种理性 堕落的一场争战。这正是我这几十年对知识分子正在做的事情。

四天以前，在美国中西部的夏令会里面，有许多大陆的学者举手信耶稣了。我刚刚到的第一天他们就跟我怪了很多「这些基督徒怎么可以用这种办法叫我信主呢？我不能接受他们所讲的。他们根本所讲的话，所说的事情，他们根本是违背我所认为的科学观念的。」我就听听听，以后我就在三堂的聚会当中间我恳切祷告，求主给我不知道还有什么机会对这些人来讲道，因为我定意不太多到美国去，会比较少去了，所以如果有机会跟他们谈，要好好跟他们谈。三次讲完，讲完了以后，到最后一天我才提到科学的位分实在是在不太高的地方，你不要以为科学就是一切，更不要以为你的理性 就是真理。我跟他们谈谈.... 解答了很多的问题。 他们一直笑一直笑，其实我们是叫他们笑自己的。笑完了以后我说，「你们知道你们在笑谁吗？我们正在笑人性 的软弱，你不得不承认」，很多人接受主了。这些刚硬的头脑，坚固的营垒，被撒但掳去的，被神的道打破了，他们回到上帝面前。

「这个不合我的理，我不能接受！」希腊人用理性来衡量真理，犹太人用神迹来衡量上帝。「如果你能够医病，你能够行神迹你才是上帝的仆人；如果不是，我看不见上帝的能力」。所以人就归纳成两条路，认识上帝就在这两条路里面徘徊。「如果这个宗教有所谓神迹奇事的大能，我就可以相信上帝。」另外一些人说，「不！如果你讲得通，能够在逻辑辩证的中间，给我的理性 很多的对照，让我知道你的理比我的更强，我可以信上帝。」我告诉你，这是人间的两条道路，但是历史也告诉我们，这两条道路不一定是绝对的。所以，回教是一个完全不用神迹征服了七百 个 millions 的人信上帝的一个宗教，信他们的上帝。那如果基督教自己堕落而成为一个，「我如果布道不用神迹就不可能使人信主，你连回教的基本信念都没有。」回教的教主没有行过一次的神迹，默罕莫德没有用过一次神迹来征服世界七万万的人。他那个信念比今天福音派的人里面「非用神迹不能传福音，人就不会信主」的这样的一个观念是更强更强的信念。我不知道你们中间谁听进去这几句话？

今天的西方实实在在好象是太过 over rationalize theology and understanding the Bible and interpretation of the Scripture.今天的西方似乎实实在在有过这个现象，对基督教的认识太过理性 化，好象忽略了心性的感应。但是就是在另外一个极端中间兴起了许许多多所谓 Mysticism 那些神秘主义的， 包括了中国的倪柝声受了那一派的影响很深，虽然他本身是一个理性 很强的人。所以你要谨慎，那些说「我得着神启示，某某时候，神晚上对我讲什么话」，你要谨慎那些人。因为如果他得了启示，那么录下来，我们就多一本启示录了。我不是开玩笑，你在笑自己啊？如果每个中国人说：「哦，上帝启示我、启示我....。」他把启示都记录就多一本启示录，那么这个启示录就不是独一的启示录了，那是很危险的事情。每一次我听见吉米‧史华格 (Jimmy Swaggart) 在还没有犯奸淫，还没有跌倒，没有被公布他的罪行以前讲道的时候： 「 God told me! God told me! 神对我说， 神对我说.... 」我每次注意他在电视上讲这句话的时候，我心里说，「 God forgive you. God forgive you. 」。今天有一些极端灵恩派的人，他们最大的毛病不是在乎他们注重灵恩不灵恩，在乎基本神学思想中间很重要的观念，就是「神的启示还是开放的」。如果神的启示还是开放的，那么你所领受的与圣经哪一个更高呢？如果你所领受的与圣经是同样高的话，为什么你多讲你的领受，多讲神对你的启示，而少讲解圣经呢？无形中你口头说「一样」，你心里已经更高举你的经历，当做你是神仆人的印证，因为你领受启示。这是很危险的事情！



第二、如果你说圣经是比你所领受的启示更高的，请问为什么你用圣经的时候，只用一些与你领受的启示相关的，要应验、要配合可以被你的经验所使用的那一段呢？如果你说「是一样的」，我要问你，凭着什么你领受的和圣经一样？我相信神要对人启示的关于敬虔和生命的道理已经完全结束在这本圣经里面（参： 彼得后书：1 章 3 节）。所以这本圣经从宇宙的开始，直到宇宙怎么样结束都已经交待清楚了，没有新的启示，只有光照。把「光照」与「启示」混为一谈还是教会另外一个危机。对不起，我看的可能太快了，所以我的时代很多人跟不上， 有很多人认为不太需要这一类的信息， 我们需要的是practical 比较实践的，有用的，可以做出来的事情。

很多人说，「教会现在实在是没有路走，我们应该好好为教会预备一条路。」当没有路走的时候，我请问你，是什么路都走吗？还没有路走的时候，等上帝吧！如果不是上帝叫红海分开，你乱走就淹死了。

没有路走等一等吧！只有注重路的人，注重方法的人，不能建立神的国。耶稣说，「我就是道路、真理、生命」，你的灵魂得救了，你的真理认识清楚了，你再走路吧！不要先灵命弄不清楚，真理也没有完全明白就先找方法，找路来代替，先把神学的基础，信仰的基础弄清楚。有的人说「唐牧师，不听你讲道还敢作见证，听了你讲道就不敢了。」「不听你讲道敢作传道，听了你讲道不敢作传道了，因为原来这么难。」所以，你从前的敢是什么敢？是不懂就乱敢的那个敢，还是更好不敢？

我们继续讲下去。「主啊，你用你的神迹奇事印证你的存在，印证你的大能，我就信你。」「主啊，如果你把真理讲到我的理性可以接受，我就信你。」这是人认为，堕落的理性所想出来认识上帝的两条途径。保罗在这里两条都否定了。

保罗在哥林多前书第一章这段话不是简单的，因为在这一段话的中间是正面的把神的启示高过人的文化的任何一个层面最重要的正面交锋提出来了。保罗提到，「你认识上帝是透过祂的神迹吗？你认识上帝是透过智能吗？不是！我不传这个，也不传那个，我传耶稣基督并祂钉十字架。」当保罗提到这一点的时候，意思就是什么？借着人的思想到神的面前，只能用理性堕落做出发点，没有办法完全到达。借着我们盼望神行神迹奇事来建立信仰，结果我们信仰的基础是建立在这些特别的经历和作为的上面，没有办法以真理做基础，也不能到上帝的面前。所以真正认识上帝的途径不是神迹，真正认识上帝的途径不是理性；真正认识上帝的途径乃是各各他山上的十字架。那我问你，在各各他山上怎么认识上帝呢？来，我教你，我们一同去看上帝吧！

怎么看呢？你到各各他看，看不到上帝，就看到一个人，拿撒勒人被钉在那里，手无寸铁，毫无自卫，一点功能也没有，一点保护也没有，在那里就很凄惨、很孤单的挂在那里。在十字架上看得见上帝吗？

保罗的意思说，「如果你在这里看不见，你就是看不见。因为在别的地方看不见。我们也不传神迹，我们也不传智能，我们传钉十字架的耶稣。 」 Not wonderful Christ, not healing Christ, but crusified Christ is the only message of Christian belief center. 我们的信心 The focus of our faith, the focus of our message is only on cross of Jesus. 只有在基督十字架这里， 我们看到我们信仰的中心，我们信息的中心是什么。所以保罗说，「你看十字架看不到信仰吗？你看十字架看不到上帝吗？那我告诉你，在各各他山上还看不到上帝的人，没有办法在别的地方看到了。在别的地方只有看到自己的益处。别的地方只有看到神怎么样可以被你利用，成为你领受恩典的一部份。」保罗这句话太重了，「希利尼人是求智能，犹太人是求神迹，我们却是传钉十字架的耶稣。」我感谢上帝， 葛理翰一生，「福音！福音！福音！」我感谢上帝， 包乐 (Luis Palau) 「福音！福音！福音！」其它的我不知道了。 今天有太多的人认为这个不够，要加东加西才会更热闹。要加东加西才吸引更多的人。我盼望求主兴起单单为福音，单单为十字架，单单为耶稣基督复活的大能，单单为神救人的方式，单单为神的道而兴起奉献自己的工人，被神使用。

「希利尼人是求智能，犹太人是求神迹，我们却是传钉十字架的耶稣，因为我定主意在你们中间不知道别的，只知道基督并祂钉十字架。」保罗难道不懂希腊哲学？你在使徒行传十七章里面看见他与雅典人辩论的时候甚至引用了他们的诗人所写的诗对上帝的称赞。保罗在与智能人讲话的时候，「我不是不论智能，但我们的智能不是这世上的智能。 」（参：哥林多前书：2 章 6 节）当他提到这世界的东西的时候，那是告诉他们，「你们的思想里面意识型态，你们的思想里面所有的系统我都知道，但是我还告诉你，上帝的道高过你的道，上帝的道路高过你的道路；上帝的意念高过你的意念；上帝的真理高过你的理性 ；上帝所启示的话语高过你们一切的思想。」当保罗提到神迹的时候，他不是不知道，他也行了神迹；但是你看保罗十三封 书信里面，你很少看见他强调方言，每一个教会都要注重方言，没有！他没有说注重灵恩的问题，只有哥林多教会因为灵恩吵起来，他给他们做一些解决讲了一些话，其它的都是基督！基督！基督！基督并祂的十字架！这是福音的中心。基督并且他的十字架，这是我们信仰的中心。基督并他钉十字架，这是我们信息的中心！当我们离开这个中心的时候，我们一无所有。我们在这个中心以外用各样办法吸引人到教会，那样的增长是没有意义的增长。

我这些话人不爱听，所以人说，「这样硬的话我们不请他来了！」我是神的仆人不会靠你请不请，如果神有一天感动 我到台湾来做工，不请我也来的。我在印尼现在不再接受人家请了，你两、三千人的大礼拜堂请我去，我也不去。你们知道世界最大的华人礼拜堂在哪里？不是在中国，不是在台湾，是在印尼。三千五百个座位，全场冷气，比这个用的材料漂亮几倍。你们看不起印尼，最大的礼拜堂在那里。我也不大想一直在那边讲道，但是我告诉你一件事情，我要照着神给我的引导在印尼做一番的工作，叫人不得不承认不是用神迹奇事也可以兴旺主的福音。只用基督的福音、上帝的道、十字架的大能、复活的工作、可以使人归向耶稣基督。

当我决定不再被邀请，自己建立一个教会的时候，神怜悯。我们在一年九个月里面，这个教会现在聚会每个礼拜天聚会一千多人。如果再十年以后变成五千人，一万人，我也就告诉你，神的道可以借着以福音为中心来增加他的子民对的祂的渴慕，而不是一定要用各样的方式才能建立起来的。我再说，今天有多少人已经有了一个迷信，非走韩国赵镛基的路线教会不能增长，非走那条路不可能有复兴。我要破除这个迷信！我要回到圣经的原则，上帝呼召我们不是跟美国人走，不是跟英国人走，不是跟韩国人走，是回到圣经的原则，阿们？如果你们这一批的青年人没有快快看准圣经要你做的是什么，你就随便跟人家走，我告诉你，你不是为福音而奉献，你是为某一种方式而奉献。

你不是为神的国而献上你的力量，你是为某一种运动而献上你的力量。那就与神的心意还是相差太远了。我认为新约第一个基督徒，第一个蒙主宝血洗净的竟然不是保罗，你知道吗？不是彼得你知道吗？新约耶稣的血流下来第一个受宝血洗净的是十字架上的强盗，对不对？耶稣在十字架上流血的时候，神的儿子为我们死的时候，最先领受宝血洗净的是一个罪大恶极、人人喊的杀的强盗，我要问这个强盗的信心怎么建立起来的？我要提醒大家注意一个非常反合性 的事实paradoxical fact in the history. The first Christain member, the first person of the blood of Jesus shade, the first person to be cleaned by the sheding blood of Jesus Christ is a robber.

这个强盗得救他是凭着什么建立他的信心？如果你看路加福音你看见， 原来讲的是 thieves，两个强盗，多数的，一同讥笑他，一同辱骂他，一同用各样的言语来冷落耶稣，「如果你是上帝的儿子，你救自己又救我们吧！如果你是上帝的儿子从十字架上下来拯救我们吧！」他们都讥笑他。但是为什么讥笑到一半的时候，忽然间其中一个强盗转过来，完全换不同的口气对耶稣说：
  


「耶稣啊！你得国降临的时候，求你记念我。」（路加福音：23 章 42 节）耶稣有没有说， 「像你这样的坏蛋是不可以的」？「你杀人，你放火，你还敢祷告这个样子？我已经苦死了还要救你这个坏蛋？我要救，先救那些比较好的孔夫子的门徒，苏格拉底的子弟。 」耶稣不是这么说。当他说：「耶稣啊！.... 」「我实实在在告诉你。 」「你得国降临的时候.... 」「今日，不是得国降临的时候。」「记念我。」「我与你，你与我一同在乐园里面。」一个盼望，一个肯定，一个不敢，一个确定的应许，一个没有把握的要求，一个神儿子的印证，你看见了没有？一个未来，一个现在。「我实实在在告诉你，今日，我与你，你与我，我们一同在乐园里面，不是等到那个时候」（参：路加福音：23 章 43 节）。这是救恩。 这个人怎么得救的？这个人怎么信的？这个人是不是看见神迹才信？这个人是不是看见智能才信？谁告诉你十字架没有能力拯救人？谁告诉你一定要讲了很多很多的理论人才能信主？谁告诉你一定要行了许多的神迹人才能信主？这些神迹没有错，这些理论没有错。但是你基本的信仰，对福音的重心要坚持，抓住而且永远不放的，只有十字架和十字架的大能才是拯救人的大能。 这一位强盗，我不知道他怎么会看见耶稣就是弥赛亚，在他辱骂、讥笑耶稣的思想过程中间，就在快要死以前那一秒钟上帝的灵把他转变过来了，他就透过基督的羞辱看见永远的荣耀；透过基督的软弱，看见最大的能力；透过基督的愚昧，看见至高的智能。从人来看基督太愚昧了，竟然肯这样被人拉上十字架上去，去杀，去死。从人来看基督太软弱了，完全没有办法护卫自己，没有为自己伸冤，也没有报复他的仇敌。耶稣没有在十字架上说：「天父啊，西拿基立围攻耶路撒冷的时候，你用你的使者杀害十八万五千个仇敌，如今你杀死这些吧！」耶稣没有。耶稣基督静静的在那里死，一句话都不讲。当他开口的时候，第一句就是恩言的流露：「父啊，赦免他们，因为他们所做的他们不知道。 」（参：路加福音：23 章 34 节）就单单这些十字架的牺牲、十字架的爱的体验就可以使你产生真正的信心。

我盼望我们今天在中华民族福音的运动 中间用正统的福音建立那纯正的信仰。用神的道建立那坚固的信心，我要呼吁这一批的人出来，我要呼吁有这样的看见的人出来。而你献身是为这个运动而献身，是为了怎么样把十字架传得清楚而献的，把宝血的道理传得清楚而献的。你不要以为这是古老的道理，除此以外，没有别的真理使人产生信仰。你不要以为这是过时，已经是现代人不容易听到的口号。如果你对现代人说：「耶稣是现代人的希望」，你要怎么样告诉他们耶稣是他们的盼望呢？你还要告诉他，只有十字架是唯一的道路，回到上帝面前。我盼望明天早上我们可以更清楚的，更深入的想一些很重要的福音运动，和那些所有的可能产生副作用的那些危机，从那里面使我们回到神正统的真理里面。我们低头祷告。.

第三讲



祷告： 「天父，我们感谢你，我们不是我们自己的，我们是你的，是用你的宝血买赎回来的，因为你把我们买赎回来，所以你有主权用我们，使我们一生一世是在你的手中，在你的旨意中间照着你的心要我们做什么。主啊，求你赐下顺从；求你使我们甘心顺从，使我们甘心背十字架顺从；使我们在你的引导之下顺从；我们除了顺从你之外，我们一无所有。主啊，求主赐福，使我们以后的日子比以前的日子更在你手中合你使用。主啊，你听我们的祷告，我们把以下的时间交托给你，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」


我们一同的来看一段的圣经： 彼得前书第一章，我们要从第十节念到第十二节，我念一遍，以后的 开声一同来念一遍。

「论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知，早已详细的寻求考察；就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。他们得了启示，知道他们所传讲的一切事，不是为自己，乃是为你们；那靠着从天上差来的圣灵，传福音给你们的人，现在将这些事报给你们；天使也愿意详细察看这些事。」

我们一同来念：「论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知，早已详细的寻求考察；就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。他们得了启示，知道他们所传讲的一切事，不是为自己，乃是为你们；那靠着从天上差来的圣灵， 传福音给你们的人，现在将这些事报给你们；天使也愿意详细察看这些事。」

如果我们有时间好好在这一段圣经里面思考，你会得到许许多多很宝贵、很不寻常的特殊的亮光。因为在这一段圣经里面给我们看见了从旧约到新约、从人、先知的范围直到灵界的天使都在察看一件很特别的事情，那就是福音的奥秘。

在这段的圣经里面给我们看见，先知们察看，他们凭着什么去了解？ 他们凭着什么去详细考察？他们考察的时候，是在福音的历史行动 还 没有展示之前；他们考察的时候，是基督没有道成肉身之前，他们已 经详细考察；结果他们发现这一件历史事件，一定要产生。这个历史 事件的产生成为历史事实，做证我们所传的福音，是神在历史上的行 动的一个记号。这样，我们看见在历史中间，在某一个时候，在怎样 的时候，就成全了神心中所定的那个最好的美意，就是救赎人福音的 大工。这样，先知们考察在那他们心中基督的灵，他们就得了启示， 所以这里给我们看见，这福音是神永世的计划，在历史中间的展示； 神永世的计划在历史的过程中间显明出来，The Gospel is based on the special action of God's intervention in historical facts. 这些历史的事实是神在时空里面对人关怀的最高峰的一个表 示。所以在这个时间与空间的中间，神自己来做人，表示祂与被造者 之间的关系。祂不但创造了人，按照自己的形像造了人，祂自己来到 人的中间，披戴了人犯罪了以后罪身的形像，虽然祂没有犯罪。祂以罪身的形像， 以奴仆的形像来到人类的中间（参： 罗马书：8 章 3 节），与人活在一起；在时候满足的时候，道成肉身（参：加拉太书 ：4 章 4 节）。 在时候满足的时候，祂得胜了试探，在时候满足的时候，他代替我们受死；在时间满足的时候，他领受了神的审判；在 时候满足的时候，他被埋葬；在时候满足的时候，祂从死里复活。这 些事， these events 这些的历史事件，就是永世人与神和好的根基；这一个基督的顺从的生活，也就成为永世中间每时每代事奉主的人最高的模范。耶稣基督在历史上的这些事件成全了神在永恒的中间 救赎的计划所定的那个心意，祂的心意中间所安排的一切，在祂的生 命里面具体的显明出来了。我们看见这样呢，对这一位基督和这个时 刻所完成的一切，不但是人界里面的一个很重要的事情，连天使也详 细考察。我很喜欢这句话语 ---- 连天使也详细考察。对天使来说， 基督降生，基督道成肉身，基督肯为人死，基督从死里复活，是一件百 思莫解的事情，所以基督把神的爱向世人显明的时候，对世人来说 是最大的惊喜，对天使来说，是最大的惊奇，对撒但来说，是最大的 惊惶。

灵界里面撒但看见基督道成肉身，他知道这样没有办法再控制人和人 性，因为基督的救赎要把属于神的人从他的手中拯救出来。所以，「 你要给他起名叫作耶稣，因为他要将自己的百姓从罪恶中间拯救出来 」（参：马太福音：1 章 21 节）。这叫作「救恩」，这个叫作「福 音」。把罪恶中拯救出来的这些人归向上帝，这是基督福音大 工所要成全的。我们看见天使对这件事详细考察。为什么天使详细考 察呢？因为他奇怪，为什么他的同僚犯罪没有得救的机会？同为天使 犯罪，没有救赎的可能，但是比天使更低的受造者 ---- 人犯罪，有 救赎的可能，这是他最大的惊奇。这个惊奇就产生了两个可能，顺从 的天使就把荣耀归给上帝（参：路加福音：2 章 14 节），不顺从的 天使就变成控告人在神面前的毁谤者（参：启示录： 12 章 10 节）。

在灵界里面我们看见，人的灵在永世中间无限的惊喜，感谢，感谢上 帝，赞美你！因为你把我从罪恶中间救赎出来了。无限的惊奇，在天 使中间连这些比我们更低一点的受造者都有可能被救赎，为什么神要 救赎他们呢？太奇妙了！所以好的天使当地上有一个人得救的时候， 就与千万的天使一同欢喜快乐（参：路加福音： 15 章 7-10 节）。 但是在撒但面前，那些悖逆的，抵挡的天使，在灵界中间，因为你得 救，因为你归向基督，他用各样的办法要来抵挡你，要在神面前控告 你。这是我们在圣经里面看见的 the cosmic drama; the spiritual drama 宇宙之间的大的剧，一个宇宙之间的很可怕的事情，就是神怎 样拯救人，以致于祂得着最高的荣耀，因为我们是不配的。这是很奇妙 的。所以我们感到不太奇怪，为什么耶稣降生的时候，天使有分呢？ 耶稣受试探的时候天使有分呢？耶稣基督在客西马尼园的时候天使有 分呢？耶稣基督在十字架上的时候天使有分呢？耶稣基督被埋葬的时 候天使有分呢？耶稣复活的时候天使有分呢？耶稣升天的时候天使有 分呢？耶稣再来的时候天使有分呢？

你注意到吗？你说「圣经什么地方说，耶稣基督在十字架的时候与天 使有分？」当耶稣生出来的时候，天使有没有分啊？「我报给你们大 喜的信息，是我的朋友嫉妒得半死的，对你们是很可喜的。那些又惊 又喜又怕，你不要害怕，fear not，因为今天在大卫的城你为你预备 了一位救主。 」（参：路加福音：2 章 10-11 节）这是历史事实， 上帝造了一件很奇妙的新事，就是借着童贞女把神的儿子降生在世界 上来。大喜的信息。耶稣降生的时候天使有分，耶稣受试探的时候， 天使有没有分啊？有。 在旷野中间天使与他同在（参：马太福音：4 章 11 节；马可福音：1 章 13 节）。耶稣在受试探的园地中间和亚 当在受试探的伊甸园中间有绝对不同的环境，但是有相当令人思考的 相同点，就是人性 怎样可以得胜，人性怎样才失败。亚当是人类的第 一个代表，基督是人类的第二个代表；所以亚当是首先的人亚当，基 督是末后的亚当（参：哥林多前书：15 章 45 节）； 亚当怎么样在 伊甸园里面抵挡神，耶稣在试探和在客西马尼两个很特殊的地点中间 怎样顺服神，变成一个人类的两个代表性遥遥相对的对照。所以耶稣 受试探的时候，天使有分；是试探完了以后天使出现了，加力量给他 （参：路加福音：22 章）。 亚当受试探完了以后天使出现来抵挡他 ，不准他再回伊甸园（参：创世记：3 章 24 节）。耶稣在客西马尼 园的时候，天使有分吗？有分。在十字架上的时候，天使有分吗？有 分的。耶稣说，「你岂不知有十二营的天使正在等候我」（参：马太 福音：26 章 53 节），只要耶稣发一个命令， 那些人都要受审判。 但是基督勒住他自己，他不用他的主权随便行事，免得神的旨意受了 拦阻，他不用那个特权。耶稣死的时候在坟墓天使看守（参：马可福 音：16 章 5 节），耶稣基督复活的时候天使讲了最伟大的一句话， 「你们为什么在死人中间找活人呢？」（参：路加福音：24 章 5 节 ）这句话照我个人的体会，乃是超越所有宗教救赎性 的凯旋。

你找孔子吗？他在坟墓里面。你找释迦牟尼吗？他在坟墓里面。你找穆罕默德吗？他在坟墓里面。你找苏格拉底吗？他在坟墓里面。你找所有世界宗教的创立人吗？他们都在坟墓里面。在坟墓里面你找谁呢？你为什么在死人中找活人？基督不是属于坟墓的范围，基督是从死里复活，胜过掌死权的那一位独一的生命的主宰。这是福音。阿们？「你们为什么在死人中间找活人呢？」这两位天使发出大光对他们产生一个令人深省的超越宗教性的救赎真理。



今天基督教的叛逆者；今天那些出卖信仰的人，试试看等量齐观把基督教和其它的宗教当作一 样。今天那些不忠于圣经的人，以为神也可以借着别的宗教启示祂自 己，所以就把基督的独特性 ，基督教福音的绝对性把它相对化，妥协 于综合主义，妥协于量的比较中间。我很注意年青的一代有谁可以接 替这福音的工作？我发现有一些人大有知识，大有学问。但是他们对 福音本质的超越性 ，福音本质的绝对性没有坚持，所以我为他们很担 忧下一代的福音会变质。我是不是在你们中间说「这个宗教很好，那 个宗教很好，但是耶稣比这些高一点」？如果我把所有的宗教当作同 等，然后借着基督的量高过其它的宗教来把基督的夸耀性 向你们显明 出来，我不是神的仆人。我要告诉你，在基督与所有宗教之间的差别 不是量别，而是质别。 That is qualitative difference, between Christ and other religions 量别不是质别， 质别不是量别，量别与质别之间有别； 那别是这别。 Quailitative difference is not quantitative difference, quantitative difference is not qualitative difference. The qualitative difference and quantitative difference must be different. And difference between the qualitative difference and quantitative difference is qualitative difference. 因为这是 一个质别，所以无法相比。我们如果在别的宗教中间找到一点良善， 那不过是普遍启示中间所得到的一个内在的宗教性的反应而已。但是 我们在基督里面看到的不是「善」、「恶」的问题，是「生」、「死 」的问题。上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他， 不致邪恶，变成良善？不是的，那是善恶树的道路，就在善恶树的道路中间人失败了，神赐下命树，新的生命树就是基督的十字架。上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他，不至灭亡，反得永生（约翰福音：3 章 16 节）。这不是善恶的问题，那是伦理和宗教。这是生死的问题，那是福音的救赎，这是福音。感谢上帝！

天使不但在他的复活上有分，在他的升天上有分，不但如此，天使在他的再来上有分。这些构成福音的历史事实，都是基督论的，构成福音的历史事件都是与基督有关的。只有在基督里，在基督里，在这一位进入历史把永恒带到暂时，把上帝救赎的计划带到道成肉身人类地步中间的基督所成全的。他的生，他的受试探，他的得胜，他的死，他的埋葬，他的复活，他的升天，他的再来，这是福音，除此以外没有福音。福音就在这里，奠定了它整个的内容，福音就在基督整个生命过程中间，怎样以人子顺从神的这个模范，把神在人间的救赎显明出来。他以神性的功能得胜了掌死权的魔鬼，以人性的顺从，做了你我之间的模范。他以神人二性 所达到的成就，成为神与人之间的中保。他成了至高的祭司，升到高天为我们预备了地方，这是福音。

我盼望年青的一辈对福音有真正透彻的了解，完全的了解。然后你传 的时候，不是靠你的知识，不是靠你的经验。这里说，「那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人。」你看到这句话吗？「那靠着从天上差来的圣灵传给你们福音的人，这些的人现在把这个事告诉你了，天使也愿意详细考察这些事。」旧约的先知，新约的使徒，正在印证一些历史事件，就是那些在旧约未来的，在新约已成全的。在旧约里面，先知把未来、将来必来的基督的救赎借着在心中的基督的灵察看清楚了，他们写了预言。基督就照着旧约神所预言的，神所已经给人应许的事完全成就了他救赎的工作，然后新约的使徒就靠着同一位的圣灵，借着从天上差遣给他们的灵的能力，把这个福音传开了。这个传开的福音，乃是神在灵界，在永恒里面所定的事情。

我们今天把福音的工作不要和其它的混在一起，我已经两天很清楚的讲了，但是我要对你们很清楚的交待一件事情 ---- 我们传福音的时候，需要知道反对我们福音的人心里想些什么？现在我要做一点交待，否则你们误解我的讲论，产生很不好的后果。



我们要知道，神心里要我们传的是什么？我们也知道那些领受我们传福音的人心里的抵挡、里面的拦阻是什么？然后我们靠着神的恩典怎么样做一个真理的战士，不但持守自己的信仰，我们要保护我们，保卫我们自己所信的，然后要以攻势的办法把人的心夺回归向上帝。我把四件东西摆在一起：第一、你对神的知识：这个叫作神学。第二、你对人思想的认识：这个叫作哲学。第三、你对真理的护卫的心志： 这个叫作「卫道」。第四、你要把人从黑暗中间带到光明中间：这个叫作「布道」。「神学」、「哲学」、「卫道」、「布道」的结合，是我们能够把人带到神面前很重要的一个程序。

你为什么需要神学呢？神学不需要因为你们过去的一些观念变成一个忌讳的名词。神学就是对神的认识，theos plus logos，theos 是上帝，logos 是道。 theos、logos 就是 theology 所谓研究神学就是对神的知识。那些不承认启示的，虽然他们领受了许多神学知识，他们研究的不是神学，是人学，是鬼学。如果你得了神学许多的学位，而你对神的认识不清楚，你不是照着神的启示认识神，你还不是一个懂得神学的人。所以我不要因为有人误用神学，就把「神学」两个字丢掉了。神学就是对神的知识，「你务要竭力认识耶和华」（参：何西阿书：6 章 3 节）就是你要努力研究神学。

第二、研究人的思想。研究人的思想是需要的吗？是需要的。如果你不知道他想些什么？你只讲你要讲的，你不能好好的迎娶他们把他们带到主的面前来。

当你注意看以赛亚，你看摩西，你注意看保罗，他们这些人所以能够被神大大使用，因为他们都知道别人心中想些什么。耶稣基督也知道 人心中想些什么。耶稣知道人心想什么，因为他不需要别人给他见证 ，因为他知道（参：约翰福音：2 章 25 节）。保罗他好好研究人的 思想，所以他知道那些罪人的思想功能中间败坏的地方在哪里？他们 的不可能的地方在哪里？他们系统中间的缺欠在哪里？然后以基督的大能去征服他们。


我有的时候很奇怪，美国人很勇敢，美国的这个大胆有一点是不大合理的事情，他明明知道中国人最会煮菜，怎么还敢到中国来卖 Kentucky Fried Chicken？你笑了。你要想你笑什么？你懂你在笑什么？一个煮东西、吃东西最伟大的民族，结果来了一个Kentucky Fried Chicken 在北京天安门广场旁边开了全世界最大的 Kentucky Fried Chicken。 中国人单单煮鸡可以煮一百多种；


我问一个日本厨师，「你们的煮法和中国的煮法不同在哪里，哪一个更难？」他说，「当然中国煮法难，中国的烹饪的这些技术日本人怎么学也不会。」我问他「为什么？」他说「日本菜煮来煮去只有几十种，就是那样」，中国人几千种煮不完。富贵不能过三代，厨师三代做不成。但是美国人就想，「虽然你中国人很会煮，我还要在你那边卖我的美国鸡。」保罗就是这种传道人，你希腊哲学多么厉害，你还需要耶稣的福音，而且我无论如何一定要克服你，斯多亚派的人，来！我告诉你，你没有的基督有。以彼古罗派的人，来！我告诉你，你没有的基督有。因为我们要传福音，我告诉你，很多人传福音的时候根本没有办法克服别人的思想，不能把人的心意夺回，只有空谈属灵的话语。

二十年前，我在台湾讲道的时候，我说，你们不必太多为大陆传福音的门打开祷告，因为你们根本心中恨GC党，你恨的人你就没有办法传福音给他。如果你真的要传福音给GC党，你就现在好好学共产主义是什么，然后知道他在想些什么，然后告诉他，他所没有的基督有，你明白我这些话吗？那个时候我来了，很难，在你们中间讲道很难，讲一不小心马上有事情。写字都难，写简体字就是「共匪派来的」。我从来不叫「毛匪」、「周匪」因为他是人。我叫他毛泽东，叫他周恩来。我在台湾讲道还是照样叫他的名字，直呼其名，不叫他「匪 」。为什么呢？因为他还是神所造的人啊，我们还盼望那些GC党员有一天可以信耶稣，对不对呢？那我问你，如果你真正爱中国大陆，你爱福音的门打开，真的打开给你，你去传福音，你能传给他吗？你知道他想些什么吗？你说「你信耶稣才不孤单」，他说「我哪里孤单？只有那些反革命分子才孤单，因为他们被带到沙漠去充军。」我们今 天对我们传福音的对象的思想认识多少？

一九八六年，我在阿姆斯特丹做讲员。讲完之后我们有几天的会议筹备洛桑 (Lausanne) 大会，因为我是洛桑大会的国际执行委员之一。要去开会的时候，那一天葛理翰 (Billy Graham, 1918-)、雷登‧福特 (Leighton Ford, 1931- ) 和其它的领袖都来了，我就不能到，因为我迟了两个钟头。为什么迟了两个钟头呢？因为发生了一件临时达到的事情，我看应当要先做，比开会重要，所以我就先做那件事才去。 因为我走路走到阿姆斯特丹中央车站 (central station) 的时候，忽然间有一群人正在布道，那做为一个布道工作者，我很感兴趣，我也非常有负担看别人布道是不是准确，是不是照真理而讲？所以我就在那里听，原来是一个印尼人在那里布道，那我更注意了。这个印尼人不能讲英文，也不能讲荷文，所以他讲一句印尼话，就有另外一个美国人替他翻译成英文，然后讲了英文以后再有一个人把英文再翻译成荷文。就这样，三位三体，他们在那里讲、讲、讲.... 所以 听一句要轮三个人，再听一句再等第三次，这是相当需要有自动连续性的功能的头脑才能够听进去。所以这个人就讲了，他就用印尼文讲 了....，他的意思是什么呢？他说「我为你们荷兰的教会痛哭流泪，因为荷兰人从前把福音传给印尼，现在印尼的教会兴旺，你们的教会正在没落。」这是事实，这是真正的事实，荷兰最重要的教会，在那一个礼拜堂，就包围那礼拜堂大概有七十个妓女院，就在礼拜堂附近，这是非常非常可怕的一个景像。那么，当他讲完了再翻成英文，再翻成荷文，他再讲，讲到一半的时候，我注意反应如何？有一个大概二十三、四岁的大学生，大概是研究生的一个女子，大概这样年龄的 一个人就大喊了， 「滚蛋！回到印尼去， You go back to Indonesia, do not talking any more. Please do not bring back the religion that we have thrown away to Indonesia. 不要再讲了，请你不要把我们已经丢到印尼的宗教再带回到荷兰来，我们不需 要这个东西。」

我看这个情形不妙，会众听讲道的人听几句，就听骂的人另外几句，所以两个讲员，上帝说「一心两意不能得着什么」 （参：雅各书：1 章 8 节）。我就跑到那个女孩子的面前：「你很讨厌他吗？」我问她。「You do not like him?」「 Yes, I hate him! 我恨他，基督教是什么？基督教是没有用的东西！我们不要的东西，那个是骗人的，那个是落伍的！那是不合理的！我们现在知识高，我们的理性 高，我们的哲学程度高，我们不需要这些不能负责任的信仰，不合理的东西！」我告诉你，这些人很可能就是很敬虔的基督徒的后裔。我们今天谈灵性 ，而我们的灵性反知识，我们我们不知道我们最好的青年人所想的反基督教的东西是什么？我们没办法供应他，所以一批一批知识分子离开了。我说「你恨他，为什么？」她就讲了，她说「基督教是什么东西？不合理的东西。我现在问你，你懂不懂哲学？」她这个女孩子真是没有礼貌，我年龄比她大一倍。「你懂不懂哲学？ 」我说「我懂一点点。 I know a little bit. 」「 How can you know philosophy? 你怎么能懂哲学？」我说「我教哲学所以我懂一点点....。」她说，「我读哲学的。」「哦，你读哲学 ，我教哲学的，你读多久？」「我读了四年了！」哇！她提到「四」 的时候有一点了不起的样子。我看四年是「起不了」不是「了不起」 。她就问：「你教哲学几年了？」我说「我教不久，只有十九年。」 那她更不好意思，她说「Ok, ok, but you know philosophy is only a game of the linguistic palying. 这不过是语言的东西。 所谓的神、永生、灵魂、地狱、天堂，这些根本不存在的东西，这个是语言的把戏吧！」她就在那里讲了。「 Ok, 你认为是这样吗？那你读的是哪一派的哲学？」我就问她。她以为我教的哲学大概是孔子、 孟子....。 所以她就问我说， 「Do you understand about Wittgenstein （维根斯坦， 1889-1951 ）? 」我说「 Wittgenstein? I know a little bit about him. 」「Do you understand about linguistic analysis? 」「 Yes, I know a little bit. 」后来我就告诉她「Are you talking about Wittgenstein, Ayer （艾雅， 1910-1989 ）, You talking about Vienna School, Vienna Circle （维也纳学会）? 」「 Oh yes, that is what I am talking. 」她说，「是的。」她知道的我也知道，但是我知道的她不知道。

以后谈到一半的时候，她就很有兴趣跟我谈，我就故意拉长跟她的谈话，那边就可以继续讲道下去。我和她 谈谈.... 谈到一半的时候， 忽然间有一句话答出来的时候她吓了一跳。 「Are you talking about the very special rule and principle in the linguistic study in the philosophy of Wittgenstein? The action is anything that can not be verified in a laboratory does not exist? 」「 Oh yes, that's right, so you know. 」「 Yes, I know a little bit. 」你是不是提到「凡事不能在实验室里面实验的东西都不存在？」她说，「对！你们宗教所信的都不能实验！你宗教性 的在实验室里面都不能讲出来，不能证明出来的东西。 」我说「 Yes, I know that. That's a very important rule. Good. To some circumstances I agree with that. 」「You agree? 」「 Yes. 」「 So what about religion? 」我不告诉她我是牧师，我告诉她我是研究哲学的，我是教哲学的。Do you know，你知道不知道一件事情？

就是「凡是不能实验的东西都不存在」的这个理论本身也未曾实验过。她说：「啊，真的吗？」「 Yea, that rule has never been examing or experiment or verify in the laboratory. 」我说「在实验室里面未曾实验过 Wittgenstein 的理论，你知道不知道呢？你知道不知道 Wittgenstein 青年的时候的写 Tractatus （逻辑哲学）的那一个东西是站在反宗教的地步。但是他年老的时候他自己有一些懊悔，你知道不知道？」我再攻她、再攻她的时候，她没有话讲了。她说「 I never thought about that! 我从来没有想过这个事情。」「凡事不能用科学证明的东西都不存在。」「凡是实验室不能证明出来的东西都不存在。」我告诉你，就是连这个理论也未曾在实验室里面实验过，你知道吗？



能不能你在实验室里面证明你这句话是对的？她说，「我也不能。」「如果你也不能，你有什么资格攻击宗教呢？」她醒悟了，后来我说，「我盼望你好好再思想你自己对自己的看法，以为一定是对的，里面很多不一定是对的。你过去不认为你不对，所以你是站在一个自以为对的立场这里批评、那里批评别人。人家不爱批评你，你爱批评人。现在我请你自己考虑一下你所讲的是不是对的？」「 Please think it over and over and I say so many thing in the gospel in the bible, I myself was a very very very atheist thinker. 我是一个无神思想的人，但是最后我发现许多圣经上的东西，虽然人不能证明，不是不能证明，是超过人所能证的，因为证据和证明的本身太低了，神太高了，你好好再考虑这些事情。」她说，「你这些话是有道理的。」我说，「那你再想一想好吗？想而又再想。 」她说，「 Ok, I will think it over and over. 」那样凶的人变成很柔顺的人，柔顺的她说，「我有事情我要走了。」我说「 God bless you! 上帝赐福你。」她就吓了一跳，原来我把神提出来了。她一面走，一面「 bye bye 」，一面眼睛恨恨的看那个传道人，就去了。

去了以后我就说，可不可以请把麦克风借给我，我要讲道？我要在街头讲道。那些福音派的人就问我「 Who are you? 你是谁？你要来讲道？」就把扩音机随便交给一个人， 忽然讲佛教怎么办？忽然讲摩门教怎么办？所以他问我「 Who are you 」 我是很赞成的。我就把名牌，阿姆斯特丹大会讲员的牌子给他看，「 I am a speaker seminary leader of Amsterdam congress. 」「 Oh, so you can speak. 你可以讲。」我就直接用英文讲道，一连两个钟头讲了三篇道。我把西方的哲学，东方的宗教所有缺 乏的地方，所有你们荷兰不要上帝，你们结果子孙以为是在最高明的科学技术的时代中间，变成吸毒犯，变成没有办法控制你们的自由情欲，你们变成一个沦落在罪恶奴仆中间的地位，然而谁能拯救你呢？你们不是在最科学的时代吗？为什么你们现在沦落变成罪的奴仆呢？你们不是有很多的哲学吗？你们的哲学家为什么有的自杀的呢？我就一个一个跟他们谈，最后我就说，「耶稣是道路、是真理、是生命」（约翰福音 ：14 章 6 节），再把这些再分析再剖解的时候，他们人越来越多， 越来越多，一下子几百 个人坐在那里。那个时候，几个世界福音派重要的领袖，也在听众的中间。当我讲到一半的时候，有一个人他们就专捣蛋，在女孩子的下面就躺在地上看女孩子的裙子。就在这里走来走去，就在那里哈哈大笑，一直讥笑。我到不能忍的时候，我「奉耶 稣的名吩咐撒但离开你！ In the name of Jesus Christ I casting devil out form here! 」当我讲这一句话的时候，他吓了一跳， 他大概没有看过这么凶的传道人。在他意料之外，他吓了一跳，静下来变成一个呆子就听道。他的朋友替他申辩： 「 Why you call my friend devil? 为什么你叫我的朋友是鬼呢？」我说「 shout up! 我不是讲他是鬼，我是讲他背后那一位看不见的灵界的东西。」我继续再讲道下去，他坐下听没有办法了。神的能力在那里显明出来了。

亲爱的朋友，我把这些告诉你，要重复昨天讲的一句话 ---- 所有反对基督教的思想体系里面都有一个自我摧毁的定时炸弹。我很严肃讲，所有抵挡上帝的哲学思想里面，都有一些东西是自我摧残的、自我矛盾的、自我戕杀的、自我诋毁的东西。但是我们很可惜今天基督教在象牙塔里面，空谈属灵和祷告，然后把一切思想的东西当作是魂的，不属灵的，我们就把我们最好的知识分子，一个一个的送到教会外面去。有多少我们许多我们很爱主的子弟，很爱主的人的子弟，他们现在在世界中间受了外邦人的攻击，受了新时代许多不同哲学思想的熏陶，他们反过来看，在教会里面得不到供应他们就走了，走了，走了。然后我们在教会留了一些比较要听那些比较属灵的比较乖的孩子。上帝差遣我不是单单为这一群。上帝差遣我到虎穴的中间与他们争辩。你不赞成争辩，圣经说争辩（参：使徒行传：15 章 2 节），明天早上我要提到这件事情。保罗与雅典学派的人辩论；保罗与他们 大大纷争辩论，你说这不属灵。我不管。你怎么评论我，我不管。神给我的呼召，给我的感动 与你们传统的东西不一样。我们今天爱听很顺从，很属灵的东西，很好看的样子。但是我看见保罗，他知道别人想些什么？他知道他们毛病在哪里？他点出他们的毛病在哪里。



有一次，我在华盛顿讲道，讲完了之后，当我要上飞机快快要走的时候，离开会场的时候，有一个人抓住我，他说「你不要走」。我说，「我现在飞机的时间到了。」「给我五分钟，我是北京 国务院派来的 ，我很可惜只有听你这一堂。虽然只有听一堂，我知道，我可以下一 个结论，基督教可以救中国！」我说「你凭什么讲这句话？」「我知道你对马克思看得很透，你把共产主义所有的弱点都点出来了，而我知道基督教比这些都更高，我很可惜只有听一次。」我说「那边我有的录音带你去买。」他怎么回答呢？他说，「请你放心，你的东西我们早就注意了。我盼望争取到有一天北京 请你去讲学。」我说「这是小事，神的旨意要紧。你是基督徒吗？」「我还不是，我愿意好好追求。」另外一个上海的一个大学的教授在十一点半，很暗的时候，在停车场等我。 那时我在 Medicine University of Wisconsin 讲完道以后到了停车场。他说「唐牧师，我不好在公开的面前见你，我现在对你讲一句话，你讲的这些我在教会听不到。通常的牧师不解决这些问题，也不跟我们谈这些，你点出来了。这是我三十五年来盼望听而从来没有听到的东西。」我说「现在要怎么样？你要不要信主？」我刚才提到神学 (theology) 、 哲学 (philosophy) 和护教 (Apologetics)。我的护教学 (Apologetics) 不是单单护卫自己，我这样信很有理由。我为什么信？因为我的理由是这样的，那没有用的 。我既然这个信仰是这么好的，你要不要信？为什么你不信？offensive 这是进取性 的，是攻势的，不是守势的。他说「只有一个问题我还没有解决，就是进化论中间与物理学热学里面第二个定律之间的矛盾。」我给他一些书名让他看。「这个问题解决了以后，你信不信？」他说：「我信！」如果信了以后你回上海去怎么办？他说，虽然一定要受苦，我还要把真理当作我一生追求的目标。

最近我听见一些很不好的话。台湾的到美国去，都在追求知识，而不是为了追求真理。因为他得到了哪些知识，回来可以赚大钱，他就进哪一系，你们有祸了！那些讲话的人对我说，「大陆来的比较追求基督教的真理，台湾的知识分子比较追求世界的享受。」若是这样，我可以不必常常到台湾来。我正在祷告一件事，若是主许可，也许，可能在没有死以前在大陆十个大城市举行大布道会，你们为这个事情祷告。什么时候成全？我不知道。我们一定要在有生之年用雄心大志为主做一些的工作。我们一定在这个世界中间以祭司的身份为世界代祷，以先知的身份把神的话传出来，以君王的身份做一个得胜罪恶的统治者，我们不是被罪所管理的人，我们成为一个属基督的青年，我们需要主自己的圣灵在我们的身上。

圣灵是智能的灵，圣灵是知识的灵，谁一天到晚讲圣灵而轻忽知识、智能，我不相信他。圣灵是真理的灵，谁一天到晚讲圣灵充满、讲方言.... 等等，但是不回到圣经的原则，我不尊重他。圣灵是焚烧的灵，谁讲上帝的话，谁作见证没有那个燃烧着的爱，对灵魂的爱的那个火热，我不相信他。圣灵是果子，从爱到节制都显得非常清楚（参 ：加拉太书：5 章 22-23 节）。从果子你知道一个人，你知道树是什么（参：马太福音：7 章 20 节）？求主帮助我们，给我们靠着主的能力，靠着天上而来的圣灵，以智能，以知识，以真理，照神的启示，以基督从死里复活的大能，把道传给别人。

你盼望这一生为主得哪一些人吗？你盼望主给你的感动有一个很特殊的意义，使你得一群的人吗？耶稣说，「我还有一群羊，我还有一些的羊他们还没有归回羊栏，你要去把他们带回，使他们合而成为一群 」（参：约翰福音：10 章 16 节），那些人，需要你去得着他们。.

第四讲



有哪一个人你在这个聚会里面感到主感动引导你，你做奉献，你牢牢记住今天你把自己奉献给主，那么今天晚上有一个奉献的聚会，你凭着你在神面前已经约定的，你在神面前所已经做的反应，你到台前来把自己交托在主的手里，愿主恩待赐福你们，使你们以后的道路，比以前的道路走得更在神的旨意和神光明的道路中间。

我们大家一同来读圣经罗马书第一章第十三节一直到第十七节， 我们一同来看： 「弟兄们！我不愿意你们不知道，我履次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样；只是到如今仍有阻隔。无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人。我都欠他们的债。所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。」


第十六到十七节一同开声来读：「我不以福音为耻；这福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。因为上帝的义，正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信；如经上所记：义人必因信得生。」

「我不以福音为耻；这福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。因为上帝的义，正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信；如经上所记：义人必因信得生。」

「无论是希利尼人、无论是化外人、无论是聪明人、无论是愚拙人，我都欠他们的债。」

保罗在这里很清楚的提到他里面的一个伟大的心志，有一个伟大，宽宏的大量，在他里面有一个很大的负担，就是把福音传给一切他可以遇见的人。我们在这一段的圣经里面，看见这个罗马书的序言，是一个普世性 的心灵，普世性的关怀，一个普世性的异象。今天我们要很谨慎的把「普救论」和「普世的所谓领受神同样的启示，在不同宗教里面的这种神学思想」以及「福音的普世性 」分开来。我再讲，这三件完全不同的事情。第一句话，叫作「普救主义」，或者「普救论」 (universalism)，也就是「基督为全世界的人死，所以主动的把所有在罪恶中间的人都救出来了，不论他们信主或者不信主，因为基督既然为全世界上的人死，所以全世界的人都一定会得救的」。这是一种新派的学说，是一种错误的神学思想，这是一个与圣经的真理相违背的道理， 是福音派思想的仇敌， 这是错误的神学，这个叫作 universalism 普救论的神学是我们不接受的。

第二样、许多新派的思想又认为在其它的宗教里面照样有神的启示，是与基督教的启示是有同样的源头，有同样的价值，有同样的意义，不过只有不同的程度而已。这种「普世领受启示」的这种新派的神学思想乃是今天有许许多多不承认基督的独一性 、基督的完整性、基督的绝对永恒性的福音而产生出来的。这样的思想不但在外国，不但在十九世纪，已经在二十世纪末叶的台湾开始盛行了。有一些的传道、牧师，有一些的神学家，他们认为：「你可以在佛教里面看见基督向他们显现。你可以在佛教里面看见有基督的灵在他们中间所做的启示。你可以在净土宗里面看见跟基督教很靠近的那些思想。你可以在神道教 (Shintoism) 里面、印度教 (Hinduism)、 道教 (Taoism)、佛教 (Buddhism).... 这些伟大的宗教都有一位不同的上帝，戴上不同的面具，所做的不同的启示。但是里面有一些与基督教这么靠近，因为是同样的一位神在不同的民族，在不同的文化，在不同的宗教中间 显示过自己，这个理论是我们纯正福音派信仰所不能接受的。因为这是与圣经的原则相违背的。

这第三个， 就是我们相信福音的普世性。这个福音的普世性和 universalsim 和 Universal revelation of the true God 是不一样的。福音的普世性是上帝为全世界预备了在基督里独一的福音。（ 请你把 bass 的部份减少20%，你们调音的人要非常敏感声音，因为你们是在音里面做专家，所以耳朵要特别专。比如昨天早上校园同工唱诗的时候，钢琴的声音比唱诗的声音放大十倍，那么诗班就听不见 了，只有听见钢琴的声音，这不对的。所以你们要敏感，在一切事情上要很留心、注意、敏感、你才能被神用得更好。否则的话，练得半死，结果听不见，只有听见钢琴独奏的声音。那就很得罪那个同工。这是很小的事情，但是对敏感的人小事变成大事。所以如果你敏感，你就可以在小事被神重用得更好了。一个男人上台讲话的时候，你要把低音减少一点，女人上台，你要把高音减少一点，那么中国人，外国人都不一样的。音量大，音量小都不一样，你要非常敏感。我盼望在这十年中间有很多专家可以训练出来。因为我到处去看见很所谓 professional 实在不够资格做 professional 所以我们还要训练很多的人，我们继续讲下去。）

我刚才讲到哪里？这个 universalism 和 universal revelation of the same God 这两个都不是我们的理论，也不是圣经的思想。我为什么这么严格，这么挑剔，要这么严谨的和你们谈到准确性 的问题？不是「深浅」的问题，不是「多少」的问题，是「正误」的问题决定方向。所以如果我们今天说「都是一样的，都是传福音的」，你就囫囵吞枣不分是非，你很容易让教会开一 道大门，使许多错误的思想进来。就像我昨天说的，很可能在一代之间我们的福音信息已经变质了，所以求主保守我们，给我们这样的敏感，使我们很严谨的心奉献给神，我们丝毫不妥协，我们才能在神的旨意里面忠心到底。我们今天在思想到第三件的时候，与第一、第二、不同的方面在哪里？就是神借着独一的基督，借着完整的基督，那永恒的基督在暂时中间显现，要让这个已经成全的绝对性 的福音成为普世独一的盼望。所以，不是神在普世中间有所启示，因为有所缺乏所以在基督里把更完全，更高尚的一种启示下来做为其它启示不足的补充。不是的，乃是这独一性 ，在基督里面我们回到上帝的面前。

耶稣基督说，「我就是道路，我就是真理，我就是生命。」接着说：「若不借着我，没有人能回到父那里去」（参：约翰福音：14 章 6 节）。这一句话是新派所不能接受的，这一句话是其它的宗教所要排斥的，这句话是许多人认为基督教自高自傲，看不起其它的宗教，排斥其它的文化把自己放在世界最高的峰来轻看别人的一种帝国主义的思想。所以他们认为，很可能，甚至有一些绝对的说，这句话不是耶稣讲的。



甚至连瑞士的大哲学家雅斯培 (Karl Jaspers, 1883-1969) 在他的书里面括号说「耶稣没有讲这句话。」我告诉你，这句话是基督教的精髓，这句话是我们信仰重心里面最重要的一个保证，这句话告诉我们在基督里我们回到祂那里去，再回到父那边去。在这句话告诉我们，除了祂以外，没有别的救法（参：使徒行传：4 章 12 节）。 在这一句也就成为众人的绊脚石；这一句也就成为其它的宗教不能接纳基督教的原因。而许多基督教所谓最高层的领袖正在慢慢的放弃自己的绝对性与这个相对的世界、与这个罪的世界妥协，这是我要争战的原因。耶稣说：「若不借着我，没有人能到父那里去」。他是独一的中保，而全世界的人都只能在基督里才能与神产生和好。只有基督所献的祭才成为解决罪恶的不二法门，就因为耶稣基督的宝血使我们 与神之间的关系，从前隔绝了，现在复合了。只有借着基督的宝血、基督的十字架、和基督无罪的圣洁生活，成为神人之间的中保我们回到上帝的面前，这是绝对的福音，这是不可妥协的事情。我盼望以后这一代的青年，这一代的知识分子为着纯正的，绝对的福音，我们好好的献上自己，生根建造（参：歌罗西书： 2 章 7 节），勇敢讲明这福音的奥秘，这样，我们才成为神忠心的见证人，在这时代高举基督的十字架。

保罗为这个福音，所以他向罗马进军。保罗为这个的福音，他向西方最高层的知识分子进军。保罗为这样的一个福音他向当时夸越欧亚，在许多国家中间，甚至在非洲的北部有了最大的版图、最大的力量、最大军事、政治能力的罗马帝国他讲这样的话语。「无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债」（罗马书：1 章 14 节）。当保罗讲这一句话的时候包含什么意思呢？为什么他不说「无论希利尼人、无论罗马人（这卷书是写给罗马人的，但是罗马的字跑不出来）。保罗为什么不说，无论是犹太人，无论是撒玛利亚人，无论是希利尼人，甚至你们罗马书人我都欠你们的债」？保罗在这里只有提到一个文化的名字，提到三种不同阶层的人的范围。保罗说：「无论是希利尼人、无论是化外人（这化外人就是我们中国人所说的那野蛮人，或者那些蛮夷之族，那些没有文化之族，没有开化的民族，就是在长城北边那些只有武力而没有礼仪，只有军事，而没有思想； 只有征服的野心，而没有真正的头脑的那些民族）。」保罗提到这个化外人原是指着北方那些高卢，或者马其顿以北的那些没有高深文化的人，对他们来讲的。但是保罗提到希利尼人的时候，这就是提到当时最有教养，最有文化思想，最有哲学的训练的那些受希腊文化影响的人。

为什么保罗在这里不提到罗马？保罗只提到我愿意把福音传给你们在罗马的人。那是因为罗马人征服希腊的结果是被希腊征服回去了。罗马人征服希腊的土地，结果是让希腊人的思想征服他们的头脑。所以罗马人的得胜是无知的，希腊人的得胜是思想的。罗马人的得胜是暂时的，希腊人的得胜是永远的。罗马人的得胜是外表的，希腊人的得胜是内在的。罗马人的得胜是一下子可以再失去的，希腊人的得胜是征服了他们的内心世界，他们的思维，他们的结构，他们整个文化的重心完全被希腊人变了。不但是他们的逻辑，他们的科学，他们的研究受了希腊影响。那这样，我们看见罗马帝国其实从外表来看他用军事的力量扩张得着了许多的版图，但是在文化，在思想这方面，已经成为希腊的奴隶了。所以保罗不需要说，我要征服你们在罗马的人。他就不必把罗马当做是一个特别的模式，做为传福音的对象。

保罗提到世界上有聪明人；保罗提到世界上有笨的人；保罗提到世界上有化外的人，还没有文化的人，这些没有文化的人他们就以体力，军事和战争当作他们的夸耀。所以当他们能够把体格练得高大的时候，他们认为这就是他们得胜的基础，是他们存在的保证，是他们强国之道。但是希腊人的看法不是如此；所以希腊人和罗马人不一样；希腊的雅典和北方的斯巴达是很不一样的。斯巴达人有一个习惯，就是为了要国家强盛，他们需要有身体的发达，所以健康的身体是强盛之因，好的婴孩就从他有多大多重，来看他以后对国家有多少的贡献？你看有这么笨的人吗？所以就像毛泽东说：「健康第一」那样笨的事情。所以当斯巴达人把他们的婴孩生出来以后，第一件事，量多少？在六十五公分以下的，就杀死他。在六十五公分以上，更长的就留下他，所以等他们的孩子个个长大的时候，都是很可怕，很威武的，个个像阿里和泰森那样的人。但是结果斯巴达为什么被雅典打败呢？因为他们只有勇无谋。他们有体无灵，有身无心，他们有力无脑。他们有军事，但是没有计谋；他们有武器，但是他们没有思想；所以思想的功能在历史中间是唯一能使世界的文化继续下去的一个很重要的因素。

从前有两个人他们比赛哪一个人更有力量。好，抓到一只蚂蚁看谁先把它杀死？那个孔武有力的人就把蚂蚁抓来就打拳打下去。打下去以后看，没有死。他再打第二次，更大力，打下去，也没有死。第三次他尽他所有的力量打下去，蚂蚁还在走，原来蚂蚁就在他这个缝里面走来走去。那个聪明人看到蚂蚁，用一根小指头一压就死了。所以不 在乎你有多大的外面的力量，在乎你的智能，你里面的智力是如何？那这样，希腊所以变成保罗唯一提出来的一个文化的名称 ---- 希利尼人我欠他们的债。这句话是什么意思呢？因为在当时中间，希利尼的文化已经变成整个人指挥西方社会活动 的一个背后的动因了。我个人给文化一个很特别的名称：「文化是社会的精神」，或者「文化是社会的灵魂」；换句话说指挥身体活动 的，是灵魂的力量。照样，影响整个社会动向的是灵魂，就是那个背后的文化的影响。文化里面的价值观，文化里面建立起来的标准，Standard, criterion and concept of value in the culture system becomes the soul of the governing power in the society and social action. 所以 social activities was dominated and determined by the culture force 所以这个文化的力量成为社会力量的推动 因， 这样的，保罗看这件事情，看得很准。

今天我们看罪人，你不是单单看他是荒宴、醉酒、打人、赌博，悔改离开这些你就已经结束了。你还要用文化的眼光去看，这些行动的背后是哪一些精神去支配他的？你对中国人讲道的时候，你不能不明白这些使中国人很难信主的文化背景是什么？当你对希腊人讲道的时候，你不能不明白这些使希腊人拦阻福音的文化背景是什么？


什么在中国人中间信主是这么难？因为中国人先有一个文化上的一个盾牌来抗拒基督教的思想。他知道基督教是好的，他知道基督教有许多可取的地方，但是，他很怕做了基督教就被社会认为是一个不要祖宗的人。所以这种「我一信主，不再祭祖」就使文化把我丢弃、轻看，使我受排斥成为一个文化不要的人，这样我信耶稣需要再三的考虑，我不能随便做决定。


为这就是为什么在中国中间向中国人传福音的中间你遇到许多与其它的文化的人所遇到不同的拦阻的原因。所以保罗深深知道这文化使命和福音使命之间的那个关系到底是什么？我们要把纯正的福音传开。但是在纯正的福音传开以前有许多文化的阻隔，有许多文化的盾牌，有许多文化上对福音抗拒的力量是我们应当了解的。保罗说：「无论是希利尼人、无论是化外人、无论是聪明人、无论是愚拙人，我都欠他们的债。」在这一句话里面至少有三个很大的思想观念在他里面。

第一样、在这里保罗清楚看见福音的「普世性」。福音是迎合全世界每一个民族需要的，没有一个人是不需要福音。保罗在这里让我们看见，第一个很重的思想观念，福音的普世性 。基督的福音不是单单为 犹太人。这是历史上一个很重要的从旧约到新约里面的一个突破。在犹太人的思想中间， 「犹太、犹太、犹太，.... 耶和华是以色列的上帝，耶和华特别爱以色列，耶和华在以色列，就是在亚伯拉罕、以 撒、雅各的这个路线的系统中间赐下他的福气」，是与祂成为「万邦万民的上帝」，这些已经记载在旧约里面的话语，他们不大注意。

我这几天正在看一本很厚的书《犹太主义的百科全书》，这是刚刚出版不久的一本书。我在注意思想犹太人怎样在种族狭隘的主义里面要包容神的恩典。但是我们看见基督说：「你们到普天下去，使万民都做我的门徒」（马太福音：28 章 19 节）的时候， 就给保罗有一个很特别的启发，这是一个突破，福音的普世性，道不是单单为犹太人，道不是单单为以色列，道不是单单为耶路撒冷，道不是单单为加利利，道也为希腊的文化、为罗马人、为化外人、为所有全世界的人，所以你们要使万民 Let all the nations become my citizen。而万民都成为我的门徒这是耶稣基督很清楚指导出来的一件事情。保罗抓到了这个重点，福音的普世性 成为他异象里面的一个广度；福音的普世性成为他传福音的对象的一个很重要的他眼睛所看到的那个境界。这个眼界太广，为什么？因为他看见了耶稣基督福音里面这个很重要的重点，这是普世性的。

第二样，保罗讲这句话，无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人。我都欠他们的债。第二样，就是每一个人都可以用福音去解决他们的困难。这是第二个信念。不但福音是为了全世界而预备的。每一个人、每一种民族、每一种阶层里面的人都需要福音，而福音可以供应他们的需要。所以我欠你们的债，所以他要付这一笔的债，这表示众人都需要这个福音所带出来的功能。每一个在世界上的人、每一种文化都可以从福音得者解决。这就是今天许多的人从这个信念中间得到一个很重要的大题，但是没有深深思考实用值价值和困难所在在哪里？许多基督徒常常会跟着别人讲一些很漂亮的、很总结性 的话语。所 以我们常常对人家说：「 Christ is answer. 耶稣就是一切的答案！」我们讲「 Jesus is 答案。Jesus is hope 耶稣是我们的盼望，耶稣是我们的答案。」你真的敢讲这句话吗？那我问几个问题看你怎么答？你说虽然耶稣是世界的答案，但是我不是，所以我不能答，那 么你自己问耶稣好了。耶稣把责任托给你，你就托回给耶稣？耶稣叫 我们成为世界的答案，我们面对世界的需要的时候，你真的相信耶稣是一切的答案，那你预备了多少？所以第三样，保罗讲这句话的意思表示他已经装备好了来应付世界的需要。我不要你们青年人只有「肯」的心，而没有「能」的追求。 You only have your willingness, but you have no pursuit of your ability.

我们肯不肯？「肯！」我们能不能？「不能！」我们要不要传道？「 要！」怎么传？「不知道！」今天许多的奋兴会达到的目的就是把人 的「不肯」化成「肯」就结束了。肯的时候，流流泪、大哭、大喊， 流了眼泪以后，就软软无力，哭完以后就毫无能力做事情。然后过了 几年以后发现，我肯做，做不出来；做不出来就内疚，「哇！我不够 爱主，我从前奉献要做主的工，现在我没有做什么，怎么办呢？求主 赦免，求主怜悯。」再来一次奋兴会，再得着复兴，你肯不肯？「主 啊，我重新奉献，我肯。」肯了以后呢？又再不能，又再不做。以后 就在「肯」、「不肯」；「肯」、「不肯」下功夫。今天许多人就给 你训练班， 训练班.... 但是我告诉你，训练是要叫你变成「能」， 从「不能」变成「能」；从不能变成能不是单从知识而来的，从不能 变成能需要有圣灵的智能，圣灵的能力。所以这首诗歌说，「求主赐 下智能与能力，使我传扬主你的信息。」

司提反他在世界上的时候，他是以智能与圣灵讲道众人抵挡不住（参 ：使徒行传：6 章 10 节）。大家跟我讲这句话，「以智能与圣灵讲 道，众人抵挡不住。」当他讲道的时候，智能从他的身上出来。圣灵 的能力也从他的语言里面表现出来。

所以那些听的人不但听到他讲的话充满智能，也听到他讲的话里面充满圣灵的能力，他们抵挡不住，唯一可能就是接受他所讲的道或者把他打死。结果他们决定把司提反打死。有一些人就认为这个司提反没有能力，所以结果被人打死了，这个司提反没有神的同在所以遇到了灾祸。对成功神学的人来说，司提反的结果是一个失败，因为他没有成功。



但是对我来说，这是在神旨意中间常常可能发生的事情，因为神的道产生了两个极端性 不同的对极的可能。第一，就是你成为馨香的气，叫一些人叫他活，叫一些人叫他死（参：哥林多后书：2 章 16 节）。你要兴起来使许多的人可以复兴，也使许多人跌倒（参：路加福音：2 章 34 节）。你做神的仆人，有许多人可以接受你，许多人可以抗拒你；你做神的仆人，爱你的爱得不得了，恨你的恨得不得了，这是很可能的事情。所以同样两个被圣灵充满的耶稣基督的门徒，彼得讲一次道，得到三千个人悔 改的果子。司提反讲一篇道，得到三千块石头丢到他身上来。你说，「彼得是神大大重用的，司提反是神不顾的」。「彼得是大有能力，圣灵充满的」。司提反是依靠自己的力量的吗？我告诉你，不是的，两位都是被圣灵充满的，两位都是神所重用的仆人，他们都做了同样的果效──挪动 了坟墓面前的石头。

你还记得耶稣对门徒说，你把拉撒路坟墓面前的石头挪开（参：约翰 福音：11 章 39 节）。为什么呢？石头不挪开，死人不能出来。 所以你把石头挪开，以后复活的大能来了，那死人就复活出来了，然后你解开（参：约翰福音：11 章 44 节）。第一、要挪开。 第二、要解开。挪开 ---- 除去罪的拦阻。解开 ---- 传道以后生活的表现得到新自由。挪开石头叫作 pre-evangelism。 解开绑布叫作 post-evangelism。 拉撒路出来！这个叫作 evangelism。那你听懂了没有？

当福音的大能，福音的本质没有彰显出来以前，我们需要做一些福音的预工，除去拦阻，除去许多福音的拦阻，像坟墓前面的石头需要被挪开一样的，这个叫作福音的预工，pre-evangelism。然后耶稣基督 以复活的大能说：「拉撒路，出来！那死人就出来了。」（参：约翰 福音：11 章 43-44 节）计志文牧师说，如果耶稣讲另外一句话怎么办呢？「死人出来！」拉撒路就出来了，一样不一样？他说，不一样 的。因为耶稣的能力太大了。如果耶稣说，「拉撒路出来！」那个死人就出来了，是照名字一个出来。但是耶稣的能力那么大，如果他讲 错了，他说，「死人出来！」全世界的死人都出来了。我们的主能力太大，祂一一呼名。祂拯救你的时候，叫你重生的时候，是呼召你的名字叫你出来。「拉撒路出来！」他就出来了。出来以后，解开叫他走。这个是已经有了福音以后另外的社会关怀，另外的、其它的工作要再做的、文化使命.... 等等，这个叫作 post-evangelism 。那么，我说彼得和司提反都做了同样的工作，挪开了石头，为什么呢？彼得把那些石头挪开了以后，他们就信主。但是司提反挪开那些石头 的时候，他们就看见自己死的情形被发现了，他们就用石头打死上帝的仆人。我们看见耶稣基督在世界上的时候，也是照样，他把人罪恶的面具扯掉之后，犹太人就把他钉在十字架上，同样的的情形。但是这两个人都以福音的大能叫一些人活，叫另外一些人死。叫一些人得着复兴，叫一些人跌倒，所以都在福音的大能里面有分。

保罗在这里提到「无论是希利尼人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债 。」表示他已经预备自己要供应众人的需要；他已经装备自己为众人的需要已经在神面前预备好了。今天有许多的传道人，只有「肯」，没有追求「能」。已经能了以后，没有保守「诚」。我盼望这三件成为我们事奉中间很重要的话语，「肯」、「能」、「诚」，第四个字「恒」，大家说（重复）。你有真正的肯，神用你。不是照你所没有的，照你所有的。能，你所有的继续不断的追求，在有的上面再继续的长进，神更用你。第三，你「诚」，实实在在的做传道，诚诚实实的传扬主的道理。我一生有一个原则交朋友。我的朋友不多，我交朋友的机会比任何人都更多。听我讲道的有超过五百万人。我所见的传道人几千个。我自己教过的牧师、传道人已经超过六百人。但是真正做我的朋友的，没有几个。我有一个很重要的挑选原则，就是「诚意」的人，真诚的我做朋友。不诚的我从名单中间除掉。当我发现一个 人不真诚的时候，我开始看不起他。真诚！你做传道也是如此，你做神的仆人也是如此。你讲的话，是出于你纯洁的动机，是出于你爱灵 魂的心。是出于你真正实实在在坦白，在真理面前真心要与人一同明白神的道而讲出来的吗？若是不是，你不能成为神忠心的仆人，这是第三样。第四样，恒。让历史印证你的事奉是真的。因为「真金不怕火炼」、「路遥知马力，日久见人心」，神以时间为试金石，神以时间为审判官，神以时间为见证人，看看你在末后的日子，是不是像起初一样的事奉上帝？这个四个字成为事奉很重要的话语。

那么保罗在这里，我特别要大家思想的，就是希利尼文化里面三个重要的模式－第一天我听见你们常常惯用的名词，这「多元的社会」、「多元的社会」，保罗时代是「单元社会」，我听了很不顺耳，为什么很不顺耳呢？是不是因为还没有六十岁所以不「顺耳」？孔子说「六十而耳顺 」，不是的。因为我发现你们用词有时候是跟人家用的。当教会领袖开一些讲座的时候，把一些名词讲出来，你们就跟着把那些名词拿来用了。但是用的人原先的意义是什么，和你们用的时候你们能够了解多少，常常有一个很大的距离。所以我请你注意，这「多元的社会」 是二十世纪的一个很重要的记号吗？是！但是不要忘记，保罗就在外邦人的世界中间传福音，他进入多元的社会。所以不要以为当时的世界是单元的，现在的社会是多元的。保罗说，「希利尼人，我欠你们的债。化外人我欠你们的债。犹太人、外邦人、无论是主的、是奴的 、是希腊人、是外省人，是犹太人，我们是撒玛利亚人，是聪明人，是愚拙人」，这已经把多元性的原则提出来了。所以，不要以为我们现在传福音的困难比保罗时代更大。不要以为我们处在特别复杂的社会使我们现在很难传福音，保罗时代很容易，不是的。我现在要解释希利尼文化里面三种重要的人生派系，而这三种人生哲学怎么样影响当时，使传福音遇到很大的困难，因为他们在多元社会里面产生互相鼎立的那个局势，所以福音在这个环境中间很难做。

我昨天提到一句很重要，要我们思考的一句话。就是「为什么美国人敢在最会煮菜的民族中间开最大的菜馆（快餐店）？」你注意听那句话没有？你还感到很好笑。我很多事情叫你笑，不是叫你笑罢了，因为你笑的背后有很重要的使命要你去思想一件事情：「为什么美国人有这种雄心呢？」为什么中国人没有呢？美国人有投资的精神，有冒险的精神，有愿意用很大的代价去得到一些他认为有价值的，而他的价值观和我们的价值观不一样。因为我们的价值观被「金钱」两个字衡量，所以中国人的「价值」和「价钱」分不了多少。但是美国人不是如此，有哪一个亚洲的民族要花几万万万万美金去火星上面，用各样的仪器得到一个结论──没有一粒细胞，没有一个细菌；没有一个最微的生命在里面。有哪一个民族要花几十亿美金，跑到月亮去拿几块石头放在博物馆？你知道那个石头多贵？同样的钱可以买几千万颗金刚钻。月亮拿石头下来有什么用？美国人有这个精神，这种精神到底从哪里来的？我相信西方这种冒险、探险、投资、在各样的价值观里面去找到新的东西发掘出，不管付多少代价，是从基督教的精神和希腊的精神拿到的。从基督教对创造的研究，「神说我把万有放在你下面给你管理，天上的鸟，地上的兽，海里的鱼都在你的下面」 （参：创世记：1 章 28 节），人就成为自然的主宰。所以这个观念 和这个思想在中国文化里面很难找到种子。在希腊里面钻研逻辑、deduction、induction 这些的东西无形中已经在苏格拉底的系统里面有了。 不是培根 (Lord Francis Bacon, 1561-1626) 才发现的。亚里斯多德找到了这个 deduction 的 theory，syllogism 的原则，思考的正确路线，但是这些东西原先就是神原先就放在宇宙万有中隐藏着的道理，让人去把它发现出来，变成各样的科学来研究的。那这些成为希利尼文化很重要的东西。保罗就对这些人说，「你们虽然有希利尼文化，我还欠你们的债，我还要把福音传给你们。」

在希利尼文化里面曾经出现过几个不同的阶层，几个不同的历史阶段的第一个阶段是什么？就是对形上学的兴趣。这个形上学兴趣的动 机是什么？你注意听：形上学注意的动机不是单单在物质界里面被造为物质而生活的活物 The only being not only created for the material world and in material world. 因为人不是单单被造在物质界，也不是被造在唯物之界，人之所以为人有另外一界，那个另外一界的存在， 使人不甘愿单单活在有形的世界， 所以产生形上学。The cause of the search after the metaphysical truth is because men are metaphysical.


人本身有形上的部份, 所以我们对形下的部份我们不满意，我们不满足于只有吃，只有穿、只有喝、只有住、只有行。有汽车，有房子以后，你满意吗？不满意。所以希腊的思想就产生了形上的追讨。所谓形上的追讨就是对能看见的世界，在深刻一层的思想，这个世界的背后那个看不见的动因到底是什么？这个用拉丁文来表示叫： La ta meta ta physika. The world beyond the physicial world


在这个看得见的世界的背后到底是什么？ 就产生了泰利斯 (Thales, 625? -546? BC) 、 安那西曼德 ( Anaximander, 611?-546? BC) 这些大思想家对形上的探讨。但是这些探讨所产生出来的答案不能绝对，所以产生了许多的混乱，许多不同的派别，结果苏格拉底就认为应当停止这些探讨，转过来思想人的意义。所以苏格拉底认为人在世界上最重要的就是我做人的意义是什么？如果我有公义的要求，公义的观念应当先弄准确。如果我有公平的要求，公平的价值应当先肯定。如果我有的观念，真理的真正的定义是什么应该要先弄清楚。所以对定义的正解，怎样寻求最准确的词句来表达你观念中间要追求的那些超过物质的价值的那些范围里面的东西，这是苏格拉底的第一样很重要的任务。

第二样，很谦卑的认为自己是一无所知，你才能够开始做准确的，无知开始谦卑对知识没有其它错误的观念做拦阻明白真理的探讨，这是第二个可能。那么这样人生的意义就和善恶发生关系了。所以苏格拉底的哲学开始，就论到人要行善，但是真正的善是什么呢？真正的善和真正的知一样不一样呢？真正的知和真正的乐一样不一样呢？苏格拉底的结论是 ---- 真正的知识一定达到真正的道德；真正的道德一定达到真正的快乐，那请你注意，在箴言你可以看到神启示很多伟大的话语。但是苏格拉底活在一个没有上帝启示特殊话语的经典的世界，所以他在希腊的思想中间，他用被造的头脑去想一些东西，想对的就比较靠近圣经，想不对的就比较远离圣经。这不像犹太人领受了一个很大的特权，像罗马书第三章所说的：「这样，以色列人有什么长处呢？第一、上帝的圣言赐给他们」（参：罗马书： 3 章 1 节）。所有外国的文化不能从特殊的启示里面去明白上帝的心意，他们只有从普遍的启示里面去揣摩大概做人的意思是什么？这是是希腊文化的 重点。所以希腊文化产生了一个苏格拉底把形上学的研讨当作次要，把人生意义的追讨当作重要。这样，哲学历史产生一个很大的转变，但是当他下去的第二代的门徒，就有不同的重心产生出来了。

所以苏格拉底有一个学生，这个学生二十岁的时候来与他学真理，到了二十八岁的时候离开他。离开他的时候，是因为苏格拉底因为他信独一的真神，因为他信永恒的灵魂，因为他信神比所有的神明更高，所以结果他被认为是煽动 青年，是反对拜神，所以以「无神论」的罪名逼他自杀吃毒而死，这是历史事件！那么，苏格拉底死了以后他的这个学生就逃走了。为什么呢？他逃走，因为他的这么伟大的老师是给民主杀死的。所以，你们不要以为民主很好。民主最大的差错，在历史上 就是把苏格拉底置于死地。「大多数人的意见认为苏格拉底要死！」 苏格拉底死了，苏格拉底为什么死？因为民主死。所以柏拉图一生最 痛恨的政治就是民主政治。柏拉图逃走的原因是为什么？为了使他们雅典人不再有机会犯第二次错误！所以「我救他们不犯第二次错我才逃走的。」哲学家的口是很厉害的。以后他就注意回到形上学的范围，就单单这个世界吗？你世界上找不到完全。但为什么你会有完全的观念呢？如果你看这个不好，那个不好，你凭什么说这个不好那个不 好？因为你里面有一个「好」的观念，里面有完全的观念，才会衡量出这个世界不完全的地方。里面有绝对的思想才衡量出这个世界有不绝对的思想，所以这世界的缺 欠，这世界的不完全，这就证明一定有完全的存在，而这完全的存在就不在这个世界，否则在这个世界你就找到完全了。这样的，这个完全的世界不在这个世界，又回到形上学那里去。所以柏拉图整个的思想中间的完全界在哪里呢？这个不全界。等到他的学生另外一个伟大的思想进来的时候，这个叫作亚里斯多德 (Aristotle, 384-322 BC)。亚里斯多德成天跟老师辩论，一点不客气，这是我们中国文化很难找到的人。

「你给我滚蛋！你敢跟我辩论？」中国人只有生「孩子」，没有生「 人」。外国人只有生「人」，没有生「孩子」。所以中国人，你七十岁你爸爸还看你是小孩子，因为他九十岁。外国人孩子十八岁他就对他的孩子说，「现在付房租，因为你十八岁了，你是一个人」。所以 中国人对儿女的观念跟外国人对儿女的观念很不一样。从哪里来？就从亚里斯多德敢跟他老师辩论而来的。你在中国对大你十岁二十岁的人，强辞夺理你马上没有前途，我告诉你。但是在西方不是如此。亚里斯多德讲一句话：「我爱老师，但是我更爱真理！」所以在雅典学派 (School of Athens) 这个大幅的壁画里面，文艺复兴第三个最伟大的高派的图画家，叫拉斐尔 (Raphael, 1483-1520) 这个人他画了一幅很大的画图，现在在罗马梵帝岗的博物馆里面。有希腊哲学家一群的人，但是中间有两个人正在辩论；一个是亚里斯多德，一个是柏拉图。柏拉图的形像藉用达文西 (Leonardo da Vinci, 1452-1519) 满头白发老态的那个威严表现出来，手中拿着一本书，这本书的名字 叫作《泰米亚斯》 (Timaeus) 就是柏拉图所有论说里面最重要的宇宙论 cosmology 的思想。

柏拉图与他学生亚里斯多德辩论的时候，手指着天上。亚里斯多德与他的老师柏拉图辩论的时候，手指着下面 。所以一指上，一指下，在柏拉图的思想里面，宇宙观的完全论在那里。在亚里斯多德的思想中间，宇宙观的完全在实体中间，在下面。所以柏拉图拿的是《泰米亚斯》，亚里斯多德拿的是伦理学的著作，而所有的思想都在房子的里面，只有这两者的思想在圆圈的背后由空中出现。所以在这里拉斐尔正在表现什么事情？表示有宇宙性头脑的没有几个人，多数人的头脑都被限制在某一种文化的框子里面，只有亚里斯多德和柏拉图两个人的思想脱框而出在宇宙中间包罗万象。这一幅图画的本身就是一幅哲学。好，我现在不谈艺术哲学，也不谈文艺复兴的事情。但是我要告诉你，等到亚里斯多德过了三百八十多年以后，保罗在雅典传道。当保罗到雅典传道，保罗对罗马人传福音的时候，我告诉你亚里斯多德的影响是科学主义已经没有什么重要了。柏拉图的形上论也没有什么重要了。但是苏格拉底的人生哲学又产生出来了。所以保罗说，「无论希利尼人、无论化外人、我都欠他们的债。」这一句话里面的意义太深奥了！因为当时保罗传福音的时候，所面对的，不是单元文化，是多元文化。

你们今天如果在台湾说，「我们在台湾见到的是多元文化」，我告诉你，台湾文化的多元性还不能比在雅典时代保罗对他们传福音的多元性。我们无论对一贯道也好、对道家也好、对佛家也好、对儒家也好，都是东方渊源的一些哲学原理和宗教的思想。我们今天倒没有像保罗在中东领受了一神主义，在西方的无神主义，在希腊哲学的神话主义和敬虔的一神非启示主义，和这些人生哲学不同的派别相比，他的多元性比我们还厉害！



我每一次到一个地方，我说这个地方的聚会应该怎么样，他们就说： 「啊！唐牧师你不要.... 我们这个地方特别难！」我最讨厌那一句话，好象世界各地方都很容易，我的特别难。我说，「你怎么知道你的特别难？」他说，「因为这样，这样，这样....。」我告诉你「这些东西别人也有的，你的困难别人也都有的，不要骄傲，连困难都要拿来做骄傲的本钱！」「我们台湾的地方特别的困难；特别困难，特别多元。」没有这个事！你遇到布道的困难在哪里？都在圣经里面早就已经记载了。否则你能够布道成功，你就比那些使徒更伟大。因为他们的困难比你小，你比他们大你还能解决。 上帝把一切最困难的一些东西都交给使徒去处理了，所以他们处理的那些原则可以成为我们的借镜，成为给我们光照的经验，让我们靠着圣灵的能力知道，他们怎么样顺服主做这些工作？

保罗不是对简单的同文化的人讲道。保罗对希利尼人讲话的时候，希利尼产生了三种人生哲学。第一种重要的人生哲学叫作以彼古罗派哲学 (Epicureanism) 。 第二种重要的人生哲学叫作斯多亚派哲学 (Stoicism)。 第三种重要的人生哲学叫作怀疑派 (Skepticism)。请你注意我下面的分解，我很简单的讲。许多关于斯多亚派的哲学我已经用两个晚上在台湾大学的礼堂讲了，就是三个月以前，我盼望不久以后那些文章可以印出来，你们可以看，怎样了解斯多亚派哲学的唯物论它的来龙去脉怎么样成为福音的拦阻？保罗对这种人有福音的债应当偿还的负担。什么意思呢？他知道他们在想什么？保罗不是很简单的传道人。保罗不是自命清高什么都不懂的传道人，他知道他们在想什么？

斯多亚派的人相信宇宙只有物质没有心灵，如果有心灵，心灵是附属品，所以信仰宗教是没有多大价值。为这个缘故呢？要把宗教冲淡，把对宗教里面对鬼神的惧怕除掉，人才可以达到真正的平安、喜乐的果效。所以你对这些人说「信耶稣有平安，有喜乐。」他就笑了，他说，「你信耶稣才没有平安，才没有喜乐。」为什么呢？「你一信耶稣你就怕犯罪得罪上帝。你怕得罪上帝，你就怕上帝审判你；怕审判你，怕死了见到鬼，你怕被鬼抓去，你怕不会得救，你怕亵渎圣灵，你哪里有平安？我不信神，所以没有一个神管我；我不信神，所以没有神可以审判我，因为没有上帝我什么都可以做！所以我就平安无事犯我的罪，过我快乐的生活。这个才叫作不信上帝才有快乐平安，你懂不懂？」今天我们有时候很简单：「信耶稣！信耶稣！有快乐平安！」他说，「什么快乐？什么平安？你们执事部还在吵架你以为我不知道？你们信耶稣的人还是很多神精不正常，你以为我不知道？你们许多信耶稣的人还有许多忧愁的事你们以为我不知道？」你怎么解释？所以我看你要传福音，肯传福音，是很好的，但是如果你没有深入研究思想不同的地方在哪里，你只能做很表面的，肤浅的传福音工作者。

这一派的人因为相信世界没有灵，只有物质；所以如果有灵，灵是附属品，这样，你只要在物质界得到和谐，你就达到你的目的，这就是做人的意义。保罗说，「我欠你们的债！」保罗说，「你这种人是没有办法得到真正的快乐的。基督要把更大的喜乐给你。」保罗向他们进军的勇敢，是因为他知道人的系统中间的矛盾在哪里？人的系统中间的自我摧毁性在哪里？人的系统中间的不能自足性在哪里？而基督的真理里面能够超越人的思想的地方在哪里？他都看到了。所以保罗去他们的中间。这一派的人说，「不必怕死。」为什么呢？「因为没有死以前，死还没有来，死了以后死过去了。」所以你还没有死以前，死还没有来，你怕什么？怕一个没有来的东西？死了以后，已经过了嘛，你还怕什么？所以，为了这个缘故，不必怕死，不必怕神，不必怕鬼。这一派的思想就好象可以从东方哲学中间孔子所讲的：「子不语怪、力、乱、神」来去解决。因为不语怪、力、乱、神，我只求实际的生活，有关天道不可得而闻，退而求其次只讲人道。人道中间的责任就是君臣、父子、夫妇、昆仲、朋友，忠恕之道解决整个人生的意义就这样满足了，关于超过这个东西，我不知道。所以孔子的思想可以被这一派的人引用一些。东方里面的多元里面有这一元。但是，孔子有另外一些话他们是不用的，孔子说：「道也者，不可须臾离也」（《中庸》第一章），「朝闻道，夕死可也。」（《论语》里仁第四）那些话他们不用了。西方的以彼古罗派就是这样的。这些人最后以为达到和谐就是快乐，他们把快乐的意义再降低、降低、降低。最后，因为唯物论做为他整个人生哲学的基础，不得不把整个理论掉到只求物质快乐的地步，结果，原意是内心清静的快乐，后来变成放纵情欲的快乐，这是以彼古罗派。

今天台湾就有很多这样的人。今天台湾的许多花天酒地，一天到晚在餐馆大吃，在赌馆大赌，在淫窟大淫的人。你怎么把福音传给他们？你知道他的思想动机是什么？你知道他里面的快乐是不是有永恒的本质？你怎么知道他们今天需要耶稣的福音？你怎么样把基督更高超的福音传给他们？

第二派的思想，叫作斯多亚派。他的人生的哲学，人生的目的不是追求快乐，人生要追求良善。所以这一派的思想很不一样，这一派的思想认为物质主义和寻求物欲之乐是低层文化，所以他们认为你要真正达到人生意义的重心，达到人生追求的目的。你就应当以良善为你真正的动机，所以你过良善的生活，不需要在良善的背后加上一些的酬报。


所以从某一个角度来看，这些至高良善的观念，就变成了一个非常的，比宗教更高的标准的一种道德生活。我再讲一次，这种至善的至高的良善观念就比许多宗教的良善的观念还更高，所以这些人就看不起宗教。因为他认为，「你不必传教给我，我已经比你做得更好了。」那么在我们社会多元的方面有没有这样的人？有这样的人。


所以有一些人就把孔子所讲的「止于至善」，但是那个「至善」到底是什么？到最高的善，这最高的善就是我们所能想象过的一切只以善为手段达到其它目的的那种宗教生活。这句话的意思就是说，如果你做一 件好事，然后盼望上天堂，那你已经不是做好事了。因为你盼望你自己上天堂，这是自私的良善，不是至善。如果你帮助人，盼望以后有好报，这个好报成为你的目的，你就不是存心要做善事，因为醉翁之意不在酒，在酒外之物。如果你今天帮助人，「主啊，我帮助人，盼望以后他也帮助我。」你的目的不是帮助人，你的目的是要帮助他，他帮助你，就不是真正的良善。所以凡是以善行当作手段的，去达到另外一个目的的这个就不是至善。这样，斯多亚派的人他们就轻看基督教。他们认为耶稣基督的福音和保罗所传的东西，还有许许多多还不如他们的道德。甚至他们还可以把他们道德中间最高峰把它提出来的时候，我发现这真是不好玩的事情。因为在两千四百 年以前，没有别的宗教比他们更敏锐的看到男女是平等的，他们已经看到了。所以当保罗传给他们，「在基督里，无论是男，是女是一样的」（参：加 拉太书：3 章 28 节）。「早知道了！」你不要以为传福音很容易，你不要以为只要看这个医病，一下子人可以信耶稣。医病、神迹是神而来的，我感谢上帝。但是最多使人相信神是有能力的，也不能告诉他，他的罪需要得着拯救。除非你把福音的主题和本质传讲清楚。

这些人有第二方面很大的道德性的发现 ---- 奴隶制度应当废除。所以在主前四百 年，两千多年以前，在林肯的时代，许多南方的基督徒还蓄奴的时候，他们是基督徒，一面是基督徒一面蓄奴，这些基督徒的伦理还不如两千四百 年以前这个斯多亚派的思想家。斯多亚派的思想早就认为应当废除奴隶。

第三个他们重要的道德发现是什么？---- 善待你所掳掠的仇敌。你打仗的时候，如果不得不打，然后你把仇敌掳来了，你应当好好的看待他，你应当善待他，你不可抵挡他，不可以把俘掳放在电视上广播的。你听懂吗？伊拉克的海珊犯过这个法。两千多年前他们已经有善待奴隶、解放奴隶、善待被掳掠的人。还有，你要男女平等，这些许多伟大的思想他们都有了。所以当保罗传福音到雅典去，保罗对罗马人传道的时候提到：「希利尼人我欠他们的债」的时候，保罗有多么大的勇气？他知道这些行善的人，还需要耶稣。他也知道他们行善的过程中间，无论如何没有真正的善在里面。

当西方的宣教士把福音传到中国来的时候，我不知道他带着怎么样的心情？我知道差不多将近一百 八十年以前，有一些宣教士到中国来，他清楚的知道中国的文化很高，不能随便向中国人传福音，所以他们对中国的孔教、道教研究得深入的不得了，当与中国人辩论的时候，他们可以很镇定的，很有把握的把圣经高过孔子思想的那些伦理提出来。就在中国的汕头，两个英国人穿中国衣、中国帽、中国辫、中国话、中国腔、英国鼻，在路上传道。传到一半的时候，路上孩子们一看，咦？这两个人怎么这么高大？后面看「什么人哪？」前面看！「 哦 ---- 洋鬼子！」就跑掉了。他们就骂他，他们就笑他。这两个洋鬼子就用洋笑脸对他笑笑，洋鬼子有洋鬼笑脸。小孩子吓跑了，他们再走。最后找到两个中国的学者，是专研究孔子、老子、孟子这些伟大的哲学家的思想的。所以他们说，「好不好，我要跟你们谈道。」一提到「道」，中国人很有兴趣，「好！我们坐下来谈。」严肃的谈 道。孔子的道、老子的道，开始谈了。你知道谈了多久？谈了五天五夜。除了吃饭，除了需要离开一下子，他们就坐在那里没有停止的辩论五天五夜。中国老师跟他讲孔子，他回答孔子。和他讲老子，他回答老子。到最后把耶稣基督提出来。五天五夜之后，辩论了很久以后，这两个中国学者站起来：「我接受耶稣做救主。」跪下祷告，相信耶稣基督，以后就奉献自己变成传道人，开始向汕头，潮洲的中国人传福音。他们游街传道，结果就因为这两个中国学者变成基督徒，两个人都被他们的家族开除掉。福音是这样传的。

现在很多宣教士大概没有这样的装备就到别的地方去传道。只要在富 勒 (Fuller) 学一点 Missiology 就去传道。但是我不要怪他们，我更怪中国人信耶稣一百八十年还没有派几个中国人到外面去传道。我们很羞愧。保罗与他们谈论的时候，引他们的经典，引他们哲学家私人的话语和他们讲论，保罗知道他们信什么？这个斯多亚派到了主后四百 年才结束。影响力慢慢消失，做为哲学体系不存在了。做为哲学影响力已经不是主流了。做为哲学的有形的范围和组织已经不存在了。但是斯多亚派的思想一直在各文化中间成为抵挡基督教的精神。

今天你对中国人传福音，有一些中国人说，「管他的！什么耶稣不耶稣！去找女人更要紧。去花天酒地更要紧。去做恶更要紧。我们到其它那些犯罪的地方，我们不需要去找耶稣。」这是第一种中国人。

第二种中国人。你跟他传耶稣的时候，他说，「未知生焉知死？我凭良心做事，老天爷岂无眼睛？我做人已经做得够好了，还要信耶稣？只要对得起天，对得起人，难道我还需要加上信耶稣？」这也就是叫作中国形的斯多亚派，以行善为目标，以礼仪、文化、伦理、道德高超的修养做为他们的内容，这些的人认为自己够了。



「做人如果这样还不够的话，那么请问，要怎样才够？我不相信要相信你们的耶稣。你们信耶稣的人没有多少个人比我更好。你们自以为有圣灵，你们的生活比我的更不圣。我有道德的修养你们没有的！」但是保罗不是如此，保罗深知道，无论你有多少世上的快乐，你是不够的！无论你有多少文化里面的良善，你还是不够的。保罗为什么里面有这么伟大的这个心志这么深奥的了解这么敏感的一个反应？因为他对基督徒的真理了解的深度超过所有的人，他连世界里所有系统里面的毛病在哪里，他都看透了。所以保罗对他们讲的时候，保罗是平心静气的把福音传给他们。

第三派的叫作怀疑派的人。怀疑派的人他们就认为，「做人为什么需要有这么勇敢的肯定某一种理论呢？你说你的对，他说他的对，我说可能你们两个都不对」。那么，哪一个对？「我也不知道哪一个对。」你自己对吗？「我也不对。所以我也怀疑自己，也怀疑你们。所以我认为没有一个理论是可以相信的。所以我就相信，凡是理论都不可以相信。」这个对所有理论的怀疑叫作怀疑派。怀疑派的毛病，就是从来不怀疑自己为什么怀疑？他以自己的怀疑当作理所当然的，然后用这个怀疑去怀疑任何一派。结果他可能所有的派他都「好啦，好啦 」跟你客气，但是所有的派都不接受。中国人有这派吗？有！你跟他传福音，他也不反对你。「请你来做礼拜。」「好，好，好....。」 「今天晚上有布道会请你来。」「一定一定，好好好....。」「好好好」是什么？「你好你的，我好我的。」请你要来，「一定一定.... 。」「一定」什么？「一定不来。」我是中国人，我知道我们的情形。我知道我们的文化。我知道我们有人以世界的快乐为追求的目标， 不要耶稣。有人以自己很良善为他的满足不要耶稣。有的人认为什么都不可靠，所以什么都对，口里应付，「好好.... 」从来不来。 你看到这三种中国人吗？你以为只有你才面对多元的世界？保罗当时面对的世界就是这样的一个多元的世界，一样的。中国人礼貌很多，结果「礼多必诈」。中国人是世界上最假冒为善的民族之一，也是世界上最伟大，崇高的善良理想者之一。我从正面谈到反面，从反面谈，谈到正面。中国人是很可爱也是很可恶的。中国人里面良善的道德观念是伟大的不得了。老子和孔子里面许多的思想，伟大的不得了。但是真正做出来的时候，你看见做不出来了。所有伟大的 summum bonum concept, the supreme goodness, the concept idea of the highest concept of morality etheics remain in the idea that will not be practiced in our practical world.

所以，当 越南的中国人被赶出来的时候，中国政府不接受，北京不接受，台湾也不大接受。我们中国人是礼义之邦吗？为什么礼义之邦不能接受自己的同胞遇难？结果要美国接受难民？法国接受难民？英国接受难民？为什么日本这么有钱不接受？日本说，「钱可以去，人不要来！」 所以这些难民被赶，他们用了很多的黄金买一张船票，上到破船，在大浪中间被冲噬，被浪所冲，冲到马来西亚。马来西亚假其名说，「我们帮助难民」，把他们的旧衣服脱掉，把新衣服穿上，给联合国报告，我们花了多少钱给他们衣服，给他们住，给他们暂时居留，直到有收留的国家再把他们带去。把漂亮的女子强奸了，把船推到大海上去。我在那个时候，我正看到这些报纸，我那个时候，就在那个地区。为什么他们把旧衣服拿去换新衣服？美其名「我们行善」。因为他们知道越南的难民把他们的金缝在旧衣服的里面。人是善的吗？人有伟大的理想：平等、繁荣。人有很大的伦理哲学体系，到真正实行出 来的时候，人的自私变成一个垄断的因素。变成一个控制其它，不能使其它良善的意念发展出来的因素。保罗知道这些。保罗不因为你明 白哲学很厉害，我不明白我就吓死了。保罗不因为你有良善的观念我就看到你不需要耶稣了。保罗也不因为你的宗教里面有一些伟大的启示所以你和基督教同等，没有！保罗很清楚的告诉我们，虽然你有宗教，你还需要耶稣。虽然你有伦理，你还需要耶稣。虽然你有快乐， 你还需要耶稣。因为除了耶稣以为没有别的救主。除了基督以外没有人到父那里去。这个真理和福音的准确性 ，这个本质不能放弃，不能妥协，不能把绝对的当做相对的。保罗持守，然后他又用这样的精神去了。去！「主啊，你差我去，在不同的民族，不同的文化中间，我作你的见证人。我要站在君王的面前，我要站在普通的百 姓面前，我甚至站在哲学家的面前，勇敢的为真理做斗士，为真理而宣战。」

你注意看，保罗在各地传福音的时候，他把福音讲得清楚。他在罗马书第一章到第十六章里面。提到怎样传福音到普天下，福音的本质是什么？他根本没有多多提到关于医治病、神迹奇事的事情。他讲到上帝在永恒中间怎么样借着基督拯救人。


今天教会不回到本质的内容，只求外表的东西，可能教会可以得量不能得质。我再讲，因医病，因看神迹而信的人，他们的信的内容还没有建立起来，他只有过一个观念相信上帝是有能力的，他开始把上帝的存在承认了，上帝的能力接受了。但是人被拯救不是因为这种能力，人被拯救是因为基督得胜死亡。


叫人从罪中间悔改离开撒但的权下归向上帝，借着基督的死与复活领受上帝新生命的那个能力。「这福音本是上帝的能力，要救一切相信的人。」（参：罗马书：1 章 16 节）你今天传福音，传什么？你满意你所做的吗？你满意量的增加吗？如果唐崇荣要做一个伟大的布 道家，千千万万人举手，很简单；如果我要用一些口才里面比较容易 引人领受的，放低一些简单的东西，然后附加一些感情冲动 的东西， 使人接受主，很容易。但是那不是神在我身上所定的旨意。我要很清楚分辨出来，神的道怎样建立信心。

最后我要与大家讲一件很重要的事情做结束。这件事情叫作「宇宙中间宣道学的大辩论」 (the great debate between heaven and hell on the methodology of evangelization) 这个大辩论发生在基督所讲的一件事情里面。这个大辩论里面的主角是财主跟亚伯拉罕。怎样传道才有果效呢？连地狱里面的人都参与了提供意见使我们怎样传道才有果效。这个地狱里面的策略主义很大。所以财主说，「亚伯拉罕，我认为如果你传道要成功，一定要有神迹奇事。」怎么样？「我提议，你叫拉撒路从死里复活去传福音给我的五个兄弟，他们一定吓死 了。怎么死人传福音？这一定把死人已经死的事情出来交待，这怎么可以不信呢？他们一定会信的。」（参：路加福音：16 章 30 节） 所以这是地狱所献出来的方法。如果你用死人复活当作传道人，到活人的世界中间去告诉他们，「不要到我去过的地方，那是很可怕的。」那么这些人看见这个大神迹发生了。死人复活来传道了，这个力量 一定很大了。你派葛理翰去传道，没有用的。因为他讲完道之后会去打高尔夫球。他到非洲讲完道以后回到美国去，他病了去找医生。所以你派葛理翰去讲道，没有多大果效。然而如果你叫拉撒路出来，「 我不是别人，我是死过了的拉撒路。我去过，我现在告诉你....。」 果效很大。亚伯拉罕，有没有说，「谢谢你，我没有想到这样好的方 法？你今天提供的办法太好了！」有没有呢？亚伯拉罕回答说，「不 行！我不派他去。」「这么好的办法你不派他去？」「不！」「为什么？」「你的兄弟有了摩西律法，如果他们有摩西的律法不愿意信， 也不悔改。就是派拉撒路去他们也不悔改。 」（参：路加福音：16 章 31 节）辩论就结束了。 The great debate on methodology evangelism between heaven and hell. This is origional thinking.

亚伯拉罕说什么？「神的话在他们的手中，你的兄弟有神的话，他看了神的话，不悔改，不建立信心。就是看见死人复活这么大的神迹，也还是不信。」现在请你注意下面几句话：你如果谨慎的观察那些因神迹而信，但是不再好好听福音本质内容的人，你看他过几年他到哪里去？我很勇敢的挑战这件事情。如果那些人因为神迹奇事而信耶稣，但是就不再用福音的本质和真正福音的内容教导他，你看他那种信心以后过几年以后变成怎么样。但是如果他因信了神迹，因神迹信了神的能力和神的存在，你再加上基督的死与复活重要要道理，他马上不感兴起的话，表示这个人在危险的中间。但是如果一个人因为看了神迹，他接受主了，他又很谦卑的学习神的道理，然后这个人以后就把信仰建立在对基督的死和复活纯正的福音本质的内容上面的话，他的信心是坚固的。

第二样、耶稣讲了这个比喻。其实「比喻」这两个字没有出现在拉撒路这件事情上。耶稣讲这件事的时候用了一个很特殊的名称叫「拉撒路死」然后财主盼望拉撒路复活去传道。而圣经中间，全本圣经只有两个拉撒路，一个就是这个死了，没有复活的拉撒路。而另外一个就是马大、马利亚的弟弟真正复活的拉撒路，你明白我的话吗？那么，这个拉撒路，财主说，「如果他复活他们就会信。」很巧的，神就安排一个拉撒路真正从死里复活，结果请问，犹太人看见拉撒路复活以 后他们是不是就信了耶稣呢？是不是呢？因为拉撒路复活以后，他们不但不信耶稣， 他们就从那一天定意杀死耶稣（参： 约翰福音：15 章 53 节）。所以神迹奇事一定使人信吗？不是。有一些人因为神迹奇事就决定抵挡上帝。

在印尼有好几次，有神迹奇事的布道会完了以后，回教徒对基督教的逼迫更厉害。亲爱的弟兄姐妹，求主帮助我们，给我们回到圣经的正统原则里面，以道建立信仰，以道建立信仰，因为神的福音就在这道上显明出来。基督是道成肉身的主。基督是为人死而复活的主。基督就是我们要传的道的重心。而这位道使人产生信心。「这福音是上帝的大能要救一切相信的」，「本于信以致于信」。如经上所记：「义人必因信得生」（罗马书：1 章 17 节）。愿主保守我们，给我们终身做一个忠心传扬真理，使人借着道产生信仰的人。

我们低头祷告： 「主啊，感谢你，你的恩，你的爱临到我们。求主继续的在我们的生命中间做成你要做的事，使我们的生命属于你，成为像你，荣耀你，在你的旨意中间把一切的尊贵，一切的权柄归回给你。主啊，求主帮助我们，让我们在今生传道领人归主的事上，我们在正路走。主啊，使我们把你的福音传得清楚，叫众人与我们一同得着福音的好处。因为除了耶稣基督以外，没有别的救主。除了十字架没有别的救法。除了耶稣的宝血，没有别的救赎的能力。而你要借着基督十字架宝血的能力拯救一切相信的人。使人归向你，不是因为信仰在神迹奇事上，乃是建立在你的死与复活的真理上面。我们求你听我们的祷告。求你可怜我们中华民族。有许多唯乐派的人，有许多以为自以为已经善的人，有许多怀疑众思想的人。求主让我们像保罗一样，给我们有这样心志，使我们在多元的世界中间高举基督的十字架，为主做美好的见证。主啊，你听我们的祷告，我们感谢你，我们赞美你，奉主耶稣基督的圣名求的。阿们。」

默祷，我们聚会就结束。.

问题解答


一、一个第三代的基督徒软弱跌倒，要怎样再站起来？

答：这是一个不必解释的事情，没有一个人从这里跌倒从那里起来的。但是，我们的灵性 就常常从这里跌倒，不要从这里起来，要从别的地方起来。有多少的人他们犯罪，不要悔改，他们奉献多一点钱，就从那里起来，不可能的事情！所以你是三代的基督徒，可能你家里的基督徒，第一代、第二代给你的榜样是「假冒为善」的榜样。所以你结果看基督徒本来不过是如此，你听道就听不进去了。

我敢说，我的孩子在我的听众里面听道的精神比别的人还更好，虽然他是我的孩子，每天和我在一起。他们渴慕神的话语，每一次的讲道他们很注意，而且重要的他们记录下来。因为我已经给他们培养一个活生生、实实在在的以基督徒的身份做他爸爸这个诚诚实实的人。我不知道你是为什么？是你父母亲从小讲完道的时候，常常回去说：「今天牧师不知道在讲什么？」所以你从小就看不起牧师。我小时候，有时候听了道不满意我回去就讲：「今天牧师讲的不好。」妈妈说： 「住口！不要亵渎神的仆人！」就是这一句话。所以我从小知道，每一篇神的话讲得好不好，里面有一些神的道，我们都要去思想。耶稣 基督说：「法利赛人坐在台上训话的时候，你不要效法他的行为，你要听他的话。因为那是神的道」（参：马太福音：23 章 3 节）。求主帮助你，查出你跌倒，冷淡的原因。你不要以为自己是第三代的基督徒，然后你就可以随便看不起聚会，认为没有新鲜感，我告诉你， 很危险。你不要心里说，有亚伯拉罕是你的祖宗；上帝可以把你这些所谓亚伯拉罕为祖宗这个砍断，然后从石头中间兴起亚伯拉罕的子孙来（参；马太福音：3 章 9 节）。你没有特别，你第三代算不得什 么。戴继宗在这里第五代，还做传道，你才第三代。等到你的孙子还不一定可以信主，他们五代都做中国的传道人，我今天对他讲一句话，不一定是上帝的旨意。会不会可能你娶一个中国人做太太？他回答我，「你为我祷告！」我不知道是什么意思就是了。


   

二、请问今天教会最大的问题是什么？

答：如果你不是专解决教会问题的，不必问这个问题。今天教会最大的问题就是有一些人专找教会的问题而不能解决的，像你这样的人就是最大的问题。

我十七岁奉献给主以后，我就一直做一直做。有一天我就对这个不满，对那个不满，一直开始批评别人。有一个老前辈对我说：「那你就多做少讲就好了。因为你讲了也不一定改得来，你做了神悦纳这最要紧。」后来我学会了，我就一直做我的，少讲别人的，就是这样。年青人做也不一定做的成，先讲别人有什么意思？教会最大的需要是什么，那我就比较容易讲了。教会今天需要很清楚的神学教导，很结实很系统对真理的认识。那么，这样对上帝的道有清楚的系统的认识，就不会随便的解经；因为解经的疏忽，神学的偏差变成信仰没有方向，这是很可怜的事情。结果呢？怎么办？教会一直不会兴旺起来，就搞花样，用这样的办法，多一些的聚会，多一些的花样，这样教会可以增加，一直增加，都是从「方法」那里去。从方法论搞起的，那个是次要的。从真理打根基的那是重要的。从生命的建造，那是更重要的。所以耶稣说：「我是道路、真理、生命。」今天很多人从「道路」用什么办法增加会友，用什么办法教会可以增长？那是「道路」。但是怎样教导真理，不注意。怎样使人有真正生命的追求，那是更重要的。所以一个基督徒真正重生以后要研究神的话，研究神的话以后，再用什么样的办法来使教会增加。我今天这三个字不是讲「基督论」的，这三个字是用那个旁述的意思，来提到教会增长和这里面的关系。 （一个人先答一题，免得别人没有机会。）


   

三、请问唐牧师，「信是得着」与「信就必得着」有何异同？马可福 音11章
........23、24节。

答：我倒没有很清楚很深入的想过这两句话，所以这一方面你可能是比我更先走一步了。

马可福音第十一章二十三、二十四节。这里提到： 「我实在告诉你们，无论何人对这座山说：你挪开此地，投在海里！他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必须给他成了。所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。」

「你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父，也饶恕你们的过犯。」

上下文看清楚，全书圣经的意念搞清楚然后才解一节的圣经。「以经解经」本身还不能脱离一些的危险。所以要以全本圣经的原则来处理一节的圣经，那是最好的解经。什么叫作以全本圣经来解释呢？就是你对神整个的启示的心意都了解了，把那个总原则抓紧了，你就不会放了，你就不会先偏差。单单提到以经解经，用这节解那节，那节解这节，好象很对，但是有许多的人专门找几节适合他的意念的圣经来解经的，那还是有危险的。所以我过去小的时候，听那些属灵的人讲 「以经解经」绝对稳。后来我发现不对！这个里面还有毛病的。如果你注意看「耶和华见证人」和你谈见证的时候，也是以经解经。许多异端也是以经解经的。所以我认为还不对。我做了一些革命性的东西在我的事奉中间，今天有一些还不注意，有的人更不习惯。

这段圣经是不是对每一个人讲同样的事情？是不是指每一个人都可以这样呢？「只要你求得着就得着；你对这座山说移到海里」，我告诉你，这句话所提到的意念不是字面的。因为保罗都没有这么祷告过，彼得都没有这么祷告过。彼得有没有祷告说：「主啊！锡安山搬地方吧！搬到犹太人不能管我的地方就平安事奉你了。」没有。所以这句话到底是指什么？是指的那个真正信仰的力量，而信仰的力量那么大。那么如果你说「我只要信，求什么就可以得着什么」的话，那么，这句话如果没有和别的圣经把它配合起来总原则来处理，就会变成很危险的事情。赵镛基的祷告教导是非常违背圣经的，你怎样把你所要的东西，把它 visualize 把它想想想.... 想到最后，你就照着那个那个去祷告，你去祷告你要得着哪一种车？什么颜色的？什么年号 的？什么牌子的？以后就一直想，一直想，结果上帝给你。我告诉你，可能你得着不是上帝给你，是鬼给你的不一定。所以圣经没有教导的我们不要去做。

这里提到，「无论你求什么，只要信是得着就必得着」，别的一节的圣经说，「你奉我的名求什么，就必得着。」你说，「好了，耶稣你讲这个话，我现在要你的账了。你既然应许过，要什么只要奉你的名要，我现在要一架波音七四七的飞机，奉主耶稣的名。阿们。」上帝给你吗？你说「这个政府不许可的大概不能够」，所以你不是「解经」，你是「看环境解经」。「奉主耶稣的名」什么意思？这次青宣大会用了很多钱，对不对？比如说，我们这一次印诗歌要用多少钱？手册多少钱？钉这个书架要多少钱？这个扩音器要多少钱？那么，后来他们就有一个条例了：所有筹备委员有关的工作人员要用钱一定要得到饶孝辑签字，这个就是说，「你奉我的名就必得着」的意思。如果饶孝辑不签字，你就不能（我这个是比喻，不知道是不是饶孝辑签字才可以？）大概林芳治也不知道，我不知道。那么等他签了字以后，你就可以拿了，这个叫作「奉我的名」。所以耶稣基督说，「你奉我的名求什么，父必给你」的意思是说，「你们的祷告只要透过我许可，神才给你，因为你们在基督里面。」那么到你说，「上帝啊，我要用两百三十万。」做什么？「买一双鞋。这鞋面都是金钢钻做的。奉主耶稣的名！」耶稣说：「我不签」。你明白吗 ？所以奉主耶稣的名不是口头讲的。当一个人口里念耶稣的名的时候，他要先尊主名为圣。一尊主名为圣的时候，你不能随便的祷告奉主耶稣的名。所以很主动 的，这个祷告不是不负责任的祷告；这个祷告是在基督的名下，以敬畏主的身份在基督的名下向父求的事情。这样，整个原则弄清楚了，你祷告就不乱来了。哪里能够随便祷告奉耶稣的名上帝就给你，你信必得着就必得着？

神有时候，不听我们的祷告。你说真的吗？不是有信心都听吗？这个 「信心」也是神给的，有的时候神给你那样的信心，有的时候，你自己的自信太强的信心；那种自信太强的信心不能成全神在你身上定的旨意。那么你说那些属灵的伟人都是很有真正信心的，不是自信太强的信心。那些真正信心伟人祷告上帝听吗？神不一定完全听。圣经有四个例子上帝不听伟人的祷告：第一、摩西说：「给我进去吧，我要进迦南，上帝啊！」摩西有没有信心？上帝说：「罢了！不必再祷告，怎么都不给你，你就是死在迦南外面」（参：申命记：32 章 6 节 ）「主啊！」「好了，住口！不必再讲。」上帝不听他的祷告，对不对？谁说有信心的祷告上帝一定听呢？神的主权大过你的所谓「信心」。而许多你所谓的信心根本不是信心，是自我绝对化的自信。

第二，以利亚祷告：「主啊，我不如我的列祖，给我死了吧！」（参 ：列王记上：19 章 4 节）上帝听吗？上帝不但不给他死掉，再给他力量叫他吃面包，跑四十天还有力。哪里要死的人会跑四十天？上帝就不听他的祷告，你祷告我就不给你。

第三个保罗祷告，「我身上有一根刺，求主拿掉！」（参：哥林多后 书：12 章 7-8 节）上帝说：「不必拿了，就放在那边好了。你的那根刺就像唱片上的那根针，没有那个针音乐不出来的嘛！你拔掉了音乐就停止了嘛。 」所以 keep on going that muisc sounds 上帝不把它拿掉。他祷告，上帝说：「不必了，我的恩典够你用，我要你一面有刺，一面有恩典好过你没有刺独唱。我要你有刺又有恩典。所以你就这样好了。」（参：哥林多后书：12 章 9 节）上帝不听他的祷告。

最奇怪的，连上帝的儿子耶稣的祷告，父也不听。「若是许可，叫这杯离开我」（参：马太福音：26 章 39 节）「 No！」第二次：「若是许可，叫这杯离开我。」「 No！」第三次「 No！」耶稣基督祷告 的时候，比这三位更清楚神的心意，他讲了一个最高峰的祷告的秘诀 ：「不是照我的意思，乃是照你的意思。」你现在懂得祷告了？你求，你有权柄，你是神的儿女嘛！你可以祷告，但是你的祷告不是强迫上帝，你的祷告的结果是要顺从神的旨意。你的祷告不是要上帝的意念服在你的意念之下，乃是要你的意志服在神的旨意之下。你的祷告不是要命令上帝，祷告是要顺从神的命令。祷告不能改变上帝，祷告是求主的能力改变你自己。这些总原则抓不住，这些圣经的原理你抓不到，然后你多开几个祷告山逼上帝成全你要的，结果你得来的一定不是神的恩典。你得来的是假的，伪装神的恩典的世界上的福气，那就很危险了。撒但说：「耶稣，你向我低头敬拜一次，我就把世界和 世界上的荣华都给你」（参： 马太福音：4 章 8 节）如果那一天耶稣鞠躬一次，单单一次，今天不必青宣，所有年青人都变成基督徒； 因为世界上都给耶稣了嘛。你懂吗？全世界不必我们这样努力的传福音，辛苦传福音，因为只要耶稣点头一次，全世界都给耶稣了。全世界都变成基督徒，但是是怎样的基督教？就是那位敬拜一位叫作耶稣的，那一位耶稣是拜魔鬼的。你懂吗？我们就成为一个拜一个魔鬼的耶稣的基督徒。那么那个基督教就是有一个以基督为首的，全世界都顺服他，而他自己顺服魔鬼的那种基督教。耶稣基督说：「不！我要十字架，我不要世界。」所以耶稣基督拒绝向他膜拜，拒绝向他低头，就这样他被挂在木头上。他宁愿死，不愿妥协。这是基督教。

今天基督徒好象 minority 好象信耶稣的人不多，但是这些人是敬拜一位没有向撒但拜过的耶稣，这才是基督教。你看到这些原则吗？我们今天，教会兴旺，得了一大堆会友，结果不懂十字架的道理，只要求上 帝的恩典，只要祷告，只要求啊，上帝就给我们。结果都是为了自己的自私，那个祷告不是求神的国和神的义，是求上帝向你低头，把福气倾倒给你，让你自私可以达到满足。那不是祷告，那个 church growth 不是 churth growth。我在刚才早上给你们提的，为看神迹的、为吃饱的、为自己的意思要跟随就跟随的，还有一种，父所赐给基督的，那是真的，神的选民，父所赐给基督的。那是到末日，一个也不灭亡，基督要保守的。其它的人甚至可以跟随耶稣，甚至可以变成耶稣的门徒，就像犹太一样，还是要灭亡。


   

四、在这两天聚会中间一直以反证法反复说明福音不是什么，这次可否请你说
........福音是什么？

答：你听的时候只听到反证法吗？我没有提到福音就是基督的死与复活吗？（有）你的耳朵反过来了，不是我讲错。我今天还没有机会开你的题目，今天晚上这一堂，我已经把历史事件福音的那些内容的提出来了。你要忍耐一点。


   

五、可否请唐牧师在「神医」与「福音的本质」做更清楚的解释。并且解释马
........可福音十六章十五到十八节，尤其是十七、十八节与福音的相关。

答：大家打开马可福音。你们知道不知道最古的公正典，最古的抄本里面，这一段不在里面，你懂吗？The most ancient context does not include this section. 所以这一段在最古的古抄本没有出现。但是我不因为这样就说这一段不是圣经。因为许多许多到了二、三世纪的经文都有了这一段。但是最古的没有发现这一段。所以这里我是提到一些圣经的历史事实给你们知道。

马可福音十六章十五至二十节：后来十一个门徒坐席的时候，耶稣向他们显现，责备他们不信，心里刚硬；因为他们不信那些在他复活以后看见他的人。

「他又对他们说：你们往普天下去，传福音给万民听 ]。信而受洗的人必然得救；不信的必被定罪。信的人必有神迹随着他们；就是奉我的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。主耶稣和他们说完了话，后来被接到天上，坐在上帝的右边。门徒出去，到处宣传福音，主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。阿们。」

好，请你们大家注意。「不信的必被定罪，信的人必有神迹随着他们。就是奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝什么毒也必不受害，手按病人，病人就必好了。」请你注意，「随」着他们，是不是？你们读嘛！必有神迹奇事随着他们，是不是？所以这是福音的本体，或是福音以外相随的事？你看清楚了没有？你传福音有神迹随着你，所以「福音」和「医病」是两件事。福音是基督的死与复活。医病是这位主的能力所行的一些神迹、奇事，有神迹奇事随着你。

许多时候，当一个刚刚到一个地区的福音使者在传道的时候，有神迹、奇事与他同在，这是历史事实，我们不能否认的事情。特别是当那些没有所谓正统的传道人在那里平信徒传道的时候，好象没有权威印证，神就特别怜悯他们，给他们一些神迹、奇事来印证他们讲的是真的。但是这些随之而来的，随着他们的印证的本身是能力印证，而不是福音的本身。「基督耶稣降世，为要医治病人」，有没有这样的话？（没有）「基督耶稣降世，为要拯救罪人」（提摩太前书：1 章 15 节），有没有这样的话？所以福音是对罪、对撒但，对死亡，基督借着死与复活得胜所带出来救赎的能力，这是福音。福音是神的能力要拯救一切相信的人。福音就是「借着基督的死，使人的罪得着赦免，借着基督的复活使人领受生命，上帝的义，借着基督的十字架赐给人 」，这个是福音。

好了。第二、随着「他们」，这是一个集合名词 (collective noun) ，不是「每一个」人。换一句话说属于主的人中间这些传福音的人，「这些」就是神的教会、耶稣的身体，有神迹奇事随着他们。这样，教会里面就发生这样的事情。有一些人就把这些当作每一个人都有的。所以有一些人就把这些扩张到一种错误的解经，就要试验这些真实不真实。美国加州就有一些人就真的拿蛇来玩了；因为耶稣讲这个话，你看！就叫毒蛇咬他，结果死了。你不要跟上帝开玩笑！你不要开玩笑嘛！这是真的事情，十多年前，那些人就死了。

James Jones 喝了毒药，结果九百多人都死了。那么你说「耶稣的话不成就了吗？」我告诉你，这些话不是开玩笑的话。这些话是说有一些的人在整个教会的历史里面，有福音同在的这个团体里面真的有人被蛇咬了没死。事实证明保罗给蛇咬了没有死（参： 使徒行传：28 章 5 节），对不对？他们以为他就要死了。保罗把蛇摔到火里面，结果蛇死，他没有死。他们就惊奇他为什么没有死？为什么呢？应验了这一节的话。但不是你每一个人拿一条蛇来试试看。

第三样，在这里告诉我们，有人吃了毒药没有死。我认识一位传道人，曾经在印尼做传道，叫林正严牧师他就遇见过这样的事情。他在达雅族山地的地方传道、传道。有一天经过大宴会以后，第二天早上有一个土人从他的帐棚里面爬进来，爬进来之后以很可怕的神情和眼光看着他：「你是人？」如果人家问你「你是人？」你怎么回答？「你问什么？ 」「你.... 是人？ 」「当然是啊！」「你是 Jason Lin.... 」「是啊，我是林正严牧师啊」「你... 你还活着？」「为什么你会问这个问题呢？」他说：「昨天那一餐东西，放在你里面的药是四倍普通人毒死的药；你吃了为什么你还活着？」他就把这段圣经打开给他看。耶稣说：「你们吃了毒药不致于死，你们被毒蛇咬了也没有事」，不是每天你说「那我也要」，你放毒药试试看，「主啊，你同在！」我看可能你会死。所以，不要把神的话随便开玩笑。神的印证在需要的时候，神迹、奇事会出现。你不要以为我不相信神迹奇事。我有十多次的经验赶鬼，是神赶不是我赶，我奉主的名赶。我为许多病人祷告医好了。神医，不是我医，真的事情。就在最近这一年多我在雅加达那个新的教会，就里面有很多人祷告，很重的病好了。奇妙！我过去都没有感觉到说有这样神奇的事会产生，神正在印证一些事情。但是我告诉你，每次我祷告，我不是说：「你一定好！」我不讲。我为他恳切祷告，我说：「主啊，你给我们权柄为病人祷告，照你的意念。」我们祷告完了，照你的意思，不是照我的意思，顺服主。

我不用医病的办法来呼召人听道，因为圣经没有这个例子。凡是圣经没有的，我不用。我不用「神医大会」来呼召人，我不说如果你没有再讲方言，你的福音就不「全备」，我不讲这样的的话。方言是神赐给人，圣灵照着自己的意思赐给人的，不是我的事。如果一个人强求，或者逼人一定要学方言才表示有圣灵的话，他就加上了没有方言没有得救。那就在神的话语上加添了一些的事情。

这里提到了你们就要「赶鬼」。我告诉你，「赶鬼」和医病不一样的 。我不知道你发现过没有？现在请你注意，圣经提到「医病」是恩赐 ，从来没有提到「赶鬼」是恩赐，一次都不提。所以我告诉你，医病是恩赐，赶鬼是权柄大家说（重复）。我从前不知道的。我十七岁奉献做传道的时候，有一天我去为一个病人祷告。我说，「主啊，求主帮助他，求主你医治他，若是你肯，求你给他好，求主叫撒但离开他 ，求主给他信心.... 」祷告祷告.... 那个时候我很热心，祷告完了之后我走了。第二天，我的妈妈再去的时候回来对我讲一句话：「你知道不知道主与你同在了？」我说「常常同在，每天同在啊」有什么奇怪？她说，「不是啊，你昨天去祷告以前，那个房间充满鬼。」我 说：「如果我知道我就不进去了。」因为那个病人老老的就在那里对他的太太说：「叫他们出去。」他的太太说：「什么？」他说：「这个，那个」就指来指去全房间都是鬼。「你叫他们出去，太热闹了，这个房间太吵了，叫他们出去！」他太太毛骨悚然看来看去一个都没有，那个时候我就进来了。我进来了以后我就奉耶稣的名为他祷告祷告.... 以后我就再出去了。 他说：「那个人是谁？」「那个就是唐崇荣嘛，年青人嘛！」那时候我十七岁。他说：「奇怪，他祷告到一半的时候有一个名字念出来鬼都跑掉了。」因为我说「主啊，奉耶稣的圣名求你叫撒但离开他」，我也不知道；我就讲这句话，鬼都走了。所以他说：「那个什么名？」她说「他大概是在讲耶稣的名字。」他说：「唉呀，是，你要叫他为我祷告，耶稣的名有这么大的能力，我不知道。」好了，从那一天以后我知道了，我从前知道耶稣，知道，知道，知道.... 现在我「知道！」了。那个知道，知道.... 和「 知道」不一样的！从那天开始我知道权柄在圣徒的身上。你们要知道你们每一个人的身上已经有最大的名了。你要知道撒但怕你，你还怕鬼就不好意思了！懂吗？怕鬼的举手，老实讲。诚实！诚实！怕鬼自 己不敢睡的举手？这些举手的人有盼望了，那些不举手的人很危险。好，我再给你一次机会，老实讲，怕鬼的举手？啊，你看，怕没有盼望快快举手。手放下来。为什么说举手的人是有盼望？因为这些人很诚实，而这个是正常的，连彼得跟随主都会怕鬼。你说圣经上哪里有说彼得怕鬼？有吗？有！耶稣在海上走他以为是鬼（参：马太福音： 14 章 26 节），对不对？所以他们就惧怕起来，表示做了门徒还会怕鬼。所以你会怕鬼很正常。基督徒不是反常人，基督徒也不是正常人，那你说「糟了！基督徒又不反常，又不正常，那基督是什么人？」基督是「超常人」大家说（重复）。大家说感谢主！你明白吗？鬼怕我，不是我怕鬼。所以如果鬼来叩门的时候，你不必怕。「开门！」你说「谁？」「鬼！」「等！在外面等。」你吩咐牠等。它说「快快开门」「等」，你说：「主啊，你开吧！我没有办法。」但是你必须要有 Jesus in your heart. 如果耶稣不在你里面你要对谁祷告呢 ？所以「主啊，你开罢！」耶稣说：「谁？」「鬼」。「你开吗？」 「不，我奉你的名，主啊，我是属你的嘛。所以你开门好了，因为你是屋主，我是跟随你的。」耶稣开门。外面那个鬼急死了，「快开！ 」等到门被打到快破了，耶稣一开门，他一看！「对不起.... 找错号码。」牠就跑掉了。感谢上帝！你相信吗？阿们？圣经上说，「在你里面的比在世界的更大」（参：约翰壹书： 4 章 4 节）一、二、 三「在你里面的比在世界的更大」。把「你」改成「我」，讲「你」 做什么？一、二、三──「在我里面的比在世界的更大」，今天晚上 再怕鬼？怕鬼不怕鬼？「不怕」，口里讲。


   

六、问题，这个人用英文写的。One strategy I have heard use in evangelism to
....... package or contextulize the gospel message in the way that is relevant to the target
....... audience in different culture society as instruct support things to be form passage
....... like 1 Corinthian 9:19-23, we are appose seem to take the massage to the listener.
....... Do you view this as the changing the essence of the gospel? How should one keep
....... the balance between the maintaining the change of the gospel message and
....... contextulizing the message to the need of the audience.

答： 我们是不是应当把所传的福音「处境化」？contextualization 这个名词是很难翻译的。如果把它翻译成变成「本色化」那个不是， 那个叫做「 indignalization 」， 「 indignaliztion 是本色化， contextulization 应该是处境化、环境化。 那么，意思就是说，我现在在中国人中间我要做「中国人」；我在希腊人中间我要做「希腊人」，好象我对知识分子讲道，我要知道知识分子在想些什么？那个叫作 contextualize 。Contextualization is not compromise. Contextualize is to meet it eaiser for those to understand us and we understand them first. 你真的了解他，也使他比较容易了解你。所以为什么我们祷告的时候用国语？上帝到底是听英文的或是听希腊文的？为什么我们用国语祷告？我们应该把基督教用我们的语言表达出来。照样，我们要表达给我们的同胞的时候，你对山地同胞可能你用山地话和他讲他更亲切。你对专讲台语体系的人你用台湾话讲他比较亲切。照样的你对客家、广东人你就用客语讲道、粤语讲道，对不对？那这个叫作处境化 contextualization。但是处境化要注意，不要越过界限，以致于把福音把它妥协了，把福音妥协了就不对。什么叫作「把福音妥协了」呢？你为了讨他们的喜欢，结果就把整个的福音的最重要的东西把它割掉了，结果你一定走一条错误的道路。为什么景教在中国不能繁衍起来？不能够兴旺？因为景教所走的路线，本色化的结果就把福音最重要的东西把它慢慢的除掉了。所以结果用了许多许多佛教的名词，还有其它本地宗教的名词来代替基督教的教义，以致于最后鱼目混珠，大家对于基督教的信仰不能抓到很清楚。

天主教在康熙的时代还有许多清朝皇帝逼迫基督教的时代的那个时候，他们就开始走了一条道路 ---- 许可中国人拜祖宗，这个变成不是「处境化」contextualization，这个变成 compromise （妥协） 了。所以我们可以用各样的办法把福音带给别人，但是，你不要损失福音的本质。清清楚楚知道除了耶稣基督以外，没有别的救法，没有人把我们带到上帝的面前。基督的死与复活是唯一解决人罪恶的办法！所以的宗教只是教人劝善，但没有办法拯救人的灵魂。这些福音的本质不要把它丢弃掉。


   

七、「三位一体」是不是真理？如果是为什么这么重要的真理圣经不提？

答：谁告诉你圣经不提？如果圣经不提怎么有「三位一体」的道理呢？你说「圣经提，结果为什么没有这个名称？」没有这个名称，因为「三位一体」这个是归纳起来的名词。而「三位一体」的道理隐藏在圣经里面。所以圣经提到「圣父、圣子、圣灵」，你们奉这个名施洗 ---- 奉圣父、圣子、圣灵的名给他们施的时候，你看原文：In the name of the Father, the Son and the Holy spirit. 希腊文用 Ho ，这个 Ho 就是「这一位父」、「这一位子」、「这一位圣灵」所以是三位的。这个希腊文「 Ho 」放在名词前面表示有位格的，表示尊称一个人是一个有位格的一个「位」。所以这三个位，如果是三位应该是 In the names of the Father, the Son and the Holy Spirit 对不对呢？你说大概约翰希腊文不大好，弄错了。我告诉你在不同的经文，同样的意义。当神用祂的名称的时候，是用多数的；但是当神用祂的动 词的时候，用单数的。

你注意看，这些不简单的。我的「三一神论」神学讲座已经印出来了。最后一次在台北的「神的形像」今天印出来了。这些神学讲座不容易读，但是对那些真正深入思想的人，是我看对中国教会唯一的供应。因为很少人把三位一体讲成一本书，甚至有的牧师说：「不必在台上讲三位一体」。我问他：「为什么？」他说：「因为越讲越乱」。后来我的答案是说「如果你越讲越乱，那你不必讲」，我越讲越清楚，我就讲。以后每一年我要给你们一个专题的讲座，这个是很深，深入的给你们了解我们到底信的是什么？保罗说：「你们读了我的信就知道我深知基督的奥秘」（参：以弗所书：3 章 4 节）。所以保罗讲的道看起来比耶稣更深。 其实耶稣基督是最深奥的。耶稣基督可以用很浅的话表达，我们没有那样的才能，我们尽可能「深入浅出」的表达。我讲的东西很多是很深奥的东西，表达的时候，尽量用很浅的比喻给你们讲得清楚。有的人听第一次就骂：「他讲太深了！」但是这些人，我知道，他如果再听几次以 后，他就发现别人讲太浅了，不是我讲太深，所以他们听了几次他们习惯了。为什么有一些听道听了几十年的基督徒，「三位一体」还听不清楚？这个是平常你们的毛病，不是我的毛病！因为这是基督教的道理啊，为什么听了几十年还听不清楚？为什么听了几十年还听得那么乱？

印尼有一个回教徒变成基督徒，回教徒变成基督徒以后他就解释「三位一体」，就用他回教的观念解释，结果乱七八糟，他说什么？「当我开车的时候，我是司机；我到家里的时候，我是爸爸；我到办公室的时候，我是经理」，这个叫作「三位一体」。我又是司机，我又是爸爸，我又是经理。这个叫作「三位一体」对不对？这个不叫作「三位一体」，这个叫作「三职一位」；三个职分，一个位格。不叫作「三位一体」。他讲这个道，后来有一些老基督徒，老礼拜堂的老牧师 说：「感谢上帝，我现在明白了。」

你们台北曾经有很著名的传道人讲过一篇关于「三位一体」，乱讲！还在每日的主日讲坛印出来，第二个礼拜发出来我看到了。我不必提是谁，但是我告诉你，你们就爱听浅的道理，最后什么都不懂，连牧师都不懂。他说什么？「三位一体很简单，所谓圣子，就是圣父到世界上来彰显；这个就叫作圣子。圣灵就是圣子回到天上用灵体再显现在人间，这个叫作圣灵」对不对？我问你对不对？连站讲台的人这样讲，教会还有吗盼望吗？


   

八、我们传福音应该不用「三位一体」的方式来解释耶稣的神性。

答：「三位一体」的方式怎么解释耶稣的神性？耶稣是三位一体第二位，神性是二位里面的一性。你这句话已经乱七八糟了。基督徒只有谈灵性，没有思想训练，结果讲的话完全不能负责任，你好好注意你在讲些什么？用「三位一体」的方式来解释耶稣的神性？你在讲什么？我听不懂这么深的东西。


   

九、如果一个人他根本不认为有神，或认为神不是独一的，或是多神论，或者
....... 认为神并不是有位格的，而是自然界的冥冥之中的力量，怎么样对他传福
....... 音？

答：这「自然神论」、「神论」、「多神论」、「独神论」，「无神论」，这些关于 Deism, Theism, Polytheism, Pantheism, Atheism, 这些不同的名词，在西方搞过一大番的思想的斗争。前面有一本书我昨天买来看了，叫作「简易护教学」。那本书其实是从一本很厚的一本书里面拿一些出来，作者叫作诺曼‧贾诗勒 (Norman Geisler) 比我年青一岁。这个人曾经在三一神学院 Trinity 教过护教学，后来到了达拉斯神学院教护教学，叫 Geisler。他的书严格的说起来，从学术来说是不太深的，所以欧洲的神学看他的书是没有多大的帮助。所以翻译成「简易护教学」也不错的，差不多适合。里面关于神论，自然神论这些东西，做了一些研讨你们可以去看看。

有一些人他们相信神可能是多位的，可能是一位的，结果，他们就变成对神界不再随便去揣测，这个叫作「不可知论」。把神当作就是自然，自然当作就是神，这个叫作「自然神论」。最先的重要思想家叫作布鲁诺 (Giordano Bruno, 1548-1600)，继续他的思想家就叫作斯宾诺沙 (Benedict de Spinoza, 1632-1677)， 而最佩服斯宾诺沙的可能其中之一就是康德 (Immanuel Kant, 1724-1804)。 那么这些哲学家他们对神不认识的原因，是因为他们不接受神的启示；因为不接受启示是可能的，先肯定理性 的绝对，然后否定启示的必须。以后就对神的启示漠视，然后不照着圣经的原则去认识上帝。他们的上帝叫作「理性 神」，他们的上帝叫作「人想象出来的神」。

一九七二年我在卫理堂讲一篇道理──「三种人的三种假神」。第一种神：笨人的神，叫笨神。第二种神：普通的人造出来的神，普通神。第三种神：聪明人所造出来的神，聪明神。笨人的神叫作「偶像神 」，普通人的神叫作「英雄神」，聪明人的神叫作「理性神」。所以哲学家里面的神，是他想象中的神。而基督教的神，是在基督里面显 现自己的神。我许多时候好象讲哲学，其实你如果真正明白，真正知道我工作方针的人，就知道我正在一面谈哲学，一面把哲学打得体无完肤，让基督的道可以在人心中有一个位分，有一个真正的身份，使他们无可批驳。


   

十、你的信息给我很大的提醒和帮助（不一定，明天如何我还不知道） 当怎样
....... 按正义解释马可福音16章14-20节？

答：有的人说，「你的信息我最赞成，最得到帮助」，原因是有一点跟他的看法一样，他就感到很好。等明天我跟你讲的不一样你就感到不好了。马可福音 16 章 14-20 节刚才提出来了。


   

十一、唐牧师你好，请教你，马可福音 16 章 20 节， 希伯来书 2 章 4 节，「门
........... 徒用神迹证实所传的道」。是否我们需要用神迹来证实？（当然不仅是
........... 以语言来证实），你的意见如何？

答：如果你相信一定要神迹才能使人产生信心的话，上帝常常会按照你所要的给你成全的时候，但是我告诉你，如果上帝按照你所要的全部给你成全，不一定是一件好事情，你知道吗？如果按照祂所要的给祂成全，那是好事情。按照你所要的给你成全就不一定是好事情了。

你求的不过是世界的东西，上帝给你物质丰富你就很危险了。因为按照你所要的给你成全；按照你所要的给你成全表示前途不好了。不相信你问医生。

一个病人病得半死，本来什么都不可以吃的。但是现在医生说，「他要吃什么都给他吧。」那就很危险了。「现在他什么都可以吃，因为要去了。」所以我很怕，主照我要的给我成全。我只盼望主照祂所要的，我去求，祂成全祂要的。好不好？你同意吗？

我刚才早上提了一件事，我相信很多人应该要思想：「回教竟然完全不用神迹征服了世界上七亿的人。而回教竟然不需要神迹，他可以坚持他的信仰，比很多所谓的基督徒更有坚固的信仰立场。」你怎么解释这个事情？我很怕那些只求神迹才要信主的人他们能维持多久？他们的信心到底是不是建立在真正纯正的基础上面？但是我刚才说了，有许多时候神怜悯人，就给人一些神迹奇事，来印证你传的福音是真的。所以这些我们要感谢上帝。不过不要以那个当作号召来传福音。你听明白我的意思吗？我自己也为病人祷告。但是我不以这个当作号召，我不以这个当作钓饵。不！这个是神的能力。神要医治人，我们感谢祂。但是不要强求神照我们的意思，那是不对的。


   

十二、曾经有的教会追求灵恩、说方言等，别的教会可以不一定要有 ，但是上
........... 帝要给我们的，我们为什么不要呢？为什么不向祂求呢？

答：你知道起初的时候，圣灵赐下方言恩赐目的是为什么？是为福音！所以当彼得他们讲道的时候他们根本不知道，他们讲的时候，听的人听成十五种不同的话。那么你说「是不是他们轮流？」彼得以阿拉伯文，安得烈你用弗吕家话、你用埃及言语、另外的用腓尼基的话、另外的人加拉太的言语。没有的！因为那个时候，他们在那里讲道，他们传的时候，神就给他们一个特殊的恩赐，他们就讲起别国的话来。所以他们讲的那个时候，听的人就听见他们自己的「乡谈」。所以这样，这些没有学问的人，神就给他们很特别的恩赐，是为了福音广传使很多人听见。所以不懂的人就变成听懂了。注意听这句话：「不懂的，因为方言赐下来，变成听懂了」。现在呢？听懂的，方言来了变成不懂。你看到原则没有？不要学现象，抓原则！我再说「原则解经」。因为不懂的方言赐下来变成听懂的福音，现在呢？本来听懂的，方言一来变成不懂。那我就不懂了。

第二样的方言、在圣经里面提到，一个讲另外一个翻译。所以这个人在会中被感动 去讲讲.... 的时候，第二个人就出来，同样的灵感动他，他就翻译。翻译的时候大家就懂。还是不懂，因为有方言变成懂。但是这样的方言，保罗提出三个规矩：第一、最多两、三个人。第 二、一定要轮流讲。第三、没有翻译请他坐下来（参：哥林多前书： 14 章 27-28 节）。今天有一些第二波，第一波的就不照这个规矩，整堂讲，大家呱呱呱的讲，不需要翻译，也不需要轮流。这是违背圣经的。许多时候，我们违背圣经，不照圣经的原则，也不懂，还以为 自己最属灵，然后就批评那些不和我们一样的人。

第三种、是你个别在你的祷告中间，你祷告的时候，有说不出来的叹息，以后就有属灵的话出来了，你就变成讲方言，你在讲奥秘，那是你的事，不要带到会中来。一带到会中来变成第二种，就有三个规条限制。这是圣经很清楚给我们看到的。但是保罗说，「讲万句方言， 不如讲五句有悟性造就人的话语。」（参： 哥林多前书：14 章 19 节）你讲「噜噜... 」一万句。不如讲五句：「上帝爱你。你是罪人。基督为你死。如果你悔改你就得救了。」对不对？五句悟性 造就人的话语好过万句的方言。而这些人竟然追求那些圣经已经说是二千倍没有价值的东西。比这五句的价值是「五句」对「万句」不是二千倍吗？五乘二千是一万你懂吗？你就偏偏要追求那些。

保罗说不是说「你们用悟性祷告，也用灵祷告」。保罗说「你们用灵祷告，更要用悟性 祷告」（参：哥林多前书：14 章 15 节）。 所以这里提到用「悟性」祷告是比只用「灵」祷告更要紧。所以这样你祷告的时候，心灵与主交通，你要清楚你在祷告些什么？这个叫作「悟性 」 with understanding 为什么用悟性祷告，比单单用灵祷告重要 ？如果你心灵祷告：「哦！主.... 」但是没有照真理来求的话，你的敬拜没有用。所以你注意，用悟性和对真理的认识的重点是很重要的。今天许多的「敬拜赞美」是不注重「悟性 」的。是「开倒车」， 不是「开进车」。为什么呢？你的所谓「敬拜赞美」就是几句诗歌一直唱一直唱，到结果就变成在一个气氛的中间，慢慢理性 就模糊了。但是圣经反过来说，「你要用悟性祷告」；什么意思呢？你要了解你在祷告些什么？你要知道你在唱些什么？如果你说「敬拜」，圣经对 「敬拜」很重要一句话：「心灵、诚实敬拜祂」（参：约翰福音： 4 章 24 节）。那句话英文的翻译是：「以圣灵和真理敬拜祂」。我相信这是伟大的话语。所谓的「敬拜」不是就是「哦.... 」哇！多么甘甜，一个礼拜所有的劳苦，现在都卸掉了。这个叫作「敬拜」。你要用「圣灵」敬拜，用「真理」敬拜，你现在敬拜是照着神的道来敬拜。这个悟性 认识真理成为你敬拜的基础。如果你在敬拜的中间悟性不发挥功用，真理不了解，你的敬拜还不是敬拜，那就是现象的敬拜，不是真实在真理中间的敬拜。


   

十三、为什么血型要分那么多种？

答：你要问谁啊？又不是我分的，岂有此理！

如果一个人是Ａ型，他娶一个太太是Ｂ型。注意听，那么Ａ和Ｂ结婚可能生出三型，结婚到第三代可能四种型。所以，如果人有Ａ有Ｂ有 Ｏ有ＡＢ，这证明只有一对夫妇是可能的。连进化的大哲学家史宾塞 (Herbert Spencer, 1820-1903) 和赫胥黎 (Thomas Henry Huxley, 1825-95) 他们都承认人类只有一对夫妇做祖先。所以亚当、夏娃是我们的祖宗，这是合科学的而且一唯一合科学的。这样，亚当和夏娃一定一个Ａ，一个Ｂ。哪一个Ａ？哪一个Ｂ？你自己问他们。


   

十四、任何世界上的事物都是上帝造的，请问「罪」是不是也是上帝 造的？为
........... 什么天使会背叛上帝，是不是上帝里面也有反叛性 ？

答：「上帝里面有反叛性」？你在讲什么？如果你说「上帝为什么造了一个我们这些有反叛性的生命的人」，为什么上帝造这样的人？上 帝造的人里面有反叛性吗？我告诉你，上帝把最尊重人的一点放在人里面，就是给人自由。「给人自由」是对人最大的尊重。而「自由」是「道德」唯一的基础；所以自由的存在，才是价值的所在。所以人之所以成为尊贵有道德基础的活物；因为人有自由的本体在我们里面。这样，自由是不可避免的。

今天我们常常说：「上帝啊，就是因为你给我自由。如果你没有给我自由，我早就不会犯罪了！」如果上帝要造一个没有自由的人很简单，正像人造了 robot机器人， 没有自由。 所以已经全部 computerize 到了礼拜天「感谢主！感谢主！」礼拜一就去做工，礼拜天就转过来「感谢上帝！感谢上帝！」那你就没有自由了，对不对 ？上帝不造这个。那你说，「我反对上帝给我自由！」这一句话是错的。因为当你反对上帝给你自由的时候，你正在用上帝给你的自由去反对上帝给你自由。连你能「反对」上帝，都是上帝许可的。而上帝故意造了可以反对祂的来证明凡是那些不反对祂的人都是实实在在不是因为被逼的。神没有逼你啊；而你的自由能敬拜上帝的自由已经败坏了，今天之所以能回头是因为上帝先把你已经错误的自由正常化了 (normalization of the fallen freedom)， 已经堕落的自由现在被祂正常化的时候，你才能敬拜祂，才能到主的面前。

奥古斯丁对这一点，提出了四个阶段。第一个阶段叫作 pose peccare, pose non peccare （ able to sin, able not to sin，有可能犯罪 ，有可能不犯罪）。 第二个阶段叫作 pose peccare (not able not to sin，不可能不犯罪 )。第三个阶段叫作 pose non peccre, pose peccare (able not to sin, able to sin，能够不犯罪， 也有可能 犯罪）。 第四个阶段 non pose peccre （ not able to sin，不能 够再犯罪）。

拉丁文的意思第一个阶段你被造而有自由能犯罪也能不犯罪。但是你犯了罪以后就觉得你只能犯罪，不能不犯罪。第三个阶段在基督里面恢复的时候，你就变成可以犯罪，也可以不犯罪。但是因为你爱主的缘故，你愿意不犯罪。第四个阶段，你救赎在永恒里面，把你的本性到完全的地步，你不可能再犯罪，你能够永远不犯罪。这是救赎。

我告诉你，伟大的神学太伟大了！你看轻神学，是你自己吃亏的。你把重要的东西都不要学你就以为你自己就很好了。伟大的东西实在太伟大！你跟哲学家谈自由，哲学家根本不懂东西。哲学家头脑很聪明，想了一大套深奥的理论，但是没有方向的，这个叫作「哲学家」。所以他想来想去想的乱七八糟，就把乱七八糟的东西记录下来叫作「哲学论文」，就给你看，你看了也乱七八糟，免得他太孤单。那么，你看得懂的，你也叫作「哲学头脑」，你懂吗？但是你看得懂他的哲学你就赞同了，你的哲学头脑是低级的。如果你看了就看出他毛病在哪里，你的头脑是高级的。谁能看出那最深奥的哲学思想毛病在哪里？除非神的道光照你的思想到一个地步，你有超越性的眼光看出人的思想毛病在哪里？那就是我要达到的地步。

有一天我买一些哲学的书，有一些属灵的人把我骂得狗血淋头。我不赞成你跟我的路走，每一个人不一样的。你去读哲学读到信仰不见了我不担保的。有一些人要跟我跑跟得乱七八糟，但我是为了要批判哲学的毛病在哪里？用神的道来批判，因为神给我的负担是要对知识分子传福音，所以你们不要随便跟着人走。


   

十五、如何辨别福音的「正工」与「预工」？他们的分际到底在哪里 ？

答：你现在对人好呀，开医院呀，办学校呀，帮助穷人呀，拯救灾民 ...这都是预工。但是拯救完了以后他看「咦？为什么你有这样的爱心，为什么你有这样的能力？」你说：「因为基督的爱在我身上」。「那基督是谁？」「基督是救主，祂拯救我们的生命，为我们的罪死，把我们改变。」那是「正工」。所以「预工」是预备的，「正工」是正正的做，「后工」是做完了再收拾一下，那个叫「后工」。


   

十六、请唐牧师谈谈你对真理的看法？

答：这样简单？一这句话可以讲十个钟头谈不完。真理是有本身体的，而真理是有位格的。有位格的本体的真理的自知叫作「神的知识」。有位格的真理的本体的分知（分享知识）叫作神的启示。有位格之真理的本体用灵引导我们，这个叫「圣灵的光照」。所以上帝自己是真理，上帝把自己的真理分出来的时候叫作启示。上帝用祂真理的灵引导我们的时候，叫作光照。上帝把我们带到他真理的时候，理性归回真理的时候，这个叫作「信仰」。这些是 original 的。你在许多世界的神学、哲学的书里面没有的。我已经把它整理成一套的思想、一套的东西，你们可以在《启示与真理》那一本书看到一些我重要的思想。


   

十七、唐牧师你好（你也好），如果你不赞成灵、魂、体三元论的看 法，请问
........... 你自己对灵、魂、体的看法如何？

答：我就不赞成了还有什么「看法」？

我赞成圣经讲的「身体没有灵魂是死的」（雅各书：2 章 26 节）。 所以「身体」是看得见的一部份，「灵魂」是看不见的一部份。那么 「灵魂」就可以明白灵界的东西，灵魂就可以明白永恒的东西，所以 「灵魂」和「身体」是两个不同的单元，而「灵魂」里面人与动 物的 「生魂」他们不同的地方在哪里？他们的所谓的「灵魂」或是他们的 「魂」不过就是暂时的。而人的灵魂是永远的，因为人的灵魂有神的 形像和样式。所以灵魂里面，或者我们的灵，或者我们的灵魂有永恒 的价值，有敬拜的功能，有道德的责任，有悟性 ，有恒性，这些都是 灵魂，有神形像的东西。


   

十八、上帝如果是爱，又是有大能，为什么有非洲有那么多婴孩饿死呢？

答：哦，你的意思就是「抓上帝来骂骂」你就高兴了？你说「上帝就是爱，为什么有很多婴孩饿死？」请问，你为什么不用「上帝既是公 义的，为什么别的地方犯那么多的罪，婴孩不像他们死那么多？」你听懂我的话吗？你今天把上帝的爱当作把柄来追讨上帝，你为什么不 以上帝的公义当作把柄来追讨上帝为什么不把台湾这些犯罪的人杀死？你今天只懂上帝一些名词中间的极端的那些意义，然后把那些意义 利用来当做攻击上帝的原因，我告诉你，你很危险。

如果上帝真的是爱，怎么证明？就证明在你写这个问题的时候还没有给你死，祂真的是爱你。上帝是烈火、上帝是灵、上帝是圣洁的、上 帝是义、上帝是审判者。你今天抓住上帝是爱，就来追讨祂什么都要尽量照着我的意思来做，我告诉你，你很可怕。我们如果用这样的心 情到上帝面前，我们正在冒犯，很危险。上帝这样爱你，爱到你发这个问题的时候还可以活下去，而且这个问题还可以念给大家听，这表 示上帝实在爱你。

你还记得十多年前有一个台大的哲学系教授叫作陈鼓应，陈先生打鼓 大家反应，你听过这个名字没有？他写了一本书叫作什么，《耶稣的新画像》里面讲什么？「上帝是坐在精神上面的独裁者。旧约的上帝杀了多少人多少人.... 这样残忍的上帝，我们为什么要信他？ 」 O.K. 一个大学生来问：「唐牧师，你看陈鼓应教授这个书.... 」我说：「我看了。」「你的感想如何？」「我感想？我不敢想」为什么不敢想？「这样的人怎么活在世界上？如果上帝真正像他讲的那么坏 ，（注意听下面的话）如果上帝真正像他讲的那么坏，一定知道他写书写一半是要骂上帝，等他没写完先把他杀死了！所以，上帝既然许可他把那本书写得清清楚楚，还卖得一些钱可以养活他的家人，就证明上帝实在没有像他讲的那么坏。而且如果他真正知道上帝是那么坏的，他一定不敢写。所以他写上帝那么坏，因为他知道上帝没有那么坏，所以故意就看上帝没有那么坏就随便毁谤上帝那么坏，这是罪上 加罪！」你要用哲学，我用哲学。你用逻辑，我用逻辑。那个学生说 ：「唉呀！是的。如果上帝像他讲的那么坏一定在他还没有写完前先 结束他的命，对不对？那才证明祂真是那么坏。」所以凡是能到你耳 中的，可能就是假的。许多在罪恶世界中间能到你耳中的刺激你的一些所谓的新闻，可能都不是真真实实的事情。

比如说，有一个牧师同性恋，或者有一个传道人偷东西，现在报纸登的大的不得了！「你看所有牧师都是这么坏」。我告诉你，如果牧师都是这么坏一定不能上报纸，因为天天看的还能上报纸？就是因为几万个牧师那么好，一个坏才会登报纸，对不对呢？所以凡是到你耳中的消息都不一定是真实的，「所有牧师都是这样！」没有这个事。能够制造新闻的都是特别的，比较特别的一定是少数。所以你不要以为看到某一种这样的东西就证明是真的。

有时候，你看到有一些小孩子有一些前生的记忆，所以，「你看！这证明有轮回！」我告诉你，这种理论根本不值得我们去看的。为什么？如果有一、两个孩子好象是前生的回忆，就可以变成定一个教义，有「六道轮回」这样的话，我问你，为什么千千万的基督徒做见证他们得到耶稣的宝血洗净，他们的生命改变你不接受？而一、两个孩子讲这样的话你就接受当作真理？这表示你的心已经偏邪，你已经预备心接受你爱接受的，而不愿意接受你不爱接受的。所以这么多人见证你好象置之不理，而一、两个人你把他大渲大染，你明白吗？

青年人你们要聪明，你的理性是很重要的。但是你的理性是很笨的！你许多时候你的理性就以为某一些比较合理的事情就是真理，而许多事情如果你再用更严格的逻辑训练去看的话，都是一种很可怕的一种玩耍，一种游戏。求主怜悯，怜悯我们，使我们对真理有真正的顺从。

伊索匹亚 (Ethiopia)，非洲发生那些大灾难、饥饿，以后还会更厉害的！为什么呢？因为这些人不照着自然律，对环境没有保护。环保是很重要的一件事情，环保是我们应当做的事情，而基督徒应当对社会有责任，基督徒应当对环境有保护。这个在归正神学 (reformed theology) 里面叫作「文化使命」 (Culture mande)。 我们许多福音派的人只懂「福音使命」，不懂「文化使命」。神给人两个大的使命 ，第一、要修理看守这个园。第二、你要归向我，你要走在我的道路中间，借着基督的死与复活人回到上帝面前，这个叫作「福音使命」 。我们传福音叫人归向上帝。但是一个归向主的人要以神代表的身份在这个世界上来关怀别人，爱别人，办教育，注意环境保护等等。这个叫作「文化使命」。以神的新生命的能力和智能去做，我们在地上当尽的责任，当做的事，这个叫作我们的「文化使命」。

我看到很多福音派的人起先只单单懂福音、福音，到了某一个时候，看见，原来圣经还有这么多东西！我告诉你，我们不能每一个人都做传道，神要你们有一些人做基督徒警察、做基督徒法官、做基督徒医生、做基督徒的生意人、做基督徒的教授、做基督徒的工程师、做基督徒的政府人员、做基督徒的总统。这样，就把基督的生命和做耶稣基督世界的光照耀在各层次里面。

「你们是世上的光」（马太福音：5 章 14 节）大家说（重复）。今天很多人说什么？「我是礼拜堂里面的光。」一到世界就暗了，回到礼拜堂再「光」、出去再「暗」，进来再「光」。所以你「光」我， 我「光」你，「光」来「光」去。结果礼拜堂「光光的」，一出到礼拜堂「暗暗的」。所以在政府机关人家看不出你是基督徒；在审判官的座位里看不出你有神的公义，完全没有基督徒的形像。我们应当把基督的光照射出去。我的时间是不是到了？O.K. 那么我答最后一题 。（要不要再延长？）如果你们需要延长，我可以考虑再延长，不是我要不要你考虑，是你要我考虑。好不好？有哪一个人感到需要再延长的，请举手？那怎么办？好，到九点五十分。好，我顺服你们的领袖。


   

十九、为什么人生是痛苦的？

答：痛苦有四个来源，不要随便囫囵吞枣全部混在一起。第一个来源 ：痛苦因为人犯罪所受的自然律的咒诅。「地受了咒诅」（创：3 章 17 节）这是亚当犯罪带来的结果。「从此以后地要生出荆棘，生出棘藜来！」（创世记：3 章 18 节）表示人的道路不再平坦了。我们的道路不像过去那样顺利，大自然与我们做对了。这是「地受咒诅」 而来的。

第二个痛苦的原因：是我们个人的罪产生应该有的社会公义的制裁。你打人，人会打回你；你欺骗人，人会回骗你。你做错事，人会告你到警察局，你受监牢的痛苦，受法庭的制裁，这个是你应当受的刑罚。

第三个、痛苦从撒但来的，撒但要拉倒你，攻击你，给你许多的苦难给你，叫你动摇，要你怀疑上帝。这是第三个原因。

第四、痛苦是从神的试炼来的。你在一些事上没有错，没有犯罪，如同约伯一样；，许可撒但来干扰你，撒但来试探你。这样，你在试探中间，神化为试炼；在神给你试炼中间，撒但化质为试探。所以，同样的，试炼、试探中间的交界，有一个看不见的界线很微妙的。去年我在香港、新加坡的神学讲座叫作「试炼与试探」我盼望以后可以印成一本书出来。

痛苦好不好？好！没有经过苦难的人，没有多大的价值。没有经过苦难的民族，未曾出过伟大的思想家。所以，伟大的思想家，伟大的文化， 有深入的小说， 多数在苦难的世界中间写出来的。 屠格涅夫 (Turgenev, 1818-1883)、 高尔基 (Corky, 1868-1936) 杜斯妥也夫斯基 (Dostoyvsky, 1821-1881)、 索忍尼辛 (Solzhenitsyn, 1918- ) 这些伟大的思想家写出的小说非常深刻，非常深入，这些都是在俄国痛苦的时代所以写出来的成绩。所以索忍尼辛他写《古拉格群岛》 等等，这些都是在痛苦中间磨炼出来的。对人性有着深刻性的了解。 大凡在歌剧里面，最感动 人的，不是喜剧，而是悲剧。所以你看「杜朵兰公主」、你看「蝴蝶夫人」.... 这些悲剧给人的印象， 给人的深刻的感动太深了。喜剧没有什么多大的意义。


   

二十、当你遇到属灵低潮或者心情不好的时候，怎么样靠神来处理自己？

答：悔改认罪跪在主面前求主赦免！低潮还什么，还要怪上帝？


   

二十一、你对有心为主服事的青年在大学期间的属灵的操练有什么建议？

答：你好好在你的四周中间记得你是「神的代表」；记得你是「属于主的人」；记得你要「成为世界的光」，记得你要传福音，你就是好好在你环境中间操练。你们要爱惜你们的时间。像我要在大学里面传福音，除非有基督徒团契请我去。否则我不能对大学生做什么。因为我是局外人。你们是上帝派你在大学里面做宣教士，现在问题是什么？在前面打仗的，手无寸铁。在后面有武器的，不能进战场。现在很多牧师、传道没有办法在校园对学生做见证。但是对学生做见证的学生常常没有真理的装备，所以你们不过一个「逃避式」、「自我陶醉」的属灵生活。你要过一个刻苦耐劳、磨炼自己，好好研究神的道，以这个真正的属灵的武器跟他们讨论、争辩、爱心、关怀、属灵争战有能力而领人归主的那一种生活。求主帮助你们，珍惜你还在学校的这几年的时间。因为等你毕业以后，你就好好的给人家欢送掉了。一欢送之后再回头的时候，「你还来做什么？」你就没有从前那个特权了！所以记得，你做学生的时代是很黄金的一个时代。


   

二十二、可不可以请你将灵、魂、体分析的更清楚？请问人与动物的分别是不
............... 是因为上帝的那一口气，或者位格，或者是什么差别？

答：当然，神造人，人有位格，因为人是有灵性的，而这个灵性，当然你说灵魂所以有灵性，「神是灵」，所以我们有灵性。但是这个灵性有神形像产生的那一个位格。这样，位格就有几个很特别的地方。

第一、 自我永存的觉悟。 The conciousness of self eternal existence. 我存在，我永远存在。

第二、位格里面有与神交通的可能。所以有认识灵界的其它的位格的交往的可能 Tthe communicative possibility to spiritual world , 人与神之间交往的可能，与人之间交往的可能。「除了人里头的灵 ，谁知道人的事？」所以这个是人的灵有位格所以知道人的事。照样 「除了上帝的灵谁知道上帝的事？」（参：哥林多前书：2 章 11 节 ）上帝借着圣灵使我们知道上帝的事，这个是动物不可能有的。位格 的第三样，有三个组成的因素：就是理智、情感、意志，所以你有理智、情感、意志。你说：「动 物也有嘛！」没有，动物只有有关本体功能的直觉性的知识。有关本体存在的意识的直觉性 的感情。有关本 体存在功能的那一个意志的决定。所以「我要吃这个不吃那个」。可以！但是「我一生要做什么？」动 物没有这个思想。它说：「我爱！」就把它的妈妈抓来做太太，那个有。那个叫作本性 的直觉性的感情 ，但是它没有说，「这是伦理上的，这是妈妈，那是孩子，这个不能乱来！」它没有这个东西。它一爱就乱爱了，这是它有感情。还有，动 物有一些知识，这个可以吃，那个不可以吃。所以它吃了以后把石头吐出来，把饭吃下去，那个知识它有的。这些都是不是理智、不是真正的感情，不是真正的意志。这是比较低的生物本能的那些东西而已。


   

二十三、如果我们要在圣经下功夫，要先从哪一卷开始呢？然后概略认识福音
............... 的本质。

答：你从新约先念，我不要你们单单赶着哪一个比哪一个读经更多、更快、更厉害。不是，要思想，昼夜思想上帝的话语，你就常结果子 （参：诗篇：1 章 2-3 节）！所以我养成思想上帝的话的习惯。 这一段话里面的意义是什么？全本圣经有关这一段话的意义的其它的经文在哪里？把它查出来，然后知道全本圣经的意义是什么？然后这一段话在现在的思想中间，有多少人批评过它，或者这一段话在其它的思想哲学，宗教体系中间有什么重要的价值？这是我的思想圣经的办法，和你们可能有一些不同的地方，甚至和许多前辈的牧长他们的想 法也是不一样的。

需要不需要工具辅读？如果需要请你介绍书给我们好吗？

如果你能买几套好的解经的书，你能买几套好的神学的书，那这样你系统的认识，从系统神学可以找到。比较按章逐节的认识，从解经书，你可以找，这样使你能够更加明白圣经的意义。


   

二十四、上帝为什么要创造人呢？

答：因为他要你问这个问题，所以祂创造你。

圣经提到上帝造人的四大目的：第一、凡称为我名下的人，是为我自己的荣耀造的（参：以赛亚书：43 章 7 节）。所以上帝造人是为了 彰显神自己的荣美。如果你注意看，就没有任何一样的东西在宇宙中间比人的被造更完整的物质形态，灵界不算。我们的眼睛，我们的耳朵、我们的鼻子设计得太好了。德国有一个大哲学家，他一生最遗撼的，为什么不生在中国？你知道有这样的一个德国人吗？他很遗憾为什么不生在中国。当他十九岁发明微积分了以后，过不久他看见中国人早就有一些数学上很伟大的成就，他就把它的东西就丢在垃圾堆里 面。这个人甚至申请要到中国传道。但是因为信仰有一些问题所以不被德国的差会批准，所以一生一世留在德国，死在德国。这个人叫莱布尼兹 (G. W. Leibnitz)， 莱布尼兹他讲一句很奇妙的话，他说：「为什么鼻子上面小下面大，而且耳朵有两个在旁边？就是给人挂眼镜用的！」所以从这个创造，从这个设计就看见神是何等的伟大！如 果鼻子上面大，下面小，眼镜一天到晚掉下来。如果没有两个耳朵给你挂眼镜的话，你每天抓两个玻璃看东西，什么事情都不必做。他的护教学 (Apologetics) 很奇妙的！我觉得很有趣味就是了。

其实还有很多奇妙的事，我讲一个简单的好了。有一种机器，你把水倒进去，把洗手、肥皂水、脏水、倒进去，小孩子在那边小便，吐口水， 那里面面就转转转.... 后来变成苹果，你看过那种机器没有？ 你没有看过？印尼有啊！你们这里太落后了，你们看过这种机器没有 ？没有！如果有这种机器赚大钱对不对？口水啦，脏的水，小孩子的小便变成苹果 厉害不厉害？你们这里没有啊？---- 苹果树就是这样啊，对不对呢？你看一颗苹果树你脏的水倒在那边，小孩子的小便那边，嘟 嘟嘟.... 就变成苹果。 所以你们一天到晚说「神的神迹在哪里？神的作为在哪里？」神的作为太多了！多到你把它习惯成自然，认为是「自然」。人类不能发明这样的机器的。奇妙的！维他命多么丰富在苹果里面，连皮都可以吃的，对不对？哪里台湾有这样的机器？人的机器做不成东西，先把乌烟障气弄得到处都是，空气污染。你看，上帝造苹果的时候，不但做出来没有空气污染，还有氧气给你吸，二氧化碳它吞掉，氧气给你吸，神太奇妙了！所以英国一个大哲学家反对基督教很厉害， 怀疑派的大师叫休默 (David Hume 1711-1776) 他说， 哼！ Even show me 200 times of miracle I will never believe in God. 给我两百次神迹显给我看， 我也不信 。等他死了以后，有一个神学家过了一百年就跟他对话了，。这个叫「 作历史对话」、「隔代对话」，他已经死了，他说：Hume! Hume! 史特朗 (Hopkins Strong, 1836-1921) 对已经死的休默讲话： 「Hume! Hume! even though perform 200 times miracle you will never beleive. But I never seen any one miracle I beleive that is miracle. 」给你两百次神迹看你都不信，我连一次神迹都没有看到我就信，这个叫作「神迹」。好不好？非常好。所以感谢上帝！ 如果你真的信神，你就看见一朵花就是神迹，anyting is miracle 这个是神迹，你看，谁画得这么漂亮，啊？而且不粘的，你漆的会粘的。这个你看，多么漂亮？你把这个叶子放在显微镜底下看，里面伟大的不得了，每一个进水口，是那么有规律，下大雨的时候 ，太阳晒得多么厉害，多少雨它都能平衡，为什么？因为它里面继续不断吸足够的水来供应它的颜色，常是那个颜色，那需要平衡，需要多少水，它算得清清楚楚。太奇妙了！主耶稣太奇妙了！


   

二十五、我们若也能够得到单一纯正的道，如果面对「第三波」？与 「第三波
............... 」牧长或者契友应该怎样相处？医病、等候灵恩， 应该怎样在传福音
............... 的工作上定位？

答：你不要把那个加到福音身上去。为什么你要等候灵恩？因为「只有这个，没有那个不够能力。」我告诉你，不是的。葛理翰 (Billy Graham, 1918-) 没有讲过方言。你说他没有能力？他比任何时代，任何一个传道人得到更多人悔改。你说他没有能力？施洗约翰没有行过一次神迹（参：约翰福音：10 章 41 节）。你说施洗约翰没有圣灵？从母腹就被圣灵充满了（参：路加福音：1 章 15 节）。历史上开天辟地，直到世界末日，只有一个人（基督是道成肉身的），只有一个妇女所生的，在母腹里面就被圣灵充满了，他没有行神迹，他没有讲方言，你为什么一定要把那个绝对化？非讲方言，非行神迹就没有上帝的能力？有那个就叫 power ministry 有那个才叫作 power healing？施洗约翰未曾行过一个神迹，众人因他信了耶稣基督。所以不要绝对化 (abslutize)，不要把相对的东西绝对化了，然后把那个当做绝对真理来教导。免得就在你这一生中间，福音在你手中变质的时候，你无法向神交待。


   

二十六、大会常常提到「整全的福音」这几个字，校园团契对此解释，圣经的
................福音观，整全的福音观、耶稣是创造的主、耶稣是救赎的主、耶稣是
............... 再来的主、创造论、救赎论、末世论，请问你对此解释的看法如何？

答：救赎的主救赎的大能已经成全了，但是我告诉，这个有「文化使命」是我们应当去做的，就是在被创造的世界中间我们怎么样尽我们的责任。


   

二十七、今天在台湾推动公元二千年福音行动，而许多教会走向好象 韩国的方
............... 向的路线，你觉得这是完全错误的吗？还是我们学习别人的优点？你
............... 觉得他们的优点是什么？哪些是我们可以 学习的？而哪些是我们可以
............... 加补充或修正的？

答：请你注意，为了迎合公元二千年，如果耶稣没有来，我们把许多的灵魂归给耶稣基督做伟大的礼物来庆祝祂的二千年诞生的记念，这是很伟大的！我们不但有了二千年我们才传福音，每天都要传福音。不是为二千年传福音，不是二千年传了福音以后，二千零一年就睡觉了，我们应当时时传福音。但是传福音领人归主，是不是一定要用韩国那个模式呢？那就是一种迷信了。非那样教会就不会复兴，那就迷信了。在美国现在许多最大的教会都不是走韩国路线，但是复兴。 Markata 的教会，Sproud 的教会，James Kennedy 的「三元布道法 」 (evangelical explosion) 他们都大大兴旺有了几万人的教会，他们不走韩国路线都可以兴旺，而韩国的那个兴旺我看里面还有很多很多的神学性 的、真理的了解的亏欠，偏差的地方，是他们要修正， 不是我们要修正。

在《第四度空间》这本书里面有许多神学上很大很大的漏洞和错误。二千年以前要努力布道，而是不是只有公元二千年这个运动带下来才会布道？不一定。如果葛理翰到台湾来，他是不是归入公元二千年的运动的布道？他当然是以葛理翰布道团的身份布道，不一定一定在那个关系之下才会布道，布道是每一个人的责任，不一定一定走那个模式才叫做布道。如果那个模式公平在帮助大家布道，很好。但是如果帮助大家走向「第三波」挑战我认我就危险了。因为「第三波」是一个很新的运动，还没有经过长期的考验已经看出其中许多的漏洞和缺乏的地方。整个教会走那条道路，这个带领可能要好好再重头再思想。


   

二十八、你一直讲「纯正福音」，可反给「纯正福音」一个适当的定 义，一个
............... 范围，或者内容？

答：你听我明天再讲，听完了再说。


   

二十九、神学能解决一切问题吗？

答：不能！神能解决一切问题吗？能！神学是对神的知识，不是神学解决一切的问题，但是对神正确的知识，使我们有正确的思考来看其它的思想错误在哪里？这个正统的神学就是从神的启示所领受的智能，领受的真理的知识，就成为我们了解一切万物的轴心，从这个轴心对准轴心，你圆圈就走得很顺利，而且非常等距离的平均。但是如果这个轴心动摇了，这个圆变成不正了，而一不正了，自己崩溃得就很厉害了。所以我对我的学生说：「你正统神学搞好，用神学去看心理学习；用神学去看哲学；用神学去看教牧学；用神学去看教育学；用神学再去看其它的各样的学问。」以神的眼光来看一切，这是很要紧的。所以，所谓的神学不是说神学院读一读就有神学了。我发现许多的神学院里面，有正统神学头脑的没有几个人.