传道与妥协的危险（KennethA．MacRae）
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KennethA．MacRae
赵中辉译
从保罗在加拉太书的叙述中（参加1：6～10），我们可以看到他在传福音中所坚持的两个立场：其一就是注重对圣经真理的忠实；其二就是对那些传别的福音之人的绝不姑息。他认为对这种人我们不应当鼓励他们，反应当躲避他们，因为他们是受神咒诅的人。若在今日，保罗会被视为极端分子，极端分子在这一个世代中是没有地位的。但神的儿女却不会称保罗为极端分子，反而视他为百分之百、彻头彻尾传福音的人。这样的人正是我们今日所需要的，这样的人在传福音上毫无保留，神的灵在圣经中怎样吩咐的，他就怎样宣讲。
这就是我们这篇文章所要思考的传道和妥协的问题。
一、我们先来看在传道上妥协是什么意思。
在传福音上不妥协实际包含着两层意义：其一就是我们必须有个标准，并且必须维持这个标准的纯洁和完整；另一层意义就是告诉我们有一种对真道不敬虔的反抗力或影响力的实际存在。因此，妥协就是指为了使我们的观点或我们所传的信息被那些与我们持相反意见的人所接纳，从而对这种反抗力或影响力让步。这是一种廉价、出卖真理的讨价还价。
这在今日的生活中是最为显着的。不论你到那里，你都会发现人们为了使自己所说的被人接受，就在那里讨价还价。在国际的关系上，你看政客奔走于世界各处讨价还价，旨在使双方让步，以期获得双方的满意。在劳资关系上也是如此。而这种观念，今日在教会界中更是流行：为了教会『合一』而牺牲真理，目的就是要使某一教会对另一教会作出让步。
属世的智慧是赞同妥协的。属世的智慧说：『有半片面包在手，强如没有面包。』假如你坚守自己的原则，寸步不让，别人也照样顽固下去，没完没了，不能达到任何目的，一事无成。但是属天的智慧却与此截然不同。属天的智慧说：『就是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当受咒诅。』
我们传福音的标准，就是宣传圣经中所记载的，当我们宣传这信息的时侯，我们要遇到许多人反抗的论调，而这些论调也假冒福音之名。危险即在于此。传道人务必留心传扬神全备的旨意。在传福音时，我们必须注意，我们是否传扬福音的每个层面。我们不能够忽略神旨意的任何部分。我听见有人说：『我信拣选的道理，但我并不宣讲。』没有一个人奉福音之名出去，传扬神的道，有权柄保留一部分神的道，说：『我相信这道理，但我不能去讲，因为人还不能接受。』神所知道的，强过我们。拣选的道理是记载在圣经中，传神道的人就应当照着传讲。我们既是传扬神全备的旨意，就不可把神的道作任何修改。我们应当持守所交托给我们的道。『要常常持守那纯正话语的规模』（提后一13）。
二、妥协的肇因何在？
在未讨论这个问题以先，我先要说的是：传福音的人必须使用一点常识。传道人不要无缘无故地去得罪人，有些传道人在应付人的时候相当笨拙。我们得罪人是出于不得已，因你若打算忠于福音，得罪人是免不了的，但我们不应当无故去触犯人。我们必须注意不可故意惹起人的反感，因为我们知道在听众中惹人的反感，就关闭了他们的心门，以后我们再说什么他们也不听了。我们也必须注意不要使听众厌烦，有些传道人讲起道来啰说繁琐，不知停止。因此，我们必须使用常识，免得令人讨厌；但是当我们遇到有人传别的福音时，我们就不能沉默，不能避免冲突。我们必须为主的名，与他们一决雌雄。
在哪一方面我们容易妥协呢？在讨听众的喜悦这方面，我们容易妥协。我们愿意讨人的喜欢，这是自然的。如果有人对我们说他们很喜欢我们所讲的道，我们就高兴得喜出望外，眉开眼笑。所以在这一点上有个危险，就是过于求人的喜悦。这样我们就从真理的讲台上下来了。
还有—点我们容易妥协，那就是只讲福音的一方面。福音有两方面——光明面和阴暗面。人们自然喜欢听光明面，喜欢听神的爱、基督救赎的大能、献身给主的人所得着的盼望、神应许的丰盛等等。我们都喜欢听这些事，但是我们不能忽略福音的另一面。我们必须讲到罪，必须严肃地以圣经中真实的教导来阐述罪，认为罪是违犯神的律法。我们必须论到听众拒绝福音的结果。这些事不可避讳不说。如果我们只讲一方面，我们就是犯了妥协的罪。
另—件我们容易妥协的事，就是我们太给自由派神学让步。为了要与自由派的人沟通，我们觉得可以稍微让点步。其实我们对他们不需要作任何的让步，因为我们和他们根本就没有共同的立场，我们之间没有引为一致的条件。新派神学是主耶稣基督的仇敌；是我们所持守的信仰的公敌。我们不能想办法去改善福音，因为我们根本不能改善福音。企图改善神所颁布的完美福音，乃是僭妄亵渎的行为。如果我们乱改福音，删去此处，增添彼处，使福音更为听者所接受，就不要想得着神的祝福。我们必须原原本本，照圣经中所记载的，去传扬福音，每当我们解释一段圣经时，就当按着圣经的本意去宣讲。
为什么人们要我们妥协呢？主要就是因为人的本性是厌烦福音的。福音里面有些合人口味、受人欢迎的真理，人们十分愿意听，但还有些别的真理他们不愿意接受。他们希望我们妥协这些真理。他们不愿意我们多所提及。
三、现在我们要提一些他们希望我们妥协的那些真理：
首先就是人类由于堕落而败坏的道理，这就是我们本性的全然败坏。人们不愿我们提到这一点。他们不喜欢听我们说，由于堕落，我们与神失去了交通，在神的忿怒和咒诅之下，不能守全神的律法。但是为了叫人知道他们是罪人，我们必须继续传讲这个真理。传福音头一件要紧的事，就是叫听众知道人都是罪人。惟有这样，他们才能够珍惜福音。因此人类全然堕落的道理，是我们首先要宣讲的，不拘在那里传讲，听众是什么样的人，这一点不可忽略。
其次要宣讲的真理就是，人的成就及善行都是虚空的。人们希望我们在这一点上保持沉默。人们不喜欢我们传这样的真理。他们要为自己的善行得功劳。他们尽力做好人，尽力行善事，若是我们告诉他们这些在圣洁之神面前等于无有，他们就立刻怒发冲冠。但是人们必须知道这一点，尤其是在今日的世代中。他们必须知道，他们的善行在至高者面前，好像破烂污秽的衣服，论到他们灵魂的得救，那些善行对他们也无济于事。
还有一项真理，是人们希望我们妥协的，就是我们在自己得救的事上是没有功劳的。人们想要觉得他们有能力做些事；在他们的救恩上，至少要分享一小部分的荣耀。但是我们要教导罪人，他们若不彻底降服在基督耶稣的脚前，他们就不能尝到救主所赐的甜蜜救恩。我们乃是绝对依靠慈爱父神的主权和旨意。我们必须传讲这真理，不能隐讳。
还有一件事，是人们很不喜欢听的，那就是如果我们告诉他们若想得救，就必须离开罪、恨恶罪、不去犯罪。换句话说，他们必须悔改。今天的传道人似乎想要给罪人开一条快捷方式，借着罪人自己的决志，来到基督面前，所以就忽视了悔改的重要性。罪人必须借着圣经中所说的那个方法来就近基督：人必须悔改，为罪忧伤，远离罪恶。
我们再提一项人所不爱的道理，那就是罪恶永刑的教义。人们不愿意听这个。越少讲这个道理，就越得他们的同意。但我们务要忠心，作主的使者，我们并不是求人的赞成，甚至不是得到神之子民的赞成，乃是讨主的欢心。
最后我们看一看妥协的影响。妥协就是对我们的主不忠，也是欺哄神的灵，使祂担忧。不拘我们有什么理由去妥协，或许我们以为所作的是完全正当，若是我们稍微离开圣经的教义，那么我们就是叫圣灵担忧。更为严重的是影响听者。传道人是有福音可传，但在他所传的福音中可能有错误。关于他所传的教义，有的地方可能受了不纯正的沾染。他传福音的心志或许为主所祝福，但不好的影响还是存在。在听众的心里，对福音真理的观念失去平衡。有一个老牧师说：『婴儿生产时所受的扭曲，将要影响他的终生。』这在肉身方面是真实的，但他是指着人灵性的生产所说的。假如起初进入人心的那个福音不是完全根据圣经，就会有一种属灵的扭曲留在人的属灵生活中。
传道人的妥协，对听众所造成的另外一个影响是：当我们用神的道圈绕罪人，使他们归向基督之后，又给他们开了后门，让他们从后门溜走。我们必须作的，就是在教义上把所有的后门都给关闭，把罪人圈在神的道中，如果神的灵与传道人同在，罪人就被带到基督面前。
还有，如果我们妥协，也是令教会中属灵的信徒忧伤。他们能看出我们的妥协，而且在心灵上受打击。除此之外，我们破坏了和主交通的亲密性。当我们传道时明知是有伤主的心，却硬着头皮传下去，这是一件最苦的事。我们传道而且又尽量忠心去传，可是在心里总觉得主是向我们掩面。当主向我们掩面的时候，我们就失去了能力；我们就感觉到软弱、灰心、气馁。
最后让我特别强调忠心的必要性。尤其现今是特别重要的，因为有许多势力来抵抗我们。我们要保守自己的心，因为妥协是由心发出。虽然我们是福音使者，但人心比万物都诡诈，传道人的心也是一样。我们求尽忠于主，胜于求成功。看看挪亚：他在古时传道，在新约中被描写为『传义道的挪亚』，他当时有什么成功？论到当时悔改的人数，除了他一家八口以外，并无一人得救。当我们离世见主时，祂所要说的是『你这又良善又忠心的仆人』，而不是『你这又良善又成功的仆人』。在末日神所要赏赐的是忠心，而不是成功。
我们今日的世界是黑暗的，我们对成功所知无几，但假如我们对主尽忠，到那时主所给我们的赞许真的是个赞许，因为我们在主所安排的岗位上为祂尽忠了。我们应该何等迫切地为这些事向主祈求啊！我们实在应该承认，神完成祂自己的旨意，而我们只是无用的仆人！
（本文原载于《信仰与生活》1964年10～12月号）.
