[基督徒] 基督教卫道学 （唐崇荣）

基督教卫道学  （唐崇荣）
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唐崇荣（听写）


基督教卫道学一

摘要：

本文为唐牧师在归正学院的基督教护教学课程。本讲唐牧师同我们谈基督教的护教历史。

护教这个字原先的意思是被控诉的时候进行申辨。护教学的意思就是对那些反对我们信仰，不了解我们信仰的人，给我们基督徒攻击的时候，我们为所信的做出申辨。这样护教学就具有积极性和消极性两方面的作用。积极作用是护教学和宣教学配合起来，积极的向世人介绍信仰。消极作用是去消除世人对基督教的疑惑，释放人的心灵。

护教历史上曾经发生一些重要的事情。首先当基督在世界上的时候，整个法利赛人同犹太文化觉悟到基督是将要摧毁他们文化的一个最大威胁，于是他们把耶稣基督钉在十字架上。而基督的复活在教会里所产生的作用就使基督徒虽然理性上、知识上很难应付仇敌，但因基督的复活，使他们有力量继续不断发展宣教的工作。结果引起的就是对基督教无情的逼迫，这就进到了一个逼迫的时代。

当基督徒受逼迫的时候，有一些人很冷静、很公正的的，以非基督徒的身份，站住人道的立场上来看基督徒受逼迫时为什么有如此大的坚忍力量。在这一个时期有一些学者出来替基督教辩护，其中有一些人已经获得重生。虽然这些人从教会里看，不是受正统训练的神学家，但是他们却做了一些比教会领袖更好的工作。像殉道者游斯丁，还有阿提拿哥拉斯等。而这个时期护教的工作就是辟谣。

同时在教会内部也产生出来对基督教错误的认识，这种错误的观念就是以外邦文化的知识论作前提来解释圣经。神就兴起了一些人出来很勇敢的为正统信仰做卫道的战士。这些在幕后装备基督徒正统思想的勇士，是那一个时代里最大的基督教人物。像亚他那修，像奥古斯丁。

再接下来回教兴起一直到中古经院哲学兴起来的时期，这几百年基督教没有什么伟大思想家出现。因为重要的辩论像基督论、三一论都已经定论；教会只是讨论圣餐、圣礼、讨天使、圣像等等次要问题。

再后因回教的兴旺，于是怎样把基督教的独一性、基督教的绝对性在众宗教之上表达出来，成为护教学上一个重大课题。托马斯阿奎那就产生了一套新的护教方法，他以自然神学足以了解真理的前提来做出发点，把亚里斯多德当作认识真理的逻辑方式。这种上帝的道同希腊逻辑的结合方式，当时在三个宗教都产生出来。迈蒙尼德把亚里斯多德同犹太教连在一起，阿奎那把亚里斯多德同基督教连在一起，阿维勒斯把亚里斯多德同回教连在一起；这样无形之中已死了一千多年的异教徒亚里斯多德居然登上了三大宗教的宝座。

教会中走奥古斯丁思想路线的人，就反对这种方法论。所以到了改教时期，改教运动就成为在教会里要再护卫原有的纯正信仰的一种用护教来做改教的一种复兴运动。

改教的前后几百年里还发生了文艺复兴运动，而继承文艺复兴精神的就是近代哲学的大复兴。近代哲学分两大派别：一个是大英帝国的经验主义哲学：重要的大师有法兰西斯培根，约翰洛克，大卫休谟，巴克莱，托马斯霍姆斯等等。另一个是大陆理性主义哲学：重要的大师有法国的笛卡尔，德国的莱布尼兹，还有荷兰阿姆斯特丹的斯宾诺莎。

这两个哲学，一派以理性做出发点，一派以经验做出发点；在理性做出发点的哲学里，特别注意的就是人的思想对真理的推敲功用；而经验主义则认为一切的知识一定是透过感官而产生出来的。这两方面的人都曾经对基督教做相当不客气的攻击。

当基督教元气受到了很大的损失，康德出现了，他认为经验虽然是得到知识的开端，但是真理的本身不是忠于经验。而理性的本身有几个不同的范围，有纯理性范围，实践理性范围，还有批判理性范围。当理性站在审判台前，把整个基督教的传统、信仰抓来审判的时候，康德带了一张更高的椅子把理性抓来审判。当基督教受理性主义很大攻击的时候，有人来审判理性，所以许多基督徒就很感激康德了。但是康德的理论和基督教的信仰相差太远。

这样从自然律来看，二十世纪基督教应当是被消灭的。但很奇怪，二十世纪正统的基督教信仰有很大的复兴。所以我认为思想家是很重要的人物，基督教如果没有思想家就变成Nothing，而中国基督教就缺乏思想家，这个是神对你的挑战，要你思想神要你做什么。

基督教卫道学一

有一些人比我读更多一些护教学的书，但我实实在在说从我内心深处，我从得救以后很想写清楚为什么我们的信仰是正确的。而且神给我的机会相当的多。我有比你们更多机会收到那些对基督教信仰的挑战或者对基督教信仰旨意的这一类问题。我只能说以我很有限的能力去处理关于这一些的事。

那护教是宣教一个不能分开的责任之一，那么护教的责任是不是只是在消极的一方面呢？护教的本身是不是也在积极的宣教方面产生很大的作用呢？我个人认为这两方面不能分开。圣经告诉我们我们要对那些人用冷静的，说出信仰的缘由；冷静的把我们信仰把我们盼望的原因要讲出来。另一方面圣经又告诉我们，我们要攻破仇敌的营垒。所以为这个缘故护教学的本身就包含了消极同积极的两方面的功用。如果基督徒只一天到晚解释我这样信是没有错的，这种消极的行动就不能使我们积极的作见证。所以我们应当有一个积极的态度，把护教积极的作用和宣教的工作配合起来。以至于我们可以对那些对基督教信仰有兴趣的，或者有追求的，或者有质疑的人，以很真实的态度把我们的信仰表达出来。

我们越有这样的经验，在我们信仰正确成为我们人生一部分以前，我们曾经对基督教有许许多多错误的，许许多多挑剔性的怀疑在我们里面。那么后来经过某一些解释，或者某一些道理对我们心灵的释放功用，后来我们就产生了对我们的信仰能接受的这种态度。那么这一方面的工作都是护教工作所起的作用，这一方面的书特别在东方比较少，但是这一方面很需要。

信仰同信仰的表达是两件不同的事情。你信了以后你用言语把你所信的表达出来，你就发现你的信同你表达中间常常有很大的距离。一个人经历在大海中间狂风大浪的可怕的心情，同他看一本描写大海的心情是很不同的两件事。一些想像力比较强的人甚至可以没有到过非洲写泰山那些故事，那个写泰山那本书的人自己没有到过非洲，那些到过非洲的人写不出什么山。所以是不是一些人的信仰是很切身的一个经历，但是当他讲的时候讲不出来？相反的有一些人听了许多关于理的问题，却不能把理化成他道里的那个信。

所以这一方面我就想到还有两件事要配合起来，第一样就是对于护教学的知识同护教的临床试验。今天整个神学界或者教会工作界对于某一种知识的研究不一定化成实际的行动，是一件很遗憾的事情。相反的，有一些人在护教的阵线中间他们却没有这一方面的知识，或者用更具体的思想更具体的言语来表达，许多念了高深神学的人没有真正面对文化的冲击受到考验的人对基督教的认识，做一个真正的工作；而那些站在基督教最前线与文化交锋的许多学生却是手无寸铁不知怎么应付。所以有关于护教学我们不单感到这门学问需要，这个工作应当怎么样配合，应当成为我们的负担。

把信仰完全归纳到知识的范围里面是一件不大对的事情，我们谈论神一大堆而没有把神的本性在我们生命中间表现出来，我们的力量是不大的。我们提到我们基督教信仰的合理性而那个基督教信仰的价值也应当化成我们生活的力量。我们把神当作知识的一部分来讨论的时候，我们绝对不能忘记我们意识的深处要知道，我们正讨论的神现在正在控制我们整个人，也正在赐福我们所讲关于祂的事情。这样信同知就变成一个合一的事情。

护教这个字原先是为了那些做申辨的人而用的，就是被控诉的时候申辨。换一句话说基督徒所信的是成为生命中最重要的一部分，但是那些反对我们信仰，不了解我们信仰的人，给我们基督徒许多的攻击同挑剔的时候，我们就要为所信的做申辨。

那么当文化同基督教信仰产生冲突的时候，当人的思想与我们信仰中间的思想有向背的情形产生的时候我们怎么样处理？有许多时候别人和我们谈的不一样，我们马上说这个人是硬心大概没有预定得救。那我们就说他是教会的仇敌，是不如不生在世界上更好。当这些人不是在教会外面而是在教会里面的时候，青年人就用许多的怀疑的话语把他信仰不能了解的很坦白的讲出来了，那么这些做教会领袖的人有些能答有些不能答，而遇到不能答而装作能答的时候就变成为真理说谎。那些不诚实承认自己是有限的人，就强装自己懂来处理真理的问题，会不会建立信心？不会，会破坏信心。还有一些人就用很狭窄的绝对化自我的那种假属灵的观念，就说你们这些人刚硬着心，魔鬼在你们心里，应该信不要多讲话。不信的鬼在你里面，所以撒旦出去！结果那个青年人看来看去看不到撒旦，后来他自己出去，结果教会就没有青年人，因为青年人都是鬼，就剩下不是神仙不是天使那些属灵长辈在教会里面。所以教会里面就很多又年老又成熟的人。那么这些真正追求真理的人，他们要从哪里去找到答案呢？这变成很重要的问题。所以许多的年轻人当他们发现基督教的信仰同他们理性产生冲突的时候他们很难找到适当的知识。

那么这个冲突到底是实在的吗？这个冲突是需要的吗？这个冲突是不是有一个统一的东西把它调和呢？这是很重要的事情。那么我们看见神的道与世界的文化完全相调和是不是可能？我们的答案是不可能，不可能。为什么呢？因为人的文化是人堕落以后对完全的理想所形成出来的一种思想形态。那么这一个对完全理想的向往所产生出来的这一套东西就影响了他整个的生活同整个的行为。然后把这一个当作绝对化的时候，就会产生了对神的道和自己文化里面最精髓的东西相背的时候，就抗拒的自然的作用。所以文化越高的民族很可能对圣道拒绝的力量就越大，但是这不能成为我们应当消极、悲观的因素。因为在许多文化高超的地带里面，如果他们能够沟通到神的道同文化之间的关系，神的道对文化的启发作用，可能他们会变成很好很好的基督徒。所以我们应当有一个很乐观很积极的精神来做这个护教的工作。

如果我们讲的人都附和的话，每一个人都赞成我们讲的每一句话的话，教会一定充满许多许多的会友，这些会友名字相同叫做奴才。如果有一些人反对我们的话，我们就应当把我们爱别人的那个本性表达出来，因为这个爱与我们不同的人这一个表达是护教力量的一个演示。

你现在找一个人谈话，如果这一个完全相同的就不必传福音给他，因为已经相同了吗。但是你如果找一个完全反对的，你感到传福音工作很难，我告诉你可能他以后就是保罗。所以我们需要很冷静、很稳重、很灵巧、很有盼望。那么怎么才能达到这样？就有一些重要的因素是我们要去注意的。

神的道与文化之间的关系是怎么样的。有关于这一方面，理查尼布尔写一本书叫做基督与文化，基督到底是与文化向背的吗？或者基督是与文化相符合的吗？基督是不是附属于文化的？基督是不是超越文化的？我的看法基督是超越文化，启发文化，而且能够带领每一个文化。

以赛亚书说我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念，神的话语。很多青年人后来读神学的时候，就以为这一句就表示他不应当做工程师他应当读神学；因为上帝的道路高过他的道路，上帝的意念高过他的意念。但我个人把这两个字用不同的角度来描写，这里是提到了道路和意念的问题，所以这是Way of life and concept in ideaolgy。这个是关系到思想系统同生活论理的问题。而这两个整个加起来就等于文化。所以神的道路、神的意念，换一句话说神的心里所思想的，神启示的道理是超过人类所能产生的最高的文化的。问题是我们知道神的道是超过文化的，但是怎么超法的，怎么讲出那个超越，是很难的事情了。

比如说在中国文化里面，中国人认为中国文化是很高超的，那么有一些人看不出圣经到底有什么比中国文化更高明的地方，那我们怎么样护教？这个是不容易的事情。这一方面我要请一些对中国文化特别研究的爱主的基督徒出来做一些事情，我个人不够资格。我大部分的时间不是活在中国人的范围中间。

第二方面比如说在斯多亚派的时代，他们赞成废除奴隶制度，而基督教却提到主人对奴仆怎么样，奴仆对主人怎么样，所以表现主奴制度在基督教里面还有的。所以在他们观念里面很难看出基督教是超越他们的文化，那怎么样解释怎么样把那个真正的意义表达出来，这也变成一个很重大的责任。所以护教的工作应当为宣教的工作做预备，做积极的作用。

那我们现在稍微提到关于护教的一些重要的事情。在基督教的初期，耶稣基督的显现，耶稣基督对这个世界上来，乃是一个神的启示的最高峰。根据保罗田立克的话语，基督是终结一切宗教的启示。我再讲一次，基督是终结一切宗教的启示。那么根据理查德尼布尔的看法，整个法利赛人同犹太文化对基督的反击乃是因为他们内心里面已经深深觉悟到基督是将要摧毁他们文化的一个最大的威胁。所以当耶稣基督在世界上的时候，祂的存在已经成为一种文化的威胁，而这个文化正是那个昼夜祷告祈求盼望上帝赐下基督的文化。所以这种热心但是没有正方向知识的结果就会把自己所理想所盼望的把它钉在十字架上。那些说主啊，基督来吧，基督来吧！一来说你敢来，我钉你十字架。那些说复兴啊，复兴！复兴来到他先跑掉因为代价太大。所以教会里面那些很追求的人有时候我有点怕，因为有时候他们会继续不断告诉人，我是很追求，我是很追求，追求什么以后再告诉你，我是很追求的。

那么在这一个时期里面，门徒们做的工作就是基督复活的见证。耶稣基督的复活成为整个基督教信仰的中心，因为基督如果没有复活，他们所信的都是徒然的，这样那个积极性的信仰就为基督复活的历史事实做一个很重要的基础。而耶稣基督的复活也是当时人很难接受的一件事情。所以当保罗在亚略巴古，就是那一个众神之山上，提到耶稣基督的复活是成为上帝将来借着祂审判万人的依据的时候，那些人就用讥笑同离弃他做结束。而当保罗在他的书信里面提到有一些人不相信复活的事情，复活的事情已过的时候，也证明那个时候在思想上对基督的复活不能接受的一个很普遍的现象。那么基督的复活在教会里面所产生的作用就使基督徒他们虽然理性上，虽然知识上很难应付许多的仇敌，但是基督的复活同他们的关系，使他们很有力量的继续不断发展宣教的工作，结果引起的就是对基督教的发展无情的逼迫，所以就到了一个逼迫的时代。

当基督徒受逼迫的时候，是不是所有的人都赞同那些逼迫者呢？不是的。有一些人要很冷静、很公正的，以非基督徒的身份，站住人道的立场来看基督徒受逼迫为什么有这么大的坚忍的力量。逼迫人需要很大的力量，但是能够抵挡逼迫而不倒那个力量更大。所以那一种力量的本身就变成了吸引人注意基督教的立足点到底是从哪里来的力量，一个一个很大的吸引力。所以你要为有逼迫感谢主，你也要为有仇敌感谢主，虽然我们不必为没有逼迫求告主，快快让逼迫来到，但是如果神许可每一次逼迫都带来祝福。对不对？

在印尼我们看的很清楚。有一些地方基督徒买了地不能建礼拜堂，有一些建了礼拜堂他们要烧掉它。这些行动一来的时候那些不太走回教路线，也不是基督徒的人，结果他们的良心告诉他们要选基督教。真的花你把它揉把它压，它的香味就更出来。基督的生命也是如此。

那么在这一个时期就有一些学者他们出来替基督教辩护，其中有一些自己已经经历了基督的道对他们生命的改变作用，他们曾经有过重生的经验。这些人从教会里面来看不是正统受训练的神学家，但是他们却做了一些比教会领袖更好的工作。有一些人在这个行列里面，像殉道者游斯丁，还有阿提拿哥拉斯，阿提拿哥拉斯曾经写过书信到罗马皇帝那里去，叫他要按公正来处理这些事情。

那在这个时期护教的工作是什么呢？要辟谣；就是要化除那些对基督教无情攻击同毁谤的话语。因为有一些人说基督徒是杀孩子来吃的，基督徒是完全没有道德专门说谎欺骗人的，基督徒是反对整个文化或者是向凯撒不忠的人，用这样的办法来达到消灭基督教的目的。所以社会上的公正、诚实人就出来，挺身而出为基督徒讲话。

那么外面的攻击产生了护教的作用，但是在教会里面产生出来对基督教错误的认识也刺激了一些人来为正统的信仰做护教的作用。教会里面有一些错误的观念，那么这些错误的观念常常是同外邦文化有关系，以外邦文化的知识论作前提来解释圣经。那么在一些教会里面有地位的人如果有错误的异端思想来影响整个教会的时候，教会是不是前途的路线就一定没有方向呢？所以神就兴起了一些人出来很勇敢的为正统信仰真理做卫道的战士。那么就在某一个时期里面特别兴起很多这样的人。

我个人认为每一个时代里面最大的基督教人物，不是布道家，不是给大家看很大场面的领导人，而是在幕后装备基督徒正统思想，有争战武器的那一个勇士。每一个布道家他布道信息的背后一定有一套正统的神学思想才能给他产生大的力量，而那一个正统思想的护卫工作在每一个时代里面都是占了最重要的地位，虽然我们看不太清楚。那么那个时代最大的勇士像亚他那修，像奥古斯丁这些人。

以后接下来就到了一个回教的时期，回教兴起一直到中古经院哲学兴起来的时候，那几百年正是基督教没有什么伟大思想家出现的一个黑暗时期。那回教兴起是在奥古斯丁以后，在新柏拉图主义以后，那么也是在安瑟伦以前，这期间也有一两个比较重要的人物，但是在整个思想同信仰方面的护卫工作没有多大的作用。那个时候重要的辩论都已经过去了，基督论、三一论、这些重要的辩论都已经过去了，许多人只求其次当作重要的东西来讨论。关于仪式的问题，关于圣餐还有圣礼的问题，关于天使、关于圣像这些问题，所以那些不是最重要的问题。

这个回教兴起以后，无形中就兴起一个对基督教完全不同的，不是从理性是从信仰而来的一个很大很大的威胁。我们应当承认全世界历史中间最少的天才是宗教天才，宗教天才是少而又少，宗教观念是超过所有观念之上的观念，也基本与所有观念更底层的基本观念。宗教所攻的是人性最深的一部分，宗教所包的是人性完全的部分，那么宗教天才是少而又少的。我们应当说穆罕默德是最大的宗教天才之一，他不但在当代可以影响千万人，在几百年里面在几千年里面都可以有影响的作用。这样独一的信仰到底这么样证明出来，就变成另外一种护教的范围了。

怎么样把基督教的独一性、基督教的绝对性在众宗教之上表达出来，这个就变成与过去不大相同的一个学问。基督教在欧洲与其他文化相抗衡的时候，可以说没有任何一个欧洲原有的宗教能和基督教相比上下，因为欧洲本身不能产生伟大的宗教；从来没有的。伟大的宗教都是在亚洲产生的，所以亚洲人不要产生自卑感。亚洲是宗教之州，亚洲人是走道路的，而欧洲人是求真理的，耶稣对东对西说，我就是道路、真理，我就是生命，你们两个都没有这个。那个三句话再把它好好分析一个钟头谈不完，神的道是很奇妙的。

欧洲人就因为他们的宗教不能满足与他们，所以他们早就走苏格拉底提出的一个问题，就是神的独一性的问题，而厌弃或者放弃希腊或罗马的神话系统。在众神之上有独神，虽然苏格拉底提过这件事，但是从来没有给他们一个信仰系统。所以犹太商人到处做生意建立会堂的时候就弥补了这一方面的空缺。许多人就在犹太教里面找到有这样一位独一的神，还有先知的预言，还有许多很好的规条。那些人在圣经一个特别的名称来描写他们，敬虔人。这些外邦人敬畏上帝做敬虔人，像哥尼流就是敬虔人，指那些希尼力人不明白希尼力文化的宗教而归到犹太教里面。但是回教兴起的时候它也是讲独一的上帝，基督教讲亚伯拉罕的上帝，它也讲亚伯拉罕的上帝；所以此上帝是否那上帝，哪一个是真的，所以这个就变成宗教护教学了。

当马可波罗以后，东西文化再交流，欧洲人就开始注意到东方还有一些的宗教，所以对于宗教的绝对性，哪一个宗教是绝对的，这个又变成一个新的思想。这个当然后来会产生两个不同的极端，一个是持守基督教绝对性的护教的工作，第二个就是放弃基督教的绝对性，而妥协与相对，满足与其他宗教要产生综合论的一种趋向。

到了第十二世纪的时候，有一些回教学者在巴黎大学里面产生一个相当大的作用，他们把亚里斯多德的著作从阿拉伯文翻译回欧洲的文字。亚里斯多德当然不用阿拉伯文写书的，那么阿拉伯人怎么有亚里斯多德的著作呢？乃是因为亚历山大的时代曾经东征西讨，以后西方同东方的文化有过交流，到了阿奎那的时代，他要从头找到原来著作来翻译才不会失去正意，那个时候开始阿奎那就产生了一套新的护教的工作，那一个整个护教的工作可以说是用自然神学足以了解整个真理的前提来做出发点。他认为可以来了解真理，作为他的出发点，他就把亚里斯多德当作是认识真理的逻辑方式。

我们现在看的是有一点不幸，我不知道你赞同吗？不幸的事情。你赞成吗？为什么呢？因为这样就变成有一个勉强的结婚，这个结婚是什么呢？就是上帝的道同希腊逻辑的结婚，那个时候这个工作在三个宗教都产生出来。摩西迈蒙尼德，这个人把亚里斯多德同犹太教连在一起。托马斯阿奎那把亚里斯多德同基督教连在一起，还有另外一个叫阿维勒斯，他是阿拉伯人，在巴黎大学作教授，他把亚里斯多德的思想同回教思想连在一起。所以无形之中那个异教徒的亚里斯多德，已经死了1000多年，登上宝座影响三大宗教。而且基督教最高的领导层认为认识真理要透过亚里斯多德的逻辑方式。阿奎那在这一方面重要的书《反异教大全》，做他护教学最重要的著作。这个是中古护教学的精髓。

当然在整个经院哲学时代的人，不是每一个人都走这条路线，那些比较走奥古斯丁思想路线的人，就反对这一方面。到了改教时期的时候，改教时期的本身就是在教会里面要再护卫原有的纯正信仰的一种用护教来做改教的一种复兴运动。改教的前后，几百年里面有一个文艺复兴运动，文艺复兴是对希腊的向往，而重点不是希腊文化，重点是人的本能，不再以神的启示同恩典作为他们认识真理的出发点，而是以人的本能同人的价值，同人的可能性来发展人的理性的功用。他们把希腊曾经达到的成就做他们的一个基础，来推动新的运动。

文艺复兴运动我个人把它归纳起来，就是从空间艺术发展到时间艺术的一个过程。所以起初是绘画这一方面，最后是音乐做结束。所以当起初出来的时候，绘画雕刻建筑，这些有形的先出来，到最后以无形的做结束，因为音乐是没有形象的。这个文艺复兴的精神接下来以后，就是近代哲学的大复兴。近代哲学我们早上听到司徒保罗牧师提到了一些哲学家的名字。

这里我画一个地图，照着现在的分界来画的，如果你地理不大好从头学。我不是乱画的，这是欧洲，欧洲是一个很奇妙的州，最好的文化、最好的绘画，最好的建筑，最好的音乐，最好的诗，在这个州里面都产生出来，就是最好的宗教产生不出。这个是德国、这个荷兰、比利时、卢森堡、法国、英国、爱尔兰、北爱尔兰，西班牙，葡萄牙、意大利、这个意大利像一个鞋子，所以他们做鞋子做得不错。这个巴尔干、奥地利等等。

那么当时的哲学分两个大的派别，第一个派别是什么呢？就是大英帝国的派别。另外一个派别就是大陆的哲学。大陆的哲学走的路线是以理性作为出发点去认识真理的，叫做理性主义的哲学。整个英国，特别是苏格兰，他们以经验做出发点的，这个叫做经验主义。重要的大师，法兰西斯培根，约翰洛克，大卫休谟，巴克莱，托马斯霍姆斯等等都是在英国。在大陆重要的人是法国的笛卡尔，德国的莱布尼兹，还有荷兰阿姆斯特丹的斯宾诺莎。这两个是很重要的哲学派别。

一个以理做出发点，一个以经验做出发点，在理性的出发点里面，注意的就是人的思想功能对真理的推敲功用；经验主义则认为一切的知识一定是透过感官而产生出来的。这两方面的人都曾经对基督教做相当不客气的攻击。我今天下午讲过一句话，就是哲学家的神不是自我启示的神，自我启示的神是超理性的，那创造理性的神自己就不是理性的产品，那个超过经验的神不是人的经验可以完全去经历的，所以神是超越的，是大过理性同经验的。虽然我们并没有反对理性本身的功能，我们要有理性但是我们不能够做理想主义者。

这一段时期后来就有许多对基督教的攻击，我到不知道那个时期里面对基督教做护卫工作的人到底有多少。但是那个时候基督教是非常疲弱非常没有能力来招架。我来举一个非常简单的例子，当约翰卫斯理轰轰烈烈做布道工作的时候，是整个英国人人皆知的大人物了。同时有一个无名小卒在他的案头一直写攻击基督教的文章，就是大卫休谟，他要从基督教整个传统中间最根本的东西，去挖基督教，去产生一种新的思想。因为把基督教与其他宗教做一个比较的时候，基督教有一个高人一等的地方就是基督教里面充满神迹而其他宗教里面没有，所以传统的护教就认为神迹的存在是一个证明，基督教信仰的绝对性的证明。而大卫休谟说作为基督教证明的神迹的本身发生过没有，没有人可以证明。所以这个时候，就在约翰卫斯理大大工作的时候，影响千千万万人，那一个人著作生前不敢印，死后才印出来。过了两百年以后，约翰卫斯理的工作好像没有多大的显著果效，但是英国大半的青年人都被他拉去了。

我认为这个思想家是很重要的人物，基督教如果没有思想家就变成 Nothing，而中国基督教就缺乏思想家，这个是神对你的挑战，要你思想神要你做什么。我们继续思想下去。

这个以后，基督教元气受了很大的损失，当然对新教的历史来说，有一些人非常感激康德的出现，许多的人认为康德是新教的哲学家。今天早上我们听司徒牧师提到了康德如何把这两个东西配合产生一个新的思想，那个叫做批判哲学。他认为经验虽然是得到知识的开端，但是真理的本身，真理不是忠于经验，而理性的本身有几个不同的范围，他就把纯理性、实践理性还有批判理性做一个分别。在纯理性里面像数学，像普通的逻辑，我可以用思想把它去弄出来，但是像良心的功用、人生的意义这些东西不是纯理性想出来的，那些东西也是在我生命中间我实实在在知道它存在的，而那些的知识不在纯理性的范围就在实践理性的范围里面。我认为我的爱人比别人的爱人更美丽，我这个批判的知识你不知道我知道，这个知识是一个判断性的知识，这个判断性的知识不能用存粹的理性的知识逻辑来证明，这个是另外一个范围。所以当理性站在审判台前，把整个基督教的传统、信仰抓来审判的时候，康德带了一张更高的椅子把理性抓来审判。当基督教受理性主义很大的攻击的时候，有人来审判理性，很多人就很感激康德了。

但是康德本身所做的到底是不是圣经里面所做的哪一种工作呢？康德和基督教的信仰相差太远。那个时候从宗教的范围里面产生一个自然宗教，deism，Naturalism出来Deism。所以如果你看了十八世纪末叶同整个十九世纪，你就发现基督教实在是处处受难。无论从宗教的，从哲学的，从文化的，从艺术的，特别从自然科学的，这些都遇到很多很多的考验。

照这个自然律来看，二十世纪基督教应当是消灭。但是很奇怪的，二十世纪正统的基督教信仰有很大的复兴。我们现在站在二十世纪，我们要问神我们的责任是什么。我告诉你，真正如司徒牧师讲的，七十个长老，不长不老的在这里。你不是教会的领袖，你是将来教会的灵修。你要祷告说，将来我一定要成为教会的领袖。你要付代价，牺牲，去争取作为教会的领袖。我很同意司徒牧师讲的，中国人青年中间受最高教育的就是你们，不要轻看自己。我受了教育没有你们高，我告诉你我盼望比我聪明的人出来为主工作。

在这一时期有一些护教的人出来。到了中国共产党兴起的时候，有很少的人站在教会信仰的前线，用护教的精神来答辩关于唯物论的事情。当时有一个叫做吴涌泉（音译），写一本书叫做信仰问题，我个人看是最好的中国护教学的书。中国信仰上的困难是什么呢？就是儒教在孝道方面给中国人心灵的深处、骨髓同血液的最深处所打的根基。这一方面还是需要有一些人出来来做主的工作。

我今天先讲到这个地方，有哪一个人要问一下问题的先提出来。

1、圣经说在什么人中间做什么人吗？我在你面前怎么可以随便乱讲。我想在亚洲看情形，如果亚洲的知识分子中间我还是要这样讲。在印尼当然印尼的华人和你们不一样，有一些适合你们的不一定适合他们，我的侍奉我感到主有引导，这很奇妙的。当我开始注意知识分子的问题的时候，新加坡就请我去讲道，我不敢自己写信我要来讲道你要不要？我不敢这样做。我是自卑感很重的，你不相信就算啦。

当我开始思想存在主义的事情的时候，台湾请我去讲道。那个时候正是台湾很多人热衷于存在主义的时期，现在你去那些问题都不在了。以后一步一步主就这样带领，所以我感到主有在引导这个侍奉，但是我又感到自己不够所以继续不断追求。

2、如果有一段时间提到怎么样知道基督教在众宗教中间是真正的启示，那变成一个专题，稍微提一点不够，所以留到以后讲。如果我到第五天最后一天还没有讲，你再提这个问题，我就回答。我现在很难告诉你，这几天要讲什么，看主一步一步的引导。有一些东西太多了，所以一方面看你吸收力，供应同吸收之间的平衡，一方面看主的引导，适当的提出来。

3、我感到我不够资格，可能要你讲。我9岁半就离开中国到印尼去了，我个人是继续保留对中国文化的接触，因为受中文的教育，以后在教育界里面做一些的工作，个人常常读中文书，所以国语讲道你还听的懂就是了。我对中国文化的研究实在不够。

对中国大陆共产党的问题，从圣经观念的原则性我可以提到一些，不过实际去做的经验我还是没有。原则性我可以做一些讨论。

4、很少人会把保罗田立克归到福音派里面，但是我们要承认知识分子的范围里面很少人轻看田立克，而福音派的书很少知识分子注意去研究的。是不是要把田立克列入伟大的护教家里面呢？这个还需要一些讨论，所以这个以后有机会再谈。

5、共产主义在中国兴起的时候，为什么没有一些人站起来为基督教做辩护？有啊。我刚才提到吴涌泉。很少很少，我告诉你共产党会整个统治中国是一件令人费解的事情，这个一个封建、这样一个对自己文化这样结构严密，这样尊崇孔子思想的国家，会落在他们手里这很奇怪的。但是我相信中国文化在人生命里面的影响终究不会被共产主义所夺去。有一些人认为共产党一来是神借着它把中国迷信都破除了，为福音预备道路，我认为这个思想有一点幼稚。我们不能否认那些封建同迷信的成份在中国历史上是远比基督教更久的历史，你说我们史有圣灵他们是没有的，所以我们要从积极的一方面看，不要从消极的一方面看，因为圣灵帮助我们。

香港有一个很年轻的弟兄叫做温伟良（音译），写一本关于基督教与共产主义的书，他写的怎么样，或者你认为够不够格，同意不同意他的看法，是另外一件事，但是这样的青年人开始注意到这方面的事情，应当成为我们每一个人的挑战。

我想剩下的十八分钟请司徒牧师来讲一点共产主义以后同基督教的关系，好不好？

6、因为你是中国人所以你盼望中国人也有启示，苏联人盼望苏联也有启示，不丹人盼望不丹有启示，锡兰人盼望锡兰有启示，那上帝启示就多少国家多少种。我想这以后谈。你很爱国。

司徒牧师：唐弟兄是我一个很好的朋友，我自从认识他以后我很喜欢他，他很客气一定要说向我多学习，实际上我发现他懂得很多，他的经验很丰富，他一定要听我来讲中国共产党的问题，或者中国共产主义的问题，那我现在就一方面为他讲，一方面为大家讲，一方面也为我自己讲。我是看能否把我的了解表达出来。特别是这个年轻朋友他翻译那么好，我听他翻译的时候有一个感想，我说什么时候唐弟兄讲，我试试看替他翻译，翻的怎么样，也许将来再说。

我以我了解中国文化来解释从马克思到毛泽东，唐弟兄刚才讲了他9岁半就离开中国，我22岁离开中国，所以我基本上是一个中国人，但是我的思想完全是从圣经出来。

毛泽东想做孔子跟秦始皇，两者的结合体。中国传统的社会是士农工商，后来加了一个兵。那受孔子思想控制的读书人是最重要的，毛泽东从马克思学了以后，他把这个次序稍微变了一下，工农兵商士，现在所谓四个现代化其实就是从这里变出来的，现在是科学技术、然后工业、农业、国防、这个就是士，这个士兵，他们怕资本主义，所以商就不敢讲了。所以假如你懂这个，你全部毛泽东思想就了解了。假如你晓得孔子做什么，秦始皇做什么，你也就对他全部了解了。

毛泽东就把马克思异化叫做矛盾，他说有几种不同的矛盾，第一个叫自然矛盾，在自然界里面矛盾是必要的，如果没有那种矛盾就没有存在了。但是那种矛盾是没有害的，没有抗拒性，没有毒的。在历史里面另外有其他的矛盾，在历史里面的矛盾又分了两种，是有毒的和抗拒性的矛盾，那个是敌我矛盾，那个是阶级斗争的矛盾。你不能把敌人打倒敌人就把你打倒。这个是历史里面辩证的发展，一个阶级把另外一个阶级推翻。最后是工人阶级的工人领导底下，马克思思想、社会主义、共产主义把帝国主义、资本主义、殖民地主义把它们打倒。

但是在哪个过程，中国有一个特殊性的情形，早晨我讲过了列宁参考马克思用到敌我的那种的情形，他注重领袖和政党的组织关系，而俄国的工人相当多的，但是在中国大部分是农民，是农业国，所以当革命的过程虽然理论上是以工人为领导，但实际上是以工农兵商，是一个联合统一战线，是以农村包围城市，所以他就把中国传统把它转变一下，到达他的目的。到解放以后，革命成功以后，理论上把帝国主义、封建主义推翻了，那些敌人都没有了，剩下来都是人民了，现在的问题到底这些人民成为怎样的人民？他另外就说人民内部矛盾，人民内部矛盾用文斗而不是武斗。这个是所谓文化大革命。

但是不懂基督教不懂圣经就不能解释这个，这个实际上是圣经里面讲称义和成圣的关系。现在在基督教教会讲到底谁是重生得救的基督徒？谁是真的基督徒谁是假的基督徒，谁是真正重生得救，谁是真正有圣灵的果子，所以中共过去三十年就要处理这些问题，但是他们失败了。因为在他们的心目中，是要找出谁是真正的人民，但是谁是人民跟谁是敌人有的时候分不出来。敌人可以变成朋友，朋友也可以变成敌人，因为他们接受了那个后来从马克思到列宁来发展的那种斗争的思想，因为是异化矛盾斗争，你怎么判断在某一刹那，哪一种的矛盾哪一种的斗争哪一种的异化哪一种的同化，这个不是那么简单。因此圣经的研究神学的研究直接帮助我们了解一切，因为圣经的历史教会的历史，有那么长久的历史，现在神学的派别、宗派种种真假，也不容易解决。所以基督教教会里面的问题跟共产主义的问题，在某一方面是平行相对的。这个是变成一个比较系统学，这个是最新的科学方法，能够帮助我们了解圣经，也能够帮助我们了解其他的问题。

现在中共过去三十年了，因为他们把这些所谓的矛盾各种不同的矛盾，敌我人民种种这些并不是这样的简单，又因为毛泽东好高骛远、自高自大，所以他把孔子和秦始皇合而为一，结果什么都搞不出来。结果连最亲密的战友林彪也把他弄掉，刘少奇也把他弄掉，邓小平也把他打下去。所以我们应该同情，应该为他们祷告，因为离开了真神，离开了耶稣基督的恩典，我们发现西方的资本主义或者科学的文明都在那里兜圈子，而中国的共产主义，俄国的共产主义也在那里兜圈子。

总结一下，传统的中国士农工商兵不能解决中国的问题，而毛泽东的工农兵商士也不能够解决过去的问题，现在所谓四个现代化也不能够解决。我在大陆的时候，有机会在几个最有名的大学，在那里公开讲演，跟他们讲现代化的问题，我就求神帮助我，很巧妙的把美国现代化的过程，美国现代化所发生的问题来轻描淡写的告诉他们这些问题，他们听了相当有兴趣，他们发现我还懂中国的东西，他们希望我再有机会回去跟他们交换意见。作为一个基督徒一个传道人我不要万里而去光光谈这些，我希望假如再去神给我有机会，可以通过分析这个，跟他们见证讲到耶稣基督。

我谢谢唐弟兄给我这个机会。

唐牧师问：你怎么跟他们见证？

我跟他们讲马克思当年在伦敦住了几十年，分析了英国当时的资本主义，我在纽约住了三十年，我也分析了美国新的资本主义，我告诉他们我是像马克思那样用功那样研究，我告诉他们当然马克思很伟大我很渺小，马克思建构了大的思想系统，我还在努力。我说马克思研究结果，那个预言没有应验，我告诉他们列宁怎么革命，结果苏联是这么可怕，他们恨死苏联。我告诉他们，毛主席当初很天真，所以他对苏联也不了解，对美国也不了解，他要一边倒，倒到苏联那里去，他把美国轻看了说美国是纸老虎，结果他犯了最大的毛病，他把美国变成一个主要的敌人，又把俄国变成一个主要的敌人。本来根据他的理论，那个统一战线，在同一时候只有一个主要的敌人，而把别的敌人化为朋友，而把那个主要的敌人把它包围把它打败。等他执行的时候，有两个主要的敌人，结果他反而搞不好。到后来他把美国不看为敌人，要做朋友的时候，已经太晚了。

我再跟他们讲，在美国或者西方的历史里面基督教占的地位，然后告诉他们圣经里面所讲的上帝耶稣。实际上他们想通过他们的方法达到目的。我在北京住在一个大学教授的家里，几十年前他是最年轻的讲师，我是他的学生，而我本来不想跟他有联络，但是我祷告假如到北京到底怎么办？神给我一个很巧妙的安排，在美国一个很有名的学姐，也是我一个很好的朋友，我们同一个大学毕业的，她经常到大陆去，这个教授托她带一个彩色电视去，她不经过香港，她问我能不能带一个电视机给这个教授，我是不太愿意的。因为第一我没有钱给他买这个电视机，买了以后我也不知道怎么处置。但是我想也许神通过他给我一些特别的关照，所以我写封信给他告诉他我要经过香港，假如他真的要我带电视机，他告诉我他需要怎么样的电视机。他很快就寄到香港一连两封信，他说他的确要这个电视机，他知道假如把这个电视机带到北京，我可以住在他家里。我非常感谢主，因为在北京要找地方住是很难。他是一个研究所的所长，他在北京的关系很好，他到飞机场接我把我带到他家里，他有最好住的地方，他有四个卧室，他的妻子去年去世了，他比较寂寞，他的女儿女婿跟他住在一起，他让我睡一个卧室在他隔壁，他用功的很，他晚上不睡觉。

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基督教卫道学 二 （唐崇荣）



基督教卫道学 二

摘要：

本讲唐牧师同我们思想护教过程中双方沟通的基础；就是人有神的形象，神原把祂的存在显明在人的心里。

当我们面对不信神的人时候，我们同他们谈的基础是什么？是不是在真正的信仰同人类的思想产品中间有一个共同的基础呢？如果有这个共同的基础是在哪里？

首先我们要知道我们护教的对象乃是照着上帝形象所造的人，而护教者也是照着上帝形象所造的人，所以神的形象就是一个共同的基础。

虽然人已经被罪玷污败坏，但是在玷污和败坏的本性中，人的理性、法性、同德性的基础还存在。不过理性却没有被真理引导，法性没有仁义做它的内容，德性没有圣洁的本质。这样除非一个人真正明白神的道也真正有纯正的信仰，否则他不可能对任何一件事有正确的解释。所以你护教的时候，一定不能忘记我们护教的对象就是一个常常以自己为中心，又可爱又可气的罪人。

当我们传福音的时候，我们护教的时候，对方怎么同你谈，怎么同你辨，你会看出几个很重要的事情。就是他自己人的身份颠倒了他不知道，然后用他颠倒的眼光来看一切，他什么都听不进去。他里面有公义的观念，义的观念，但是这个观念不等于他的本质，他本质的生命因罪的污染已经成为一个不义的人，所以一个不义的人在护教的时候你发现他常常说神不义。这个颠倒的矛盾所以他把自己罪人的身份当作义人的身份，把神的义当作不义，来攻击的对象。

那么我们护教的时候，就当采取攻势而不要采取守势。因为那些接受护教的人本身有许多的弱点使他们接受护教的中间受到拦阻是他们自己没有发现的，我们就要去攻击那个弱点。

有一些人以为我要信要从理性产生了解，从了解里面产生信心，有的人认为我要从经验里面产生信心，有的人认为信是看见的一个结果，还有的人认为信心乃是证据的一个结果。但其实他们提出我知道了我就信，这句话本身是从信心发出来的。所以每一个理论的本身都一定有某一种信作基础，否则你连这个理论都讲不出来。中国人说无信不立实在是真的，没有信就没有一件事可以立。

圣经说由于信以至于信，这个对神的信哪里来的？是神放在里面的。上帝是无限者所以祂是上帝。而这个无限者，这个最大的观念已经在你里面有了，那个不是叫做证明，那个叫做显明。所以没有办法去证明上帝，上帝是显明。上帝把祂的存在显明在人心里。所以人已经知道上帝存在，每一个人都知道上帝存在，那些说上帝不存在的人，因为他怕上帝存在所以他一定要说上帝不存在使他的怕减少一点。如果上帝不存在连提到上帝不存在都不可能，不必提也不会提。所以没有一个真正诚实的无神论者，没有，连一个也没有。

基督教卫道学 二

以弗所书4：21－24“如果你们听过他的道，领了他的教，学了他的真理，就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的。又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人，这新人是照著　神的形像造的，有真理的仁义和圣洁。”

我们低头祷告：“求主你赐福我们以下这一段时间。主啊你装备我们不是为了我们自己的自私，乃是为了我们成为你的见证；所以求主你真理的灵引导我们进入你的真理。听我们的祷告。凡出于你的帮助我们深深建造扎根在我们里面，若不出于你的求主从我们生命中间拔出来，使我们更像你；因为我们是照着你的形象造的。奉主耶酥基督的名求的。阿门！”

我们昨天提到一些关于护教历史上的一些事情，神学的任务之一，也就是在每一个时期把上帝的道很活泼的运用，而且能够很自如的来应付每一个时代对基督教信仰所产生的理性的挑战。也告诉这世界上的人我们的信、我们的盼望是有根有基的。

我提到一个问题当基督教的信仰同世人的文化观念相背而驰的时候，我们要采取怎么样的态度？我们有了一个答案就是这个相对是不能避免的，这个相对是正常的。在这个一个相对的实际情形下我们可能有几个态度。第一个态度就是我们漠视他们，唯我独尊。第二个态度就是我们自己惧怕出卖真理妥协。第三个态度就是坐下来同他们谈，那么坐下来同他们谈的基础是什么？是不是在真正的信仰同人类的思想产品中间有一个共同的基础呢？如果有这个共同的基础是在哪里？如果没有，有没有可能谈？那么这些都是很大的问题。

但是在还没有谈到这些问题以前，我们要有一些更基本的认识，就是我们护教的对象是谁。护教的对象乃是照着上帝形象所造的人，而护教者也是照着上帝形象所造的人，所以这个神的形象是一个价值的基础，我们应当把护教同宣教的工作当作是在价值的基础上所要做的有价值的工作。这个神的形象，在希腊文里面mofei在旧约圣经差不多没有字面上的解释，所以圣经里面说到神照着自己的形象样式造人，造着神的形象样式造人，造着神的形象样造人，这样谈了很多次了。那么这个神的形象样式到底是什么呢？旧约我们没有清楚看到。那么在新约的以弗所书里面提到这样一节圣经，它说你们要脱去旧人穿上新人，这新人是造着神的形象造的，这个形象就是有真理的仁义同圣洁。这个真理的仁义同圣洁，这三个名词里面给我们一个很大的启发。

真理的仁义同圣洁，这提到三样的事情，真理、仁义、圣洁。我们如果把这三个名词排下来的话，我们就看到了三个很重要的本性。真理就是关于理性方面的功能，第二仁义就是关于法性的功能，圣洁就是关系德性的功能。所以人之所以为人是因为人有理性，有法性，有德性。

我个人对神的形象样式在全本圣经里面有另外一些的看法，就是对神所有本性的认识然后再延伸到人被造的时候有那些神的本性的形象在我们里面。那么在这里这一节圣经提到这三样很重要的事情，理性、法性、德性。大家说，理性、法性、德性。所以人之所以为人是因为人是会思想的活物，人之所以为人因为人是会判断，有法律性判断的活物；人之所以为人因为人有道德价值的活物。所以当你从这一方面来看，你就看见无论是基督徒，无论是非基督徒，他里面都有这样本质。这是人整个生命价值最基本的基础。

基督徒会思想，非基督徒也会思想；基督徒有真理的观念，非基督徒也有真理的观念；基督徒有法律的判断功能，那些最反对基督教的国家也有他们法律的规范。基督徒有道德的表现，非基督徒也有关于道德的他们的标准，所以这个理性、法性、同德性是人尊严的价值基础。人的尊严、人的价值观念从这些里面产生出来了。长此以往神也把永恒、把属灵的觉悟性、把与神之间的关系的交通的可能放在人里面，那些都是神形象的一些方面。因为人是照着神的形象造的。

现在我们无论是传福音，无论是护教，我们要记得我们的对象是照着上帝形象造的，以这个认识来面对他们，我们就不能随便轻看我们的对象。你问一个基督徒今天你同谁谈道啊？他说我同一个共产党党员谈，讨厌的要命。我同一个无神论的人谈道，我气得要死。你的里面已经不对了，因为如果你不能爱一个人你就不可能好好照着神的道同神给你的责任去做一个护教的工作。一个人一方面说我要传福音给大陆，一方面看到共产党员就恨他恨的要命，这个人不可能做主的见证。只要他是人，只要他是照着神形象样式创造的人，在我们宣教同护教里面，我们基本里面那个福音的对象，或者那个护教的对象的价值观要先以这个作前提。

耶稣基督为什么要选犹大做他的门徒？而且经过了整夜祷告以后来选他做门徒？耶稣基督知道不知道犹大以后是要背叛祂的？耶稣基督从起初就知道祂是灭亡之子，我相信耶稣基督的观念没有在时间的冲击里面有所改变，因为祂是永恒者在时间中间一个彰显。那祂为什么要选犹大呢？在选十二个门徒的过程中间，三年半的时间耶稣基督对犹大是不是和对别人有一些不公的看法？心里说你以后要卖我，岂有此理我对你现在就不一样了。是不是会这样？我把你抓来这三年半就是要应付你，免得你太便宜。我想不是如此。

耶稣基督选犹大有两个原因，我不知道祂同意不同意这两个原因，第一个原因要告诉人那些说我没有机会所以我不能得救的人，他的理由是不成立的。第二样要给那些教神学的人或者为主工作的人遇到这样的人，背叛他他不灰心。我们侍奉主有时候有犹大跑出来，连主都遇到这样的事情，所以我们不要说我们的教学法比耶稣基督更好。

我们继续谈下去了，那么真理的仁义同圣洁，虽然神的形象在人里面因罪的缘故已经污染了，已经败坏了，这个已经污染已经败坏的本性中间，这个理性、法性、同德性的基础还有的。不过理性却没有被真理引导，而法性没有仁义做它的内容，德性没有圣洁的本质就是了。所以全世界人都在谈我们要找真理，要有公正的社会，但是从来达不到。我们要有道德，但是什么道德乱七八糟。这个梭罗金（音译）教授自己说，人类历史中间每一个政权都盼望建立公正繁荣的社会，但是从来没有达到。

这样在人的至高、至全的那个绝对性的观念里面，同人在这个相对的社会中间就有一个很大的距离。因为这个神的形象样式是人价值的一个基础，所以人在相对界里面会思想同追求绝对的事情，人在看得见的世界里面盼望那看不见的世界的事，在有限的生活里面人对无限有所想往，在物质的范围里面人有一个超物质的本能。

在我的布道会我常常用这样的比喻来描写人的处境的困难，这里有两个半圆圈，上面的这个半圆圈表示看不见界，在下面的这个半圆圈表示看得见界，在这个两个范围的交叉点人被包在这里。所以在看得见的范围里面人是宇宙万物之灵是高过所有动物、植物、生命看得见的物质的那一个生命。在看不见的范围里面，人比天使微小一点，而天使又比神微小一点，所以人是最低的。但是因为人有神的形象同样式，所以人有这样一个箭头要脱离物质范围的限制与永恒界发生关系；人之所以为人困难的地方就是因为他在这个矛盾的状态里面，我们永远不会在这个世界里面得到满足。

我们在这个不全的世界里面有一个求全的心志，所以宗教产生了，哲学产生了，伟大的观念理念思想产生了，伟大的思想系统同主义产生了。在这些伟大的宗教，伟大的政治体系，伟大的哲学思想里面都有一个相同的思想本质，就是要产生一个绝对化自我的过程。把自我绝对化，这个是不可能，因为只有神是绝对的绝对。在众宗教里面人寻找绝对，但是寻找的人本身不绝对，你不绝对就绝对不能产生绝对，但是这个绝对的观念同绝对化的过程实实在在是把自己当作绝对的。当一个不绝对的的系统被绝对化以后，就以绝对者的精神来排斥别的绝对，我的绝对不是你的绝对，你的绝对也不是我的绝对，所以就产生了绝对与绝对之间的相对。这样这些绝对的本身就不是绝对的绝对只能说说相对的绝对。而那绝对的绝对本身存在不存在呢？如果绝对的绝对本身不存在的话我们就不可能有绝对的观念，既然绝对不可能是从相对产生出来的，相对里面的绝对观念一定是绝对者放在相对者里面的。圣经说人照神的形象样式造，里面这个意念是很深奥的东西。

我不知道你有没有注意这几天有一些话几个讲员都有讲了，你再听一次，除非一个人真正明白神的道也真正有纯正的信仰，否则他不可能有任何一件事情的正确的解释。任何一件事你都错解，因为你的理性已经被污染了，已经被玷污了。正像你带了一个墨镜，你看任何一件东西，你讲的时候都是比原来的光线更暗一点。你说我看的很清楚，每一样都看见了；每一样都看黑了，不是看见了。那是因为光线的本身已经受了妨碍。理性是如此，法性是如此，德性也是如此。

一个人的神的形象样受了污染以后，就有几个很矛盾的现象产生出来，以至于在护教的中间，在任何神真理的中间，一些基本的不可能性就产生出来。神造人的时候起初把自有赐给人，这个自有就是说人可以以神为中心来过活，也可以以己为中心来过活。当人以自己的自己归向神的自己，在神的自己里面与祂合一的时候，神说这个叫做义。当人的自己以自己为中心，与神的自己相抗衡的时候，神说这个叫做罪。义同罪刚好是向背的，罪就是不义。所以这样在这两个选择中间可能性是从自有而来的。

你说神造的这个己是在神自己之外的，人被造的时候原是很完整的，很美好的，那么从我自己原有的完美、完整、美好，进到了在神旨意中间完整的美好需要一个过程。这个程序就是要透过某一种的原则使我们与神合一。

你看一个男孩子长的很好，很健康、很聪明，但是他爱上一个女孩子，他自己长的多么好却得不到那个女孩子就感到自己不大好。他说没有人要我，其实他那个人是单数的不是多数的，其实很多人要他。但是要我的是我不要，所以他那个好要加上同另外一个好结合才达到完完全全的好，你明白吗？这个就是以爱做联合的基础了。

今天这个东西你听完了，如果你真的吸收了，很多很多东西都开始有基础的去了解了。与其说护教学不如说先装备你对你自己信仰有基础。

那么人如果没有回到神的自己里面，就是一个没有神的自己为基础的那一个流浪的，那一个隔离的自己。什么都以没有神的自己做出发点来处理他与他周围之间一切的事情，甚至是抗拒神的事情，干犯神的事情。那么神说这是罪。罪不能说是与义同时存在或者在永恒中间相抗衡的，像一些二元论里面所谈的。那么基督教的观念罪是产生出来的，这个产生出来，神说这是罪罪才存在。神的判断是出于神的主权同最高的智慧，而神不可能错误。

我举一个很简单的例子，这里是2，这里是3，这里是8，这里是＋，这里是＝，这里是7，这里还有一个5，一共七个符号。现在有一个人来他就运用他的自由，照他自己的意思，乱放。刚才7个符号每一个都写的很好，没有一个错的，现在用自由来弄的适合弄错了，用自己的自由弄错了，错误就产生出来了。现在有一位说错，那一位说错的自己是谁啊？哪一位是谁啊？他说错，我说你也错，因为他以相对的身份来判断，我也以相对的身份来判断。哪一个人有资格说这个是错的呢？2＋3＝多少？＝5。5－8＝多少？＝－3是不是？你说等于－5，他说＝－6，他说＝8，我告诉你8说5错，5说6错，6说8错都没有用。只有一个有权柄说你们都错。这样骄傲，这样独裁，这样威风，只有单单你对？你把别人都排除了，只有你对？我告诉你那一位就是－3。－3有资格说你们都错只有我对，因为只有他才有资格这样讲。他自己是对的所以他可以讲别人错的。

当那绝对的绝对的本身宣布罪的时候祂有权柄，那一位就是神。但是你说我有罪，我说你有罪，我们每一个人都在相对的身份里面，我们没有权柄。当罪产生了以后，神定罪神就以祂绝对的义来定罪祂不可能错的。

这个完了以后，我们现在要护教的时候，我们正面向一个以自己为中心过生活习惯的人讲道，我们很爱他，我们要他得救，要他明白真道，你不要忘记我们护教的对象就是常常以自己为中心的又可爱又可气的那一个人。信耶稣有什么益处？这些信洋教的人，你们的信仰都是糊里糊涂的，你怎么同他讲你发现他一定以自我自己的本性去表达出来。这个不合理吗所以我不信吗。什么叫做不合理？不合谁的理？不合我的理吗。这是以自己为中心你明白吗？以自己为中心是人领受神的道拦阻的重要的毛病。

人的地位既然是在这个地方，神在这里，物在这里，神比人更高，人比我更高，物为人而造，人为神所造，这个几个重要的箭头如果你乱了，你什么事情都乱了。许多的人他们把次序颠倒过来，所以他们就产生出一生中间从来不能解决的许许多多杂乱无章的观念来影响他们自己的生活。主啊，主啊！你帮助我吧，使我发财。他是要利用神来达到他所敬拜的物。从现象来看他是敬拜神，而整个本质来看他是敬拜物利用神。这种人好像很热心，结果乃是正在颠倒神的次序，你明白我的意思吗？有一些人就不用这样的方式，他们说唯物才对，没有神，所以他们是诚实的唯物论，不是基督教的唯物论。人是看外表神是看内心。

那么人不可能把神的地位颠倒，也不能把物的地位升高，人误用自由的结果就是把自己颠倒。所以你说你看神在我下面，物在我上面，你是弄自己你不会弄神也不会弄物，物永远在那里，神永远在那里，你把自己颠倒了。你明白吗？

现在很多人情形是这样的。他说现在你看，你看清楚了，看什么清楚？看自己看不清楚看什么会清楚？一个人同一个人睡觉，这个头在这边，你的头在那边，你问他说为什么你的脚在这里臭的要命。他马上回答你，为什么你的脚在这里，很臭！你说你倒过来了，他说你倒过来了，所以他们相骂了不比预备的只要repeat就可以了。对不对啊？当一个人自己一颠倒所以什么都颠倒，所以圣经说心污秽天地都污秽。

我们现在传福音的时候，我们现在护教的时候，对方怎么同你谈，怎么同你辨，你会看出几个很重要的事情。就是他自己人的身份颠倒了他不知道，然后用他颠倒的眼光来看一切，他什么都听不进去。他里面有公义的观念，义的观念，但是这个观念不等于他的本质，他本质的生命因罪的污染已经是一个不义的人，所以一个不义的人在护教的时候你发现他常常说神不义。这个颠倒的矛盾所以他把自己罪人的身份当作义人的身份，把神的义当作不义，来攻击的对象。

举一个例子，你看爱因斯坦的书看不懂的时候，你就查字典，查了再不懂，就问老师，问老师再问不懂，虽然假装点头心里不懂，就在同学面前再好好讨论，还不懂，图书馆参考书开夜车再去看，看不懂静静的去流一大把眼泪，自卑感产生出来了，预备回台湾去。因为我IQ太低，所以爱因斯坦一来，一看爱因斯坦就完蛋。你看过这样的学生吗？有没有啊？就是你啊。但是奇怪看人的书看不懂自卑感，看上帝的书看不懂骂上帝，你看到没有？为什么你说这个看不懂我好好讨论，我去找教授，哇人家看懂我自卑感，我IQ太LOW，不是IQ是SQ，Spiritual Q，太低了，所以主啊～奇怪了，你以不义的身份来处理事情，你看到没有？你明白吗？人的矛盾你看到了。

所以我的护教学要用攻势不要用守势，因为那些接受护教的人本身有许多的弱点使他们接受护教的中间受的拦阻是他们自己没有发现的，我们要攻那个弱点。

其他的例子，不攻的例子是什么？当你叫一个人信耶稣的时候，你讲清楚让我明白我就信。这个不合逻辑，你讲给我听，讲的清清楚楚，合我的理性我就信。所以基督徒给他一讲就自卑感，怎么讲来讲去记不清楚呢？你就流泪祷告求主赦免因为他所做的他不知道。当你流完泪以后呢，发现另外一个人带他去赌博，我们去赌博，赌博完了我带你去夜总会，什么地方去玩女人。那个人好好好就走了。所以你就想了，为什么他不说为什么要赌博，讲给我听，合理不合理！逻辑不逻辑！如果合逻辑合我的理我就去，不然我就不去。人一犯罪就不谈逻辑，要信主就谈逻辑。

（我今天下午累的不得了，听他讲一半我要睡，因为我们印尼的时间现在是早上，结果到现在还没有吃饭。再看到粉笔这么短，情绪不大好。）

那么罪的本身不能用逻辑来解释的，信的本身一定要用逻辑来解释，把这两样相同本质的东西，一个要用逻辑，一个不用逻辑，这种看法已经是不逻辑。所以从罪人的生命中间所能产生出来的就是犯罪的果效，罪的果子。这个是另外一个矛盾。

我们还要讲到一个更大的矛盾，这个更大的矛盾是什么呢？就是人被造既然在这样的一个层次里面，神，人，物，那么你注意哦，人是比物更高的，神是比人更高的，所以高的了解低的是容易的，低的了解高的是很难的。你明白这个定律吗？这个是神的话，而你除非拒绝这个状态，否则你就不能够真正了解人的地位是什么。

人比物更高，神比人更高，所以人了解物是可能的，人了解己是难的，人了解神是不可能的。人了解物的可能性是绝对的，人了解自己是相对的，人了解是绝对的不可能。所以绝对的可能，相对的可能，绝对的不可能。那么单单从这三方面探讨神学的绪论同各样学问的绪论要用很多的时间我今天不谈了，以后有机会再同你们谈。

人了解物，这个产生了自然科学。人研究自己，就产生了人类学、心理学等等。人研究神，就产生了人本神学。你注意听，人本神学。昨天我已经分开了什么叫做人本神学同神本神学。科学是什么？我们中国青年，科学科学，科学精神，科学头脑，科学方法，哇好像很厉害一样的。科学头脑，其实是科学皮毛不是科学头脑。科学这个字什么意思呢？这个字从拉丁文来的，Science是从拉丁文是sikill来的，这个就是I Know的意思。那么Cokido是什么呢？I Think，Credo是什么呢？I believe。你注意这三个字，I know，I Think，I believe。我知道，我想，我相信。我知是科学的范围，我想是哲学的范围，我信是神学的范围。好，人的功用是太丰富了，不是单纯的一方面。

有一个青年人问我科学是什么？我说很简单，你不能答吗？他说我不能答。我说科学就是一科一科的学问叫科学，就是这样。对不对呢？一科一科的学问叫做科学。就是这样。研究天文天文学，研究地理地理学，研究地质地质学，这些知识分门别类一科一科去学，叫做科学。所以科学是很低的，也是很现实，很容易了解的。为什么在中国的学者中间科学变成一个敬拜的对象，变成很抽象的东西呢？好现在写下来，科学是人以神所赐给人的理性功能，对神隐藏在被造自然界中间的奥秘，做一个有系统的研究和整理，产生出来的学问叫做科学。所以上帝故意把一些的道理隐藏在自然界中间，上帝又把能够把那些道理挖出来的本能放在人的理性里面，然后把自然界当作人的玩具，来玩来找，找出来以后整理，那些叫做科学。一发现了很快乐，小孩子的玩具是大人做的，大人的玩具是上帝做的。整个宇宙是人的玩具，对不对？

我们要爬山高山，我们要进到深海，我们要到月亮去，我们要到沙漠，去做什么？玩。我们要做火箭到火星去，去玩。玩了以后随便写纪录叫做科学知识。所以所有的科学定律不是创造的是发现的。你同意吗？你一定要赞同，没有别的路。在你还没有发现以前早就在那里了。英文很好discover，里面有一些东西现在把一个盖盖起来，等你开了，哎呀我发现了！你做了什么？To remove th cover，That’s all。Nothing All。你只是去了盖子，仅此而已。人把这个盖拿走，这个是人可以所夸的，人就是寻求和发现。所以科学的成就是神的荣耀不是人的荣耀。

一个小孩子说，妈我发现了厨房里面很多东西吃，妈妈说我煮的吗。但是刚才门是我开的，我才发现你知道吗？我说我就是替你关的，免得你跑进去吃。人发现科学那个快乐不应该把荣耀归给自己。你对这一个很小的东西一了解以后，很多东西忽然间感到是啊就是这样啊，对不对？所以那个发明kelong的那个化学家，当他离开世界的时候人家问他，你最大的发现是什么？我最大的发现我是罪人耶稣是救主。近代科学之父法兰西斯培根，听过这个名字吗？你应该听过，你不要单单听培根培根，法兰西斯培根。他说初习哲学科学的人他是无神论，等到他专研很深的时候，哲学同科学会把他推到信仰上帝敬畏上帝的那一个阶段。

人研究自然产生科学，而自然是比人更低的，所以科学的地位是很低的你懂吗？人了解物是可能的，因为人是超物的。神了解人是可能的，因为神不但是超人是造人的。人了解神是不可能的，因为人是低于神的。为这个缘故，你完全讲给我听，我明白我就信。他已经冒犯了一个定律就是他以为他什么都能知道。

在你做护教，做宣教同人辩论的时候，你要很平静，很稳重的看形势发展的整个情形是怎样。一只狗来了，我正在看报纸没有时间理它。它很盼望我摸摸它，我没有时间我用脚摸，它也很满意，因为它不能分别手脚价值高低在哪里。后来我的孩子来了，我还是很忙，我用脚弄他。他就打我一拳就跑了。你明白为什么呢？如果你要明白为什么，答案在圣经。哥林多前书第二章，为什么那个孩子打我就跑掉？为什么狗不知道它很高兴？第二章11节，一同来读，除了在人里面的灵，谁知道人的事？这是不是好的答案？我用我的脚摸狗的时候，因为它不是人不知道人的事；我的孩子是人，我的太太是人，我的朋友是人，人里面的灵知道人的事，所以他会分辨。你明白吗？

人与人的地位，是在这条线里面，虽然同样的地位有不同的层次，但是我们要弄清楚。我们要孝敬父母，但是在地位上我们是人父母也是人，这个要很清楚。人可以明白人，因为人有灵，人的灵可以了解人的事情。

有一些青年人不能表达爱某一个，爱的要命不敢讲，所以用眼睛讲。那么另外一个人一看就知道这个眼睛不一样，一定有话在里面。因为除了人的灵谁知道人的事吗？就是这样解释，好了。那么除了神的灵没有人知道神的事。所以这个明白从这个lever跳到这个 lever的时候，你发现一个绝对不可能的事情。所以以人为本的神学不过是人已经堕落的理性对神错误的一个观念的一个表达，而更不能谈到神的事情，也不是追求到神的事情。今天下午我提到宗教里面找的神，那位神是不一样的，我已经稍微提到一点了。

现在我们转过来谈。神了解人，神认识人，如果神没有启示自己给人，就没有一个人会认识神。如果神的灵没有帮助人的灵去了解神，就没有一个人知道神是谁。好，这一个很简单的事情，我们用一个很简单很简单的比喻来表达。

我要抓一个人来，我一讲抓你就跳，就是你。来吧，不要怕。麦遂超（音译）你爸爸姓什么？麦。你爸爸在哪里？在家里。你是他孩子。你怎么知道？好啦，诶诶不要跑吗。我不能想到比这个更简单的比喻来描写很深澳的事情。你怎么知道你是你爸爸的孩子。我告诉你啊你信耶稣要找逻辑，做人家的孩子从来不想逻辑。你怎么知道？人家告诉我的（回答）。Other people tell you？你怎么知道你是你爸爸的孩子？因为他爱我（回答）。但是别人比他更爱你呢？难道是你的父亲？好了现在我告诉你，你就发现困难在你了，不在圣经了。我告诉你那些无神论的人反对基督教，困难在他不在我们。他在讲他自己的困难，不是在讲神。

台湾的陈鼓应只有讲他自己的困难，不是在讲什么基督教的困难。你们听过陈鼓应吗？陈先生打鼓大家反应叫做陈鼓应。他说上帝在旧约里面杀死多少人，这样的上帝他不要信。他算算算算。我告诉你如果他真的相信上帝是那样凶的，他算到第二个就怕轮到他拉。问题是他自己的困难，根本不是我们的困难。等一下有机会我专门谈怎么样应付这样的事情。

那么再来一个，来来来，你怎么知道你是你爸爸的孩子？我爸爸告诉我（回答）。如果有5个人告诉你，我是爸爸，哪一个是真的？去吧。你来，你怎么知道你是你爸爸的孩子？我从来没有想过（回答）。好了我们现在把这个很简单的问题拿来讨论，怎么知道我是我父亲的孩子。长的像他（回答）。有的仇敌也很像的。还有什么？验血（回答）。你查过吗？可能不可能不是你父亲的有相同的血型？如果你查血只查到我可能是他的孩子，不能说我就是他的孩子你懂吗？你怎么知道你是你爸爸的孩子？你怎么知道？你有父亲吗？你怎么知道你是他的孩子？从小就是他（回答）。有的人生下来送给人的，就是你，所以你知道。当你刚刚生下来就送给人的时候，你整个证据就在你里面，就不会知道他什么时候把你给人。所以你父亲可能不是你父亲，好写信回去问他。

现在我要问一个很大的问题，那位弟兄给我一个很好的答案，但是我吓他一下他也没有办法。因为我父亲告诉我。你注意听这句话，如果你的父亲告诉你，他是你父亲，你IQ很高，读书读到博士，但是你能不能想出谁是你父亲？你不可能自己想出谁是你的父亲，除非你的父亲告诉你。所以在这里我们得到一个结论，启示的必须性。你注意，启示的必须性，如果神不启示，人就没有办法认识祂，如果神不启示，人的理性不能找到神。理性是神所造的，而神不是理性所造的。

好我们把这一些的矛盾提出来以后，我们还要提到最后的一样，就是主客体之间的关系。当我研究自然的时候，我是主体，自然是客体。对不对？当我研究我的时候，我是主体又是客体，所以主客体混乱，就变成现代的混乱主义。我研究我，我不明白我，不明白的我正是要被那不明白的我所研究，要研究这个我不明白的我的这个我本身就是那个我所不明白的我，所以我告诉你，这里我的结论是心理学不能给你真的答案，除非你回到上帝面前，否则没有一个人可以做真正好的心理学家。除非好基督徒真的明白圣经跟明白圣经的人论才可以做一个好的心理学家。你同意吗？我相信他一定赞成，你不一定。我告诉你，一个人神经病你带去十个心理医生给你十个答案；一定的，因为这是相对的。

当我研究我的时候我是主体我是客体？当我研究神的时候，我是主体哦，神变成客体哦，但是神永远是一个主体不可能是一个客体，所以在这里不是单单高低的问题，这里是主客倒置的问题。把神当作讨论的对象，把神当作研究的对象，这个已经错了。祁克果讲一句话，神在这里，你不与祂交往，你就辩论祂到底存在不存在，这是对祂一个污辱。

蔡先生在我们中间，我们现在讨论他在不在，他是男的或者是女的，他到底活着还是死了？他在那里忍耐忍耐到不能忍了，岂有此理我在这里你还讨论我在不在，还讨论是男的是女的，所以他气到不能忍耐，说岂有此理STOP Disgussion，I am here。他就讲话了。可惜他声音太小，或者他声音很大我们耳聋，当他说I am here的时候，你没有听到。这个就是人对神认识的情形。你明白吗？

我们现在要讲神的存在，讲神与人之间的关系，讲信仰，我们谈到这些矛盾讲完了，我们要提到矛盾中间的人所能提出来的有几个大的前提。

怎么样信神呢？第一、我如果明白了我就会信。第二、如果给我看见了我就会信。第三、如果我亲身经验了一些东西我就信。第四、请你给我证明我就信。我所能想出来的，通常与人谈道的时候，他们从已经堕落的理性，从矛盾的生命中间所能产生出来的反应，通常就是这四个范围。知识分子说，你讲，讲给我我信。那些很现实的人说，他们不是理论家，他不要听你讲，我看了再来信。第三样，那一些比较神秘的或者比较注重生命的实在的人，如果我35年的病忽然间好了我就信。如果某一天大的经验形成在我生命中我就信。还有另外一个人你证明出来我就信。

当你遇到这四样的前提你怎么解释？你怎么解释？你说主啊给他看一看吧，I am here，那么他就信了。给他讲清楚吧。我告诉你这四个都不是圣经的前提，都是堕落人的理性产生出来的，这不是神的前提。圣经并没有说你知道了你就信，圣经也没有说你了解的结果你会从理智的知跳到那个信仰里面去。保罗说我深知我所信的是谁，所以他的信里面已经包含知识，而知识里面不一定能包含信。第二样，这个信心不是看见的结果，我看了我就信，而圣经说你若信就必看见上帝的荣耀。所以信的本身就是一个看见，信不是看见的结果，在信里面的人人就看见了属灵的价值同神国度里面的事情。第三个我经验了以后我就会信，这是颠倒次序，整个信的过程中间你正在经历这个事情。第四样，证明了我就信。信的本身就是一个证据，所以这个不能分开的。那么圣经提到的原则是什么呢？由于信以至于信。From faith to faith。所以你看罗马书第一章里面这一句话，解释是好几次层次很丰富的，我花了几年的时间思想那一些，但我现在要把圣经的前提同犯罪堕落以后人的理性所想出来的前提做一些比较。

其实这四个前提的本身都是错的，这四个前提里面已经隐藏了这一个前提，不过走在错误的道路中。举一个例子，你讲明白了我就信。他就先相信那些信仰的东西是理性的范围可以达到的，这是一个信心是不是？第二，他要相信人的言语有足够的能力把那伟大信仰的东西讲的清楚。第三、他相信他有了这些知识的了解以后会跳到信心那里去。所以当他提出这个我知道了我就信以后，他这一句话本身是从信心发出来的。每一个理论的本身都一定有某一种信作基础否则你连这个理论都讲不出来。这样中国人说无信不立实在是真的，没有信就没有一件事可以立。

圣经说由于信以至于信，这样说来全世界的人已经有了某一种信在他里面了。无论基督徒无论非基督徒，不过这个信在罪的污染里面已经有一个错误的本质同错误的方向。我信神，另外一个人说我不信神。我想这个字用错了，一个说我信神，另外一个应该是说我信没有神。还是信，所以一个无神论的人还是一个信徒，他对他自己没有上帝的那个信仰还是一个信仰。根本没有任何一样人生的观念是不以信做出发点。

今天下午我提到一件事情，你信耶稣服侍上帝，显示上帝给我看。你想糟糕了，怎么办？扒头，虽然头没有痒扒的要死。主啊主啊，第二天要到了，我要证明给他看，很难怎么办。我告诉你，你问他你信没有上帝，请你证明。那么你说没有上帝怎么证明呢？他说我信没有上帝，这个人要求证才可以信吗，对不对？那么他信没有上帝，他也应当先证明没有上帝才来信吗。所以你攻回去了，但是你一攻回去他说我要证明没有上帝，没有怎么证明啊？没有是不能证明的。那么你说我们知道没有是不能证明的，怎么请他证明呢？因为我知道没有是不可以证明的，就不可以请他证明了。但是这是一个很巧妙的事情，因为信没有神也是一个信仰，而是他们要求证明不是我们要求证明，所以要求证明的自己先要用证明吗。

你能跟上吗？这个信哪里来的？第一个信哪里来的？这个对神的信哪里来的？神放在里面的。回到罗马书第一章，关于神的事人所能做的已经显明在人里面。无神论根本是以不诚实的口气来表达来压制他们内心已经有的见证。为什么不能用理智信？为什么不能用见至信？为什么不能用经验至信？为什么不能用证明至信呢？我告诉你，如果神可以用理性了解，那一位神是比人的理性范围更小。如果神可以用人的眼睛看到的话，那一位神比人的眼界更窄。如果神可以让人的经验可以经历的话，完全了解祂的话，那一位神一定是比人的经验更小的。照样神如果可以用我们所谓的证据来证明的话，那位神比证论还是更小的。神是比这些更大更大的那一位，祂是无限者所以祂是神。而这个无限者，这个最大的观念已经在你里面有了，那个不是叫做证明，那个叫做显明。所以我同安瑟伦的本体论不同的地方，是用词用显明不用证明。神显明自己的时候就把那个观念放在我们里面了。

所以有一些人问请你证明上帝，我听见这个问题的时候我很想问他什么叫做证明？什么叫做证据？你对证的这个定义怎么讲？很多人问我问题，我先要挖他的问题，所以他感到为什么我不答他，这么拖来拖去，拖的很久；其实问题的本身还有很多问题，要从那边去解决。

一个人问为什么上帝不公平？我问怎么你知道不公平。因为有的病被医治有的没有。怎样才叫做公平？大家上天堂，连犹大都进去好不好？他自己说不大好。那我再问你要怎么样才叫做上帝公平？那么让他答，每一个人都听道聚会，每一个人都得救，每一个人都信主都有信心，他观念对公平的观念就表达出来了。而那个观念的基础是一个堕落了的理性，所以从那边去解决。

我想这几天要抽出一天的时间专解答你们的问题，比较照你们观念中间比较公平，不然我一直讲你没有机会讲不公平。有一天专门解答你们的问题。好了，我的时间到了吗？到了。很疲倦咯，我要做一点结论，今天还有很多没有谈。

所以神是超理性、超眼见、超经验、超证据的。我们一谈超好像什么责任都丢掉，这一位超本身是一个合理的超，因为神太大了。我要把一个字提出来，在创造者跟被造者中间有一个本质的差异，不可能造与被造是完全相同的。这个一定要很严谨的抓住。你生的孩子可能比你更聪明，因为生不是造造不是生，生在平等的地位里面，造和被造有一个本质的区别。

当你提到为什么上帝造的世界不完美的时候，这一句话本来就表明这不完美是合理的。这个黑板不知道这个世界不够完美，一只狗也不知道这个世界不知道不够完美，人知道这个世界不够完美。刚才下午我提到一个问题，如果一个人说这个世界不够好，请问哪一个好？你跑过几个世界？结果就要问为什么你会知道这个世界不够好？你用什么尺寸用什么观念来衡量这个世界不够好？你里面有一个好的观念，用那个完美的观念来衡量的时候，你才发现这个世界不如你理想的好，所以你才会说这个世界不够好。而神把那个观念放在我们里面做什么？是给我们一个追求的心志，这样人被造原是好的，但是还可以进到更好的地步，这个就是一个进到超越的程序。

神的超越，这位超越的神显明在人里面。我们要把显明同证明做一个分开。现在你到沙滩去走路，走到一半的时候，你看一件东西（一个脚印），你就说刚才有人走过去。我说你怎么知道？证据在这里。你明白吗？我问你，这个印可以不可以证明有人？借着脚印证明有人。那么如果不用证明要用什么？你说这个证明有人，怎样证？把一把沙拿来研究？这个不能证明这个是显明，你明白我的意思吗？显明。

没有办法去证明上帝，上帝是显明，我不要用证这个字，我用神的显明。神把祂的存在显明在人心里。所以人已经知道神存在，每一个人都知道神存在，那些人说神不存在！为什么他要呱呱叫神不存在？因为他怕神存在所以他一定要说神不存在使他的怕减少一点。如果神不存在连提到神不存在都不可能，不必提也不会提。所以没有一个真正诚实的无神论者，没有，连一个也没有。

我们今天谈到这个地方，我们低头祷告。

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基督教卫道学三 （唐崇荣）
  唐崇荣（听写）

基督教卫道学三

摘要：

本讲唐牧师同我们思想真理的统一性。

护教学一个最重要最基本的前提就是人能认识真理是因为真理的本身彰显自己；而这个真理的源头是神的本身，因为神就是真理。

第一、真理有客观性；第二、真理有统一性；第三、主体性的真理自我显示的结果就使人对神存在，对神认识是可能的。第四，在讨论纯正的道的时候，我们相信上帝会帮助，以至于对上帝所已经启示的道，圣灵会临时随时做特别的光照，以建立在基督里的信心。在这一种盼望中，我们勇敢的做护教的工作。

所谓真理的关联性，也就是在不同的范畴里，一个真理和别的学问里所找到的答案不是向背的。我们在肉身上的需要，同我们在心灵上的需要不是向背的。在天文里面有一个固定的法则，在地质里面有一个固定的法则，这些法则是可以调和的。

在我们追求真理的过程中，我们发现真理在人的思想中有祂理性的法则，在自然界中有自然的法则，在生命中有生命的法则。这些法则的统一性就是那个超越理则、法则、同生命律的那一个道的本身。在理则里是用真理来表达，在自然律和各样的法则里用道路来表达，用生命来表达，所以道就是真理、道路、生命的总和。

生命有生命的法则，自然有自然的法则，思想有思想的法则。众法则的基本法则就是道路，众道理的基本的道理就是真理，众生命中间掌管一切生命的生命的源头那就是生命的本身，是单数的。这个超越那些被寻求的片段的真理，片段的道路，片段的生命的总归纳的统一的源头，以说话者的身份来讲祂自己的时候，祂说我就是道路、真理、生命，耶稣基督讲的这句话。这样讲这一句话的人是显示真理的人同那些追求真理的人中间就有一个本质的差异不是份量上的差异。

这样当真理与真理相冲突的时候，其中一个就不是真理了。上帝如果把某一些的真理放在自然界里面，把另一些的真理放在圣经里面，那么科学同圣经就不应当有冲突了。

如果科学同圣经冲突的时候，只有两个可能性。第一个可能性就是科学还没有到完全的地步就绝对化自己以至于和圣经冲突。第二个可能性就是当对圣经的解释不是圣经原意的时候，就可能和真的科学冲突。

四个原则，真科学同假圣经的解释是相冲突的，假科学同真正圣经解释也是相冲突的，假科学同假宗教很可能是会调和的，真科学是同真宗教也是调和的。这样我们要做一个好的护教士，我们要尽我们的可能把圣经的意思讲清楚。第二方面我们应当好好分辨出来什么是真正的科学，什么是以哲学来牵涉到科学范围不是真正的科学。

同样的一个真的宗教同另一个真的宗教相冲突，其中一定有一个不是真的。这样我们怎样分辨真的宗教同假的宗教呢？我们要从启示这方面来看，他们启示的统一性到底是不是真的。

基督教卫道学三

我们上一次提到在堕落的人理性里面所能想出来的四个产生信仰的前提。有一些人认为我要信要从理性产生了解，从了解里面产生信心，有的人认为我要从经验里面产生信心，有的人认为信是看见的一个结果，还有的人认为信心乃是证据的一个结果。但是我们从圣经看到，信心不是以理至信，也不是以证至信，乃是由于信以至于信。

我们认为如果神是可以用理性想通的话，或者用理性想出一位神的话，那位神是理性的产品也在理性的范围之内。如果神是可以在眼界里面看到的，那位神就比我们视线的范围更小。如果神是可以让我们的经验整个经历过来，那一位神就比我们的经历更小。照样神是超越证据的，证据的本身不够把神证明出来。所以圣经不用证明这个字圣经用显明这个字来概括神主动性对人的关怀。

显明不是证明，证明不是显明。我们今天可以说我们没有办法用科学或者用怎样的证明来证明我们是我们爸爸的孩子，单单我与我父亲之间的关系就已经需要信心也需要父亲主动的显明这两个因素在里面。所以圣经告诉我们，上帝乐意把自己显明给人，这个显明也就是启示的意思。我们的上帝是启示自我的上帝，如果神没有主动的将自己打开来，奥秘启示给我们，显明祂的存在我们就无从知道我们的神是怎样一位神。所以启示这个字的意思就是显明的意思。这样我们找到了一个最重要最基本的前提，就是认识真理是因为真理的本身彰显自己。而这个真理的源头是神的本身，因为神就是真理。

当我们做卫道工作的时候，我们现在还有几个基础要提出来谈的。第一样我们要谈到我们都相信客观真理的存在同它的价值，我们知道客观真理本身是存在的，人之所以为人是因为人是照上帝的形象样式造的，人有理性的功能。从柏拉图的思想来看这是人与所有的动物不同的最重要的特点。人要思想关于真理的问题，人有对真理的追求，无论他对真理的追求是什么，他对真理的定义的解释是什么，这个客观的真理是一件存在的事实，因为人人都在寻求在思想真理的问题。这个真理是普世性的，这个真理是永恒性的，这个真理是客观性的，这个真理是真实性的，这个真理是绝对性的。凡是能够被时间淘汰的就不是真理，凡是能变的本身就不是真理，凡是自己在过程中间不至于完全的就不是真理，凡是非绝对的就不是真理。真理本身有真实性、永恒性、绝对性、普世性这些客观的事实。

人虽然有理性但是这个理性没有被真理约束的时候就变成没有真理管理的理性，只有当我们恢复，脱去旧人穿上新人照着上帝形象造才有真理来管理这个理性。虽然事实上我们都承认真理客观性的存在，但是我们只能说我们所找到的不过是对真理的一些影子或者对真理一些曲解或者对真理一些向往的果子，所以公有公理、婆有婆理，只有公理婆理没有真理。

有一个笑话说苏联的报纸叫做真理报，真理报报道一些靠近真理的非真理，美国的汽车同苏联的汽车赛跑只有两辆，结果赛跑的结果美国车胜利了，苏联车失败了。当登出来的时候是这样登法，国际汽车大比赛，结果苏联得到世界第二，美国得到全世界最后第二。我没有错，因为是真理报怎么可以错呢？只有两个，一个世界第二，一个从最后数第二吗。

那么这个真理的真实性我们都承认的，但是怎样才是真实的真理呢？这个就变成一个疑问了。我昨天提到人有求全之心会追求意义，意义如果不存在，为什么我会想意义的问题。如果意义存在存在在哪里呢？如果已经存在在我里面我还要找什么呢？如果不存在我里面，里面怎样有意义的观念呢？真理也是如此，完全的概念也是如此，永恒的价值也是如此，所以客观的真理的真实性我们必须承认。但是人只能在这一方面说我在追求真理，没有一个人可以说我就是真理，这样真理同真理的追求者之间就有了距离。

真理的本身在哪里呢？这是历史上一个很大的悬案。彼拉多说真理是什么？哲学家说我追求我爱好真理，我追求智慧。那么他们证明他们与智慧之间是有距离的。那么我们看见这些真理片片段段，或者在某一种状况中间从不同的角度隐藏在每一种不同的学问的范畴里面。所以数学有数学的真理，物理学有物理学的真理，天文学里面有天文学的法则，在生理心理这方面都有一些真理在里面。而这些真理有一个关联性在里面，所以我们第二个预设就是真理的相关性同真理的统一性。

如果我们不相信真理的统一性的话，我们就不可以过一个统一的生活。而真理的本身如果是从一个源头发出，真理在各样不同的范畴里面一定有相关同统一的性质。这些相关性同统一性乃是只有一个源头，也就是从那个源头产生出来的，那个源头是这些真理的根也是这些真理的终始点，那就是神。

那么真理在我们生命的追求过程中间，我们发现它在人的思想中间有它理性的法则，在自然界中间有自然的法则，在生命中间有生命的法则，生命律。所以这些法则的统一性就是那个超越理则、法则、同生命律的那一个道的本身。虽然在理则里面就是用真理来表达，在自然律和各样的法则里面我们看见法则的法则是用道路来表达，这个用生命来表达，所以道就是真理、道路、生命这方面的总和。

这样我们看见生命有生命的法则，自然有自然的法则，思想有思想的法则。众法则的基本法则就是道路，众道理的基本的道理就是真理，众生命中间掌管一切生命的生命的源头那就是生命的本身，是单数的。这个超越那些被寻求的片段的真理，片段的道路，片段的生命的总归纳的统一的源头，自己自称的时候，祂说我就是道路、真理、生命，不是用追求是用就是来表达。这样这个真理的自我彰显就用有位格者的身份来说这一句话的时候，就证明讲这一句话的比所有追求真理的人，有一个本质的区别。

最后这句话你听得懂吗？来不及想了。我再讲一次哦，人追求真理是以人做出发点，各样的真理有关联性，这个关联性是根据真理的统一性来的，这个真理的统一性有一个真理的源头的，而这个真理的源头是不但有法则、有自然律、是有生命的。这个自我真理的本身来向人显明的时候，就比人去寻找真理更有价值了。这个真理以自我的显明，以说话者的身份来讲祂自己的时候，祂说我就是道路、真理、生命，耶稣基督讲的这句话。这样讲这一句话的人是显示真理的人同那些追求真理的人中间就有一个本质的差异不是份量上的差异。

现在有什么问题没有？没有问题？（请解释一些为什么每一个真理之间都有相关性？）这个真理的关联性，也就是说无论在不同的范畴里面，这个真理和别的学问里面所找到的答案不是向背的。我们在肉身上的需要，同我们在心灵上的需要不是向背的。在天文里面有一个固定的法则，在地质里面有一个固定的法则，这些法则是可以调和的。

我讲一个历史上的事迹，奥古斯丁差不多20岁的时候，他受了摩尼教的影响，因为摩尼教教导善恶是共存的，是两个相对的力量永存的。当然这种思想是从古波斯的宗教，受了拜火教的影响传下来的。对一个很有智慧、IQ很好、很会读书的青年，但是没有办法用他的智慧来管制他的道德的沦落，奥古斯丁，这种理论很吸引他。所以一方面高IQ一方面低道德。所以这样奥古斯丁就受这种宗教和教义的吸引，差不多将近十年的时间。直到有一天他这个错误的前提在他心灵中间同他面对自然界的统一性的观察产生抵触的时候，他才开始转过来。

如果善恶是相对的，是同等的，是永存的，那么奥古斯丁有一天观察天空的时候，发现宇宙万物有条不紊的在那里运行，似乎次序并没有被恶完全破坏。这样整个大自然的和谐怎么解释呢？人生命中间有过善恶的争战，这件事情怎样解释是另外一件事情。这个是不是不能达到和谐呢？不是的。而是宇宙的本身是和谐的，所有的真理之间有关联性。

你把身理上的调和，在自然界的调和，在思想上的调和，很多法则有相似点在里面。你可以用一条道理万条用法。司徒牧师有补充什么？（从信心上已经知道了，上帝创造天地万物，天地万物有同一个主宰，自然一切都有相关性统一性。）

我们从两个源头来看，这个从上帝所造的里面有相关性，而我刚才说所有的真理是从一位神源头发出来的，是不是？我刚才已经说了，都从一个真理的源头发出来的，所以这一位真理的源头本身所赐下来的各方面的真理一定是调和的。

这一点我要提到，今天教会有一点受二元论的损伤，受多元论的损伤，以至于自己落在很矛盾冲突的生活中间，而自己不觉悟的那一个情形。有一些人一提到属灵就要与世界所有的朋友断绝关系才属灵。属灵就应当刻苦待自己的身体，越肺痨病就越属灵。很多的教会要找灵性好的就找到身体不好的牧师了，要给他灵性好就要给他少吃饭才会多多祷告。你看到有没有这样的情形呢？其实你有好的身体的健康，你也会好好侍奉主。

神把真理放在圣经里面，又把真理放在自然界里面，我们就不应当相信圣经的真理和科学的真理有一天会冲突，会被淘汰。如果真理的统一性已经变成你信仰的一部分，你就会让主来管理你生活的每一个层次每一个方面。然后你以圣经所说的上帝的主权在你生命里面运行，你受各种学问的研究你也不会惧怕的。我们等一下要谈到如果科学同圣经相反的时候要怎么样。我们既然相信真理的统一性，这个信仰使我们面对这个问题不会惧怕

我们继续讲下去。

那么这个真理既然是从神出发地，虽然这个真理的本身是客观的真理，却是主体性的真理。这个是Subjectivity of truth。真理的主体性。一个寻找真理的人本身是相对的，而真理的本身是绝对的，所以不应当把真理当作我们利用以至于对自己有利的自私的一个工具。这个真理同真理的源头应当是我们敬拜、我们侍奉、同我们把自己投入在祂的主权之下那样的主体性。

好，我们这些前提弄清楚了。因为真理是完整而统一的，所以我们相信我们在所有不同的范围里面有一个真理的调和，然后这些对真理的认识成为我们一生装备自己，侍奉神的一个力量。

第三样，我们要看到在某一种的程度中间，借着上帝的自然启示人对神认识的可能性。所以我们一条一条进去。第一条真理的客观性；第二条真理的统一性，真理的主体性；第三条这个主体性的真理自我显示的结果就使人对神存在，对神认识是可能的。

所以我们昨天最后一句话是说没有一个人是真正无神论者，毛泽东年老的时候说我要去见上帝了，讲过两次，他讲的时候不是开玩笑是很严肃的，虽然还没有买票。赫鲁晓夫被人家问你是无神论吗？他说上帝知道我是一个无神论。所以真正的无神论是不存在的，他们在他们生命的观念中间，神已经借着自然启示把神存在的基本认识放在人里面了。这是第三个基础。

我们现在同一个谈道的时候，不要把他当作无神论来看待，不要把他当作反对上帝的人来看待，你要从内心的深处清楚知道他是照着上帝形象样式造的，虽然上帝的形象样式在他里面已经受了污染受了败坏，但是借着神自然的启示在他里面有对神认识的那个可能还在的。我们就接触这样一个人。在这样的基础上做护教同宣教的工作。

第四样，在讨论到纯正的道就是上帝的特殊启示的过程中间，我们相信神会帮助，以至于对上帝所已经启示的道，圣灵会临时随时做特别的光照，以至于建立对基督的信心。从这一种盼望中间我们勇敢的做护教的工作。

我们今天面对一个人，我们同他谈道的时候，我们内心的深处护教有这样一个基础。就是圣经很清楚地告诉我们信道是从听道来的，所以听会产生信，我们所讲的道是超越所有理则的理则，超越所有法则的法则，超越所有生命律的生命律，就是那道的本身，所以当我们传讲那个特殊启示的时候，人借着听见的道圣灵会把信心赐在人的里面。那么用这样的一个光明磊落，有根有基，神所给我们的特权，我们就站在这个世界上为道作见证。像耶稣基督站在彼拉多下面的时候，有受审判者的地位，但是祂在那里勇敢地没有惧怕的说我为真理作见证一样。

因为对上帝是真理的源头所产生出来的真理统一性的信仰，使我们相信真理与真理是不冲突的。真理如果与真理是相冲突的，那么其中一定有一些不是真理了。这个假设可以接受吗？真理一定与真理相调和的。因为万理是从一道而来的，所以道就比理更源本了。中国人讲这个道是讲的非常非常有意义的，走路以前要有道，道路；讲理以前要有道，道理。这个德性以前，道德；正义里面要有道，道义；道义、道心、道行、道德、道路、道理，你知不知？知什么？知道。这个道在所有别的真理之上，而控制别的真理。日本人刚好反过来，王道、霸道、空手道，放在后面的。道的主体性在这里显明，说明中国人的观念里面已经有这个东西了。

真理与真理相冲突那其中一个就不是真理了。这样我们在自然的真理里面同属灵的真理里面我们看到有一个必然的调和。昨天我们提到科学是什么？科学不过是借着神给人的理性为工具，把神隐藏在自然界的某一部分的奥秘发现出来研究的结果那叫做科学；发现的知识把它分成一科一科来学那个叫做科学。那么上帝如果把某一些的真理放在自然界里面，把另一些的真理放在圣经里面，那么科学同圣经就不应当有冲突了；因为源头是一位吗。

但是有的时候我们看见科学同圣经实在是冲突了，那么你有怎样的一个反应呢？有一些人就惧怕了，怕什么呢？怕我所信的不对，有一天终会被科学淘汰掉。这一种惧怕是杞人忧天、大可不必、多此一举、徒劳无功。

我们在近代的思想同文化的历史里面我们找到两件事情，第一样就是在哥白尼天文知识的改革运动里面的理论，他把过去传统观念中间的错误把它改正过来了，也就是说地球不是中心，如果地球不是中心，那么人的地位就不像过去所思想的那么重要了。人所居住的地球不过是千千万万星球中间一个微小的一粒而已，哥白尼是以科学的成就来毁坏那些对圣经的观念。而当时教会以权威来制服了这一个发现，抵挡这样的科学，经过一百年以后开普勒重新证实了哥白尼的发现，所以教会权威用了，现在没有权威只有威风，有威风而没有权威。这样宗教的价值就慢慢低落下去了，科学的准确性就是科学的价值慢慢提高了。

那么昨天我讲一句话你们记得不记得？科学是最低的。你们读科学的不要以为我读神学的贬低你们读科学的，把你弄到最低的，不是那个意思。因为科学是研究自然，而自然是为人造的是比人更低的，所以高的研究低的容易产生绝对性。

第二样的大革命也就是在十九世纪1859年达尔文所写的进化论所产生的对神学、对哲学、对自然科学、对社会学的一个很大很大的刺激。那么教会曾经有了对哥白尼错误判断的惨痛经验，所以这一次就不能再像过去那样随便的处理它了，有一些比较心胸光大的人就开始客观的表示欢迎同要好好研究达尔文同进化论的问题。结果怎么样呢？不一定对的，有人当作对来接受；一定对的，当作不对来反对。这个很可惜调过来了，是达尔文后哥白尼前，如果达尔文前哥白尼后事情大概不会这样。

好我现在要思想这两个发现到底是用怎样的姿态来显现？哥白尼的发现是纯科学，而达尔文的理论是一种假设不是纯科学。因为在达尔文的整个发现里面，他是用哲学的方法来研究科学的范围。所以在他写的书里面提到我们可以猜想，假如，如果，这一类不可能的话语差不多有1100次。这些都不是证据，不是科学研究的结果，这个是哲学的方法牵扯科学的范围，不能当作纯科学来当作结论来接受。当然达尔文的理论一出来给基督教的攻击同摇撼是大得不得了的。

既然地球不是中心，人不过是动物演变过来的，所以那个整个地球整个宇宙的中心同整个人的价值观就完全崩溃下来了。而过去支持这些理论的教会或者圣经的权威也一落千丈。那么我们刚才提到真理的统一性，现在圣经和科学有冲突我们要怎么样处理呢？

我们先提到科学的真理是从神来的，圣经的真理也是从神来的，真理同真理不可能冲突，否则其中就有一些不是真理。如果科学同圣经冲突的时候，只有两个可能性。第一个可能性就是科学还没有到完全的地步就绝对化自己以至于和圣经冲突，我们昨天提到科学是我知道，这个叫做科学。那么信仰是我信，我知道的过程中间可能有错误的知识，你把400年前的哈维所提的的关于心脏的理论同现代比较，你就发现错误太多了。科学之父法兰西斯培根在他的新工具那本书里面所提的许多科学的思想同现在也是向背太多了。所以当科学还没有到完全的地步，过程中间有许多没有完全的不可以把它绝对化，凡是绝对化的就会和圣经冲突。

第二个可能性是什么呢？就是当对圣经的解释不是圣经的原意的时候，就可能和真的科学冲突。所以圣经同对圣经的解释这两件事常常有很大的距离。解经学是一件很深奥的学问，解经上的错误是一件很大的罪，而今天有许多很属灵、很爱主的弟兄姊妹，很爱解经而从来不要好好研究解经学这是很大的可惜。

我们可以从这两条很重要的可能性找到四个原则，真科学同假圣经的解释是相冲突的，假科学同真正圣经的解释也是相冲突的，假科学同假宗教很可能是会调和的，真科学是同真宗教也可能是调和的。我们把这个弄清楚了。我们今天的任务是什么呢？如果我们要做一个好的护教士，我们要尽我们的可能把圣经的意思讲清楚。第二方面我们应当好好分辨出来什么是真正的科学，什么是以哲学来牵涉到科学范围不是真正的科学。

好这个我们已经谈过去了，我们提到真理和真理是不冲突的，所以在自然的真理同灵性的真理里面不应当有冲突。自然的真理同自然的真理本身不冲突，这个不必提了。第二样，我们提到在宗教中间那些真正的真理应当也是调和的，如果有一个真的宗教同另一个真的宗教相冲突，其中一定有一个不是真的真，有一个是真的真。这样我们怎样分辨真的宗教同假的宗教呢？这是变成一个很大的问题。

那我们昨天提到一个很重要的名词，叫做启示的宗教。这个启示的宗教到底是哪一个宗教呢？有一些宗教是声称他们领受启示，有一些宗教他们自称是他们从里面自发。亚洲的宗教可以分成东部同西部的，亚洲是宗教之州，因为亚洲人重心性的发展，欧洲人重理性的发展，亚洲人注重经验，欧洲人注重根基，这样亚洲有许多人生哲学，欧洲有许多伟大的逻辑的系统，亚洲哲学里面找不到好的逻辑，而欧洲人谈人生哲学没有亚洲人那么深澳。归纳起来亚洲人找道路，欧洲人找真理，而耶稣基督转过头来东西说，我就是道路我就是真理。找道路找一半死在半路，找真理找一半还没有找到就死掉了。耶稣基督说我就是生命，因为祂是无论是从哲学系统、从宗教系统里面，从死里复活的唯一一位。这个复活不但是一个观念是一个真正的历史事件。我下午提到布道神学里面也提到这一点。

宗教里面伟大的观念是在历史的某一个时刻产生出来，但是耶稣基督所给我们的信仰是在历史中间某一个时间成全了。启示的宗教重要的有三个，第一就是犹太教，第二就是基督教，第三就是回教。这三个都声称他们领受了启示，启示他们的上帝就是亚伯拉罕的上帝，所以他们乃是同指那一位上帝。亚伯拉罕的上帝向以色列人显现，亚伯拉罕的上帝赐下了耶稣基督，亚伯拉罕的上帝把可兰经赐给穆罕默德，所以这三个宗教都认为自己是领受启示的。所以我们现在要特别从启示这方面来看，他们启示的统一性到底是不是真的。

犹太人领受的启示到了旧约的时候就结束了，新约乃是基督徒用的启示到启示录才结束了。现在还有许多基督徒说上帝启示我上帝启示我，听了毛骨悚然，我说你记下来就另外一本启示录跑出来了。你明白我的意思？许多传道人说上帝启示我，你有没有受上帝的启示？这个是乱讲一场。你领受的和圣经所领受的不能相提并论，所以启示这两个字不能随便用。那么过了六百年以后，穆罕默德领受了启示，照基督教的看法，我们新约并不是另起炉灶与旧约分庭抗礼的一个东西，乃是一脉相承下来的。我们这个新旧约的统一性是被犹太人所拒绝的，照样回教徒认为他们领受的启示不是与犹太教或者基督教的新旧约分庭抗礼，乃是神一脉相承的启示最后的成全。但是他们这种信仰又是被这两个教所拒绝。这个是很大的问题。

我们要看在犹太教结束的时候是不是说上帝的启示已经结束了呢？在犹太教里面撒都该人同法利赛人的信仰也是不一样的。撒都该人只相信摩西五经是上帝的启示，其他的不能相提并论。所以摩西五经到底是不是已经终结了呢？摩西年老的时候上帝要兴起先知像我，不是他自己，你们要听他的话，否则你们要灭亡。那一位要像他一样，而且是有最大的权威。所以五经没有结束。旧约当结束的时候说，当末世的时候弥赛亚要再来，再来建立祂的国度，要从大卫的源头里面产生出来，所以他们盼望弥赛亚的来临。这样旧约也还没有结束。那么到了新约的时候，最后弥赛亚已经来了，把最后整个世界的终结天地的审判都写清楚了，只有耶稣没有来。耶稣第二次没有来，第二次来一切的启示都已经终结在里面已经完成了。所以天地的创造，天地的审判，在创造与审判中间的救赎，已经全部放进去了。所以基督徒相信我们所领受的启示是完整的，不必再外加的，而且我们要为已经给圣徒的一次交付圣徒，这个一次是表示完整的一次，不是指只有一次领受启示的那个一次。为这个真道而争辩。

我们要提到可兰经的启示，基督教所领受的启示同犹太教的启示到底是不是相冲突的呢？犹太人说是相冲突的，比如说我们认为以赛亚书第五十三章，受苦的仆人指到耶稣基督，犹太人解释那一章的时候，认为那个仆人就是指到整个犹太民族在世界上受苦。所以牵涉到解经的问题了。整个回教徒的可兰经同无论旧约无论新约，重要的教义都有很大很大的冲突同矛盾。所以我们特别要思想到回教徒的启示论的问题。

根据回教上帝的启示一共有104部，这104部已经不见了100部，所以留在世界上只有4部。那遗失的100部是什么呢？50部给亚当一个人的，其他的50部是给以诺、挪亚同亚伯拉罕。这100部完全不见了，那么上帝的启示留在世界上只有4部，这4部是什么呢？第一叫做妥拉，第二叫做撒部，第三叫做因究，第四叫做可兰。妥拉是什么呢？就是律法。领受启示的人是摩西。撒部是什么呢？就是诗篇。领受启示的是大卫。因究是什么呢？就是福音，领受福音启示的是耶稣。可兰就是可兰经，领受启示的是穆罕默德。这样回教认为留在历史中间上帝的启示有4部，所以摩西、大卫、耶稣、穆罕默德有特殊的地位，他们都是领受启示的。但是这些启示的中间最后的启示同最大的启示就是穆罕默德所领受的启示。所以从份量来说，四个都是圣人，四个都是大先知，但是从份量来说，穆罕默德是最大也是最后的先知。因为他是最后也是最大的，所以可兰经的启示是最完整的启示。

第二样他们认为在以后的启示是比在以前的启示更重要的，所以律法、诗篇同福音都不能与可兰经相提并论，这个是第二样。

第三样，他们还有一派的人认为后面的经可以革除前面经的权威，所以价值就定在这里，而其他的似乎可有可无了。当然在可兰经里面也提到亚伯拉罕的事情，也提到以实玛利的事情，也提到玛利亚生耶稣，还有耶稣在世界上行神迹的一些事情。但是如果你注意查考，里面的纪录同圣经里面原有的纪录是有许多的矛盾和很大的差别的。可兰经的前半部同可兰经的后半部也有很大的差别，前面是很伟大的，很崇高的道德标准，那么后面就没有前面那样的光彩同纯洁的宗教性。

那我们现在再提到一样的事情，他说所有过去的经典虽然赐给大卫、摩西同耶稣基督，但是在历史上因为弯曲的缘故，所以现在所留下的律法书、诗篇同福音都不是原来的，都不是正的。所以这些才会和可兰经相冲突。你看他不是说可兰经同这些冲突，他说这些同可兰经冲突。那么怎么样才能解决这个问题呢？要解决这个问题就应当找到原本。

（问冲突在哪里？）特别是可兰经同福音书冲突太厉害了，比如说福音书里面特别提到耶稣是上帝的儿子，而整个回教的信仰绝对不可以把上帝同生连在一起，上帝不被生也无所生。今天下午我讲布道神学已经提到这件事了，那个和这个有关系，因为真理的统一性所以相关的。那一位赐下可兰经的启示者是天使长加百列，这个发生在大约主后610年。这个启示天使长加百列向穆罕默德显示两次，第一次是说你写吧。他说我不能写。所以这个是教导他写。第二次就把这个启示赐下来，穆罕默德就领受这个启示。天使长加百列根据我们全本圣经是唯一的天使长，提到耶稣是上帝的儿子，就是他一个。那么在回教所领受加百列的启示，是否认耶稣是上帝儿子，同样的加百列，在基督教里面说耶稣是上帝的儿子，在回教里面说不是上帝的儿子，所以这样又牵涉到这个加百列是不是那个加百列。

好我们现在提到这个穆罕默德所领受的启示是个人领受启示，一个人；和圣经上帝启示的时候所用的多见证人的原则是向背的。神做的事情要有双重的多数的见证，不能单独见证，这是一个很重要的原则。所以全本圣经差不多有40个人领受启示，而40个不同背景、不同教育、同不同民族的人领受的启示有一个统一性来证明神是真的神。而回教领受的启示是一个人领受的启示，整个可兰经是一个人，这个一领受启示就同其他的冲突，这个统一性是产生了很大的矛盾。

那么回教徒说可兰经的产生同穆罕默德的产生在新旧约里面已经预言了，如果你问他在什么地方预言呢？有一些的回教学者就从约翰福音里面提到保惠师要来，保惠师这个字他们说就是穆罕默德，他要来引导你们进入真理。那一段在阿拉伯文是啊穆，有一点穆罕默德这个字的音。所以他们说耶稣基督已经预言穆罕默德要来吗。在使徒行传第一章里面很清楚地告诉我们，圣灵来同耶稣基督升天以前有一个日期，就是不多几日，不是六百年。不多几日你们都要受圣灵的洗，所以基督升天以后，十天以后圣灵降临了。所以基督徒不能相信这个六百多年以后产生的启示就等於是耶稣所讲的不多几日圣灵降临那一件事，不能相提并论。

根据回教的说法，因为现在所有的福音，马太福音、马可福音、路加福音、约翰福音都已经是虚假了，都已经变了，都已经不是真的了，所以要明白可兰经不可透过基督教的福音书要透过另外一本福音。那一个福音书是使基督教了解回教的唯一的桥梁。哪一本书是什么呢？叫做巴拿巴福音。所以不是马太福音、马可福音，是巴拿巴福音。但是这本福音可靠性到底到什么地步呢？差不多在第十二世纪以前几乎没有人引用过这一本书里面任何一个名词，或者这本书中任何一句话。这一方面学者有不同的意思，有的认为九世纪有了，有的认为十二世纪才产生。特别在基督教的教父时期，第一、第二世纪，所有伟大的教父没有一个人提过这件事，在教会历史里面有巴拿巴书信但是没有巴拿巴福音。

而这本书里面的内容令基督徒非常可以怀疑的，比如说在这本书里面提到一些错误的事情，我举一个例子，耶稣坐船到拿撒勒去。如果你说我坐船到纽约去，这个对了。但是如果你说我坐船到格兰剀尼亚去这个就不对了。因为拿撒勒是山城不是靠海的所以不可以坐船到拿撒勒去。这样我们看见神的话神负责，不是神的话神不负责，这是很严肃的事情。

在这本书里面被认为可以与回教的信仰相沟通有另外一个原因，也就是他们说在这本书里面提到耶稣基督没有上十字架，因为耶稣基督是义人，是上帝的圣人，所以他大声哀哭求上帝使他免死，上帝就聆听了他的祷告，怜悯了他，就把他和别人的脸改一改，他们就抓错人。有一些传统说是犹大给他一改，人家把犹大当作耶稣抓去钉十字架。因为像耶稣这样圣洁伟大的人上帝是不会把他交给仇敌的。那么回教的信仰还有许许多多同基督教好像相似，似是而非的道理在里面。

不过我们一定要承认一件事情，就是奥古斯丁到安瑟伦那段黑暗的时期，基督教的理论上是相信三位一体独一的上帝，但是在实际的宗教生活里面却实践了许多拜偶像的事情。所以回教的兴起是刺激基督教从头思想什么叫做敬拜独神的意义。回教是绝对提倡独神论的信仰。基督教在新约同旧约之间的调和，使我们可以很清楚了解的，但是回教同我们之间的矛盾是我们不能接受的。

众先知的箭头是指向耶稣基督，因为基督成全了他们所预言的事情。基督所达到的是人类道德境界中间不能再加的最高峰。你可以说穆罕默德是最大的、最后的，但是把他们生活的本质来做一个比较，你发现相差太远了。在耶稣的道德挑战话语里面，最伟大的一句话，你们中间有谁可以指正我有罪呢？这句话是历史上没有一个人可以提的，当穆罕默德的太太死了以后，他不久就娶了两个太太，其中一个只有9岁。他一生有一二十个太太，而每次讲都说是神的旨意叫我娶的。

我告诉你我们不研究就不研究，如果我们要研究我们就不要存一个成见，要很客观的、很坦诚的在神面前求真理引导我们，你会发现在基督里面神把最高的启示赐给我们。

回教还有其他许多很奇怪的事情，他们相信耶稣会再来，就是以萨尔，不叫耶稣，叫以萨尔，以萨尔再来的时候，要使众教合一归入回教，并且要在回教徒中间娶一个女人做他的太太。我们在世界上可以禁戒烟酒，以后在天上享受宴乐，有许多的美女招待我们。这一类的事情，这是回教信仰的问题。

在可兰经里面有一段是我们应当注意的，有几处这样的事情。当他们怀疑玛利亚所怀的胎是圣洁的，认为她是淫乱的时候，他们相信玛利亚是童贞女怀孕生耶稣的。结果怎么办呢？玛利亚不能自辨，就等孩子生出来直接问孩子好了，婴孩耶稣就回答了，就止住了那些反对他的人。另外一件事情，是当犹太人反对耶稣的时候，耶稣要证明自己是神所差遣来的，就在仇敌面前捏了一把泥土做了一只鸟，吹一口气，那只鸟就飞了。他们不相信耶稣是神，但是无形之中里面有创造之工在耶稣的身上。这个是我们圣经没有记载的，可兰经里面许多令人寻味的事情是很多的。

我们不能轻看回教，因为回教是唯一在它的出生地，仍然被本国的人尊重，而且吸引全地的人到那里朝圣的一个伟大的宗教。佛教在原先的地方没有什么大的势力，基督教也是如此，但是回教有这样大的力量。

那我们提到这个启示的宗教，非启示的宗教，既然非启示同启示的宗教本质是不一样的，所以我们今天不必提它了。

好，你们有什么问题要问的？

1、怎么看摩门教的启示？

答：摩门教是十九世纪的产品。它们也认为它们的创办人约瑟夫斯密斯领受了启示。他们说耶稣升天以后既然可以向保罗再启示，为什么不能向约瑟夫斯密斯启示呢？这样说起来好像有相似的地方，其实完全不同了。保罗领受启示，是在使徒们没有离开世界以前。所以彼得、约翰、这些与耶稣同在，从起初就被拣选的使徒，确认保罗使徒的身份。彼得年老的时候特别为保罗所领受的启示做过美好的见证。所以同约瑟夫斯密斯领受的启示是不一样的。

约瑟夫斯密斯一生娶过二十多个太太，而他的继承人布力克杨有四十多个太太，所以这些人生活，神许可这些东西显明他们生活的本质同使徒生活的本质是不一样的。有这些事情，神在历史上也留下一些记号给我们分辨。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。

我们要谨慎，不要接受启示可以继续不断的，没有停止的这个理论。这个很危险的。在灵恩运动里面，我要问一个最重要的话，打到最要害的话是什么呢？是不是现在还领受启示啊？因为那些人还在说预言，神透过他们说预言，如果他们是所启示的话，他们的启示和使徒们所写下的启示是不是有同等的份量呢？如果他们说不圣经的启示是更高，为什么你放弃更高的求其次呢？如果他说是同等的，你可以不可以再把启示写下来使圣经更厚一点呢？如果你是更高级的，凭什么说你是更高级的？所以这些话再问下去，灵恩运动所领受启示说预言的这个本身，从我个人的看法是很危险的。

所以你们不要随便用启示这两个字，上帝启示我，你可以写启示录了。还有什么？

2、解经学到现在是不是已经完全了？

答：这是一个很好的问题。我们刚才讲科学不完全，那么解经学完全了没有呢？解经学的本身不可能没有前提的。没有一个解经是完全没有前提的，人怎么样看圣经都有某一些基本的观念影响他解释圣经，所以我们一定要很诚实地说没有一个人他的解释就等于圣经的本身。那如果这样我们就不能相信有绝对的事啦，如果不能相信有绝对的事我们的信仰就不能变成一个法则来持守我们的教义啦。

感谢上帝，使徒信经是那些绝对的、可靠的信仰最浅白的表达。许多次要的或者那些相对的范围里面的东西解释有所不同我们可以容忍，但是那些最基本的，或者最原则性的，我认为是在绝对范围信仰里面的我们就不能妥协，那些就成为真教会的记号也成为我们真弟兄姊妹的原则。

相信三位一体的上帝，相信神人二性的基督，相信祂在历史上为成就救恩所发生的历史事迹，所包含的意义。童女生，无罪的带死，得胜死亡的复活，升天与再来，圣灵是启示者，圣经是神的话，这些重要的信仰的绝对性是不能放弃的。在这个范围里面，所有相信这些重要原则性的绝对性的信仰的人都是我们的弟兄。解经解到违背这些法则的那些解经就是不对。那么在其他不是绝对范围里面的解经，有所差别我们可以用爱彼此包容。

还有什么问题吗？

3、怎样对回教徒传福音？

我们刚才谈到启示的问题，对回教徒传福音怎么传？这个很不容易。我告诉你，如果一个人在他绝对性的信仰里面，把他所信的当作是最后、最大的你就不能再摇撼他了，因为他已经是最后最大了，大家都要听我。所以这个很困难。

如果在回教徒中间有一些人真正是有与你讨论的那种伟大的心怀，同你坐下来静静谈，你就容易向他传福音。可惜回教是发展信仰很激烈，而发展理性很肤浅的一个宗教。所以在印尼这个国家里面回教写书攻击基督教是多得不得了，当基督教讲一点点回教话，马上要抓去，政府马上要干涉。这个叫做秀才遇见兵有理讲不清。

回教的国家里面有一些知识分子在西方受教育，当然他们可以见到真正好的基督徒可以见到真正好的道理，然后他们生命中间有一些的变化。从前有一个红海的宣教士，在阿拉伯同埃及两岸做工做了十年，结果十年里面只有两个人信主。施洗了以后第二天就不见了，因为被杀死了。所以这个很可怜的。

印尼是一个很多回教徒归主的国家，这个是一个很巧妙的事情。还有什么问题吗？没有问题了？

我要你们做一件事情，把你们在传福音的时候，你们的朋友发出的难题，你不能答的，最困难的，最多一个人一题，我要抽一段时间帮助你们怎么样用护教的原理来处理。好不好？还有没有问题？

5、如果哥白尼这件事发生在今天我们要用怎样的态度来处理？

答：我们应当感谢他，应该悔改我们自己乱解经。不是坐在高位的就全部对，如果我们能够保持我们的威风而失去真正圣灵的同在同真理的权威，威风的本身是没有价值的。我们已经从历史学了教训，一个不从历史学教训的要再重复相同的错误。大哲学家黑格尔说，历史给我们最大的教训就是人类不接受历史的教训。我们应当从历史学一些教训。

还有什么问题？你们好像本来很多问题，越问越没有，我想大概我们讲论中间一条一条给你答完了现在你没有问题了。还有问题想想写下来好不好？我们今天时间到了，就停在这里。我再想明天后天要讲些什么，我想有一天要讲为什么相信圣经是神的话，因为这是许多辩论最重要的重点了，这个东西一弄清楚了很多人就不必辩论了。还有一个问题，为什么相信耶稣基督是上帝儿子，为什么相信基督的独特性，我想可能会谈到这两个问题。那么为什么信三位一体，还有很多事情可以用护教的原理来处理了，那么那些就看你们发什么问题，我们就来解答。

我们现在低头祷告，请几位做一句话的祷告，你要感谢主或者你要应许一些或者你要赞美或者你要立约，只要一句不必讲奉耶稣的名阿门；你讲了大家都阿门，阿门。我们把心意表达出来，无论哪一个人我相信我盼望很多人有份于这个一句话的颂赞或者祷告；请不要等候。

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基督教卫道学 四 （唐崇荣）

2015-08-31 唐崇荣（听写） 分享讲章

基督教卫道学四
摘要：
本讲唐牧师同我们思想为什么我们信圣经是神的话语。

圣经内证的重要性是我们不可以忽略的。圣经内证它是神的话。

首先我们要思想我们所认识的神是怎样一位神？神是存在的，神是永活的，神是与人有关系的，祂原意主动照顾人，向人说话，向人显明祂的心意，显明祂的真理，并且留意保守祂所讲过的话语。

接下去我们要思想，天地间有灵的有位格能发言的一共只有四样。第一样神是灵，第二样天使是灵，第三样人有灵，第四样鬼是灵。

那么圣经是谁在说话？根据圣经的特性：1、圣经的统一性；2、圣经的纯洁性；3、圣经的准确性；4、圣经的永恒性；5、圣经价值的普世性；6、圣经的道德性；7、圣经所给人最大的启发性。

这些圣经的特性告诉我们，圣经是神的话语。




基督教卫道学四

       为什么我们信圣经是神的话语？这一件事如果在我们思想里面已经成为信仰的基础，许多其他的问题就相应解决了。这一件对圣经的信仰如果不清楚，那么就许多许多有关于其他的事情就因为这个事情基础不好就产生动摇。许多许多不信的信仰，或者新派的思想，是根据他们不相信神的话，永存的神把祂的话赐给这个世界。

有许多非基督徒当他们听基督教谈到关于信仰的问题的时候，常常会听到基督徒说圣经如此说圣经如此说，所以当他们忍不住的时候，他们说我根本不信这个，你不必再谈圣经如此说。许多基督徒就说圣经是上帝的话。他说不必多谈，连上帝我都不信上帝还会说话？所以请你不要用圣经来告诉我圣经是上帝的话。如果你要证明圣经是上帝的话，请你不要用圣经来证明圣经是上帝的话。基督徒给人一吓就吓死了，马上自己问自己为什么我要这样信呢？我想有时候你要感谢主，兴起仇敌来让我们思想为什么我们要这样信。

那么当然你听见这一句话的时候，我们要先把这句话拿来分析。请你不要用圣经拿来证明圣经是上帝的话。这样的一句话本身到底是不是合理的呢？如果这句话本身不合理，请问不合理在什么地方？我们为什么说这样的一句话是不合理呢？当非基督徒对基督徒挑战说，请你不要用圣经来证明圣经是上帝的话的时候，在这一个挑战里面就是否认内证的重要性。

我已经提到了关于护教不应当做一个只有守势的护教，而应当做一个有主动性攻势的护教。我们现在如果有一张文凭比如说，这种文凭是某一个学校所发出来的文凭，那么你说请你不要用这张文凭来证明这张文凭是那个学校发出来的文凭，你就感到很好笑了。所以罪人的头脑只能产生罪恶的思想，而且他们认为自己有罪的思想是一个很合理的思想。你把一张钞票拿出来，这是美国的钞票，你说请你不要用这张钞票来证明这张钞票是美国的钞票，这是同样一件很好笑的事情。所以如果这一张文凭是某一个学校发出来的文凭，在这张文凭的里面有它的内证，这个内证是不能忽略的。

可以不可以接受这个原则？这张钞票如果是美国的钞票，这张钞票里面有美国政府的应证在里面。如果你要证明这一只是狮子，请你不要用这一只来证明这一只是狮子，要证明这一只是狮子就让这一只发出这一只的声音来表示这一只的本质吧。你把这一只放出来，让这一只叫一叫，让这一只把它生命的力量展览出来，它生命的印记马上就显明出来了。所以我们不接受这样一个错误的挑战，因为内证的重要性是我们不可以忽略的。

圣经如果是神的话语，其实讲这句话已经错了，圣经是神的话不必讲如果是神的话。圣经既然是神的话语，圣经就有是神话语的内证在里面。所以这一个外邦人对基督徒挑战的本身我们应当把它做一个分析。我们认为这个挑战的本身是包含问题在里面的。

那么我们现在就提到了，虽然他们有这样的困难，我们应当了解他们的困难是从他们堕落以后不能直接明白神的意义而产生出来的。圣经里面有这样的一句话语，从天上来的讲天上的话，从地上来的讲地上的话。所以这个源同源的出处之间有一个关系。

如果一个人说我是德国政府派来做大使的，那么你说你会不会讲德文？他说不会我只会讲广东话。那么你就感到这个有一点不对，德国人怎么讲广东话呢？所以这个言语的本质同出言的本位应当有一些关系。圣经既然是神的话语，就把神发言的那个本质提出来。现在我们可以接受这个原则。

如果我们今天谈不完这个题目的话，我们明天会同大家思想到，从另外七个方面思想圣经与神话语之间的关系。今天我们要从几个前提先来看，基督徒相信圣经是神的话，因为基督徒先相信神的存在。那么神的存在是一件不能拒绝的事情，人只能压制神的存在在人心中做的见证，我不讲证明。因为这里面的内证是神创造人的时候就按自己的形象样式，把人对神存在的应证印在人的里面。

当一个人大声宣讲他抗拒他拒绝神存在的时候，只证明神存在在他里面成为他生命一个很大的干扰，他一定要去躲避它一定要去压制它。当一个人在生命某些阶段讲我不信神的存在，其实应该说我信神是不存在的；那一个时刻这样的表达，不能等于他整个生命中间没有神应证在他里面。可能在他年老的时候里面这个应证对他的控告是大得不得了。

我个人已经曾经接触过几个年轻的时候参加过反基督教同盟的学生会主席，在年老的时候他们接受了主。当一个人讲我反对神存在，我不信神存在，或者我信神是不存在的，这句话并没有产生什么意义，对我们也没有什么威胁。我们要问的是他为什么会问这样一个问题，下这样一个定义。神的存在不是讨论的结果，而是讨论的原因。神不在人的理论也不在人的讨论中间产生一个结论祂存在，神也不因为人讨论以至于反对祂而变成不存在。正与此相反，神的存在是人讨论祂人思想祂、人甚至反对祂、拒绝祂真正的基础。

根据历史上我们的观察同思想家他们用各样的名词来遮盖他们的良心所表现出来的，我们看见许多无神论的人都是不诚实的人。许多无神论在某一个时刻里面显明他们内心的深处是相信有神。因为罗马书告诉我们，关于上帝的事人所能知道的那一部分，原显明在人心里。

在两百年以前法国的百科全书派哲学家时代，有一个人叫拉梅特里，他对伏尔泰的思想感觉到相当落后，但他们已经邀请他参加编撰百科全书的工作。所以他就写信对他说，我们请你参加乃是叫你与我们一同做一个推翻有神信仰的一个工作，为什么在你作品里面常常有神神这样的名词在里面呢？伏尔泰在他的回信里面说，你不是写一本书叫做《自然的系统》，到底你在讲什么？我的剧本同自然的系统有某一种关系在里面的。相信神的存在比相信神不存在的这个信心是更合理的，如果要用理性来做一个基础的话。

一个基督徒科学家当他做了演讲以后，有一些大学生说我们要问一些问题，你又是科学家又是基督徒，这个有一点令我们受吸引。请问教授你相信世界是哪里来的？这个基督徒就在那样一个对基督教有冷嘲热讽的时代里面，他诚实的作见证，我相信这个世界是从上帝创造的。他们就哈哈大笑起来了。上帝创造这个世界。那他们笑完了，教授就说如果你们不信世界是上帝造的，请问那世界哪里来的？他们胸有成竹的不假思索的说，世界是自然来的。那么你如果相信世界是上帝造的，上帝哪里来的？这个基督徒教授说，嗯上帝就是上帝。他们就比你们笑的更大声回覆他。笑完了以后，那你说世界自然来的，自然哪里来的？现在论到这些学生说，嗯，自然就是自然。所以这两个答案差不多有相同的地方，对不对呢？就是相信有一个永恒的律对这个世界，成为一个来源。上帝就是上帝，上帝创造世界；自然就是自然，自然产生世界。我告诉你，你相信自然产生世界，是不是科学？你需要信心。你相信上帝创造世界，也需要信心。所以在某一个程度上是由于信以至于信，已经包括那些不信的前提还是一个信。

有什么更高明的事啊？有什么更科学的事？但是你发现什么事情呢？神是有智慧、有计划、有生命力、是有思想的，是生命的源头，而自然是静止性的。相信上帝创造世界更合理呢？或者相信自然产生世界更合理呢？请你们好好想一想吧！今天早上韩博士跟我们谈到一些关于这一方面的事情。

那么这位上帝是存在的，无形中就使一些非基督徒内心的深处也不得不要顺服的一件事情了。所以信神的存在不是迷信，信神的存在是内心深处最基本最强烈的一个本能，也是最基本最强烈的一个自证。你同许多人再谈关于神存在的时候，如果那个人真正相信神存在的话，那我们就不要他单单在理性中间知道知道一个神，知道一个痕迹，我们要问那一位存在的神是怎样一位神？基督徒相信那一位神是活的神。如果我们信神存在而相信祂是一个死神的话，那么你相信神这个神就已经变成没有意义了。一个死神能不能被称为神呢？神如果死了是不是曾经活过呢？而曾活而又能死的，这样一位神到底什么意义呢？所以基督徒在信神的话之先有几个很重要的前提，一步一步进行，信神，信一位活的神。

这样你发现那些不信活的神那些人他们对神的信仰而是模糊而没有价值的。一个人可以把神当作是一种讨论的对象，当作是一种思想的题目，而因为他不信这位神是活的，所以他的讨论和祂的生命完全脱节完全没有意义。我再说祁克果认为这样的讨论是对神一个大的污辱，神是存在的，这个是不能拒绝的见证。这一个存在是一个活的存在，我们就在这位活的神面前，我们应当用怎样的态度来面对这一件事实？这个是比单单思想上不能拒绝有神存在是更重要的事情。

我那一天提到关于陈鼓应先生，陈鼓应就是陈先生大鼓大家反应叫做陈鼓应，他说神是星座中间的独裁者，在旧约中间神杀死了这么多这么多的人。这样一位不合理的神我不能信。因为祂太凶了，这个太威严了，太独裁了，太不合理了，那么他自己到底知道不知道他讲的话代表什么呢？如果他真正相信神是凶的，那一位活的凶的神，他应当怕的要命才对。你明白这个意思吗？所以他的凶不过是理论上猜想的那个凶，他根本不相信那位神是活的神。如果真的是不活的也是不存在的，你反对他做什么？反对一个不存在的这个有一点神经不正常。如果这个他是凶的神，又活又凶的神，真正是你的信仰的话，那你应当处理我与他之间的关系。好他就写书来反对这一位神，神如果真是像他所写的那样凶，这本书写不成他应该先死。对不对呢？那么如果他能把神骂了一大堆他还没有死，就证明神不像他所讲的那么凶。所以这位神就让他写完了就证明他所写的都是错的。如果你说他根本不可能杀死我吗，就证明你写的也是错的，因为他如果不是凶的，他不能杀死你，他不是那样，你到底在写什么？所以看见许多反对神的事情的存在乃是神的容忍，又真又活的神的容忍的一个表现。神是存在的。

第二样，这位神是存活的神。如果你讲神，而讲一位不活的神，这个就没有意义了。

第三个前提是什么呢？这个活着的神是与人有关的；与人有关的神。在十八世纪的时候，英国有一个人叫做赫本乔伯利（音译），这个人被称为是自然神论之父。对神的存在产生不同解释，就有许多不同的理论出来。这个Deism被称为自然神论，还有泛神论，多神论，独神论，Deism到底是什么呢？是不能拒绝神是存在的，而不能拒绝这有条不紊的宇宙是神的创造，但是他们相信神造了这个宇宙大自然以后，神就让自然律来统治，这位神与世界是没有关系的。

基督徒对神的信仰不是如此，基督徒相信这位神乃是创造者也是与世界有关的神。祂不但创造了，祂还用祂全能的命令来托住世界，祂还关怀这个世界，祂还要用祂的权能来审判这个世界。这样相信一位存在又活的神，而与人没有关系，那也没有什么意义了。相信神存在，相信这位存在的神是活的，相信这活着的存在的神是与人相关的，是与人有关系的，这是很合理的信仰。所以希伯来书第四章13节告诉我们，原来万物与创造主之间不是没有关系的，在上帝面前是显然的。在这一节里面给我们看见，这个世界和创造这个世界的主是有关系的。以弗所书第四章告诉我们，这位创造世界的主是超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。所以这个神是与人有关的神。这个与人的关系是以神做主动性的，因为创造主是以主体性的身份来与人发生关系的。

第四个前提，这位神是存在的，这位神是活着的神，这位神是与人有关的神，这位神也是原意主动照顾人的神。在某一个程序或者某一个程度里面，似乎看不见神的手在人的社会中间来插手，这其中有神另外的旨意。但是神在历史中间也在祂整个的工作程序里面给我们看见祂是主动关怀照顾人的神。

父母能主动的照顾孩子，这是一件我们可信的事情。所以从第四个前提发出第五个前提来，这样的一位神是向人说话的神。向人说话的神，存在的神，活着的神，现在是向人说话的神。一个能说话的神是一件合理的事情。所以相信神对人说话比相信神不睬人也不向人显明是更合理的。

那么现在问题就是如果神向人说话，我怎么知道祂有向我说话呢？因为我没有听见祂说话，就证明祂不说话，这个本身还是错的。正像一个瞎子说我看不见太阳所以没有太阳是一样可笑的。那我们如果说，因为我们没有听见祂说话，祂不说话，就回到了前天所提的要用经验达到信心的那一个错误的前提。

我们昨天提到了在人与神之间的关系中间有两个可能性，是以人做出发点到神那里，第二个可能性是以神做出发点来的神那里。圣经提到没有人寻找神，连一个也没有。这个是在布道神学里面提的，不是在护教学里面的提的。这位神主动与人说话，神表明自己，我们提到如果神没有自我启示就没有一个人能够对神有所认识。我们已经做一个举例了，如果你的父亲没有告诉你我是你的父亲，你就不能知道谁是你的父亲，无论你有几个博士学位。你不能从你的思想里面想出谁是我的父亲，没有这样的事情。而那一位主动原意把自己启示给人的神，祂说我是神，祂的话就使祂的身份向我们显明出来。

昨天我们提到启示的宗教在不同的层次里面，启示的宗教哪一个是真的哪一个是假的。神是说话的神，相信神的存在是一个不能抗拒的，相信这位神是说话的，是活的神，是与人有关的，是照顾人的，是向人说话的。那么在这些的反面我看不见神的活动，我没有感到神的关怀，我不感觉到神是主动照顾我的，我也没有听见神的话语。那么这些的可能性在人犯罪以后常常是一件生命经历中的事实，但是正像某一个时刻你没有感觉到神的存在，不能证明一生中间神的存在不曾经给你有一个很明显的见证一样。其他的否定性也是在我们生命某一个时刻，不能代表我们整个人生。

当我17岁的时候，我的一个左派思想的作文老师，就写一个作文的题目要我们做作文。那我从小作文都是80多分，我不知道在你观念中间80多分是多少高，我们是全校最高的就是80多分，可能你是125分我也不知道。这个题目叫做真理是得胜的。真理终必得胜。那时我刚刚得救不久，作为耶稣基督真理的见证这个题目是好机会了。所以我要用很长的篇幅高谈阔论提到耶稣基督以后的得胜。但是作为人想到人在世界上写完了，结果得到零分怎么办呢？耶稣最后得胜我现在大大失败，麻烦了。所以我在引言里面交待清楚了，这篇文章可能得一个零分，不过作为基督徒我应当很诚实的把我对真理的认识勇敢的讲出来。想不到这个引言使他不能给我零分，我一写写了九面在两个钟头里面，交上去了。结果他在后面用大笔写了喧宾夺主，完全在讲你的教条，他也算大方给我68分。从那天开始一直到高中毕业，我再也没有得到80多分。我要感谢他把我那些分数扣了都留在天上，我的赏赐这里减那里一定加的吗。

里面我说进化论说人是猴子变的，那为什么人不能喝猴奶呢？所以这个表示人和猴子的关系还不太亲密。他把我叫去了，他说你说人不能喝猴奶，所以不是猴子变的，那么人喝牛奶就是牛变的吗？哇，不问不要紧给他问了吓了一跳，到底我们那个时候十多岁逻辑是很差的。我心里就有一节圣经，主啊，被拉到衙门去的时候不要惧怕，也不要怕要说什么，主会给我话语，现在给我吧。我说老师，根据进化论的理论，人与牛的关系是很远的，同猴子的关系是很近的，怎么近的不能喝其奶，远的倒能喝其奶呢？他嗯嗯嗯到现在还没有嗯出来。后来他说去去去，把我赶掉了。他是过去鲁迅的时代和鲁迅在上海曾经同事过的人。

你知道什么事情发生？过了十多年以后，有一次我对一群孩子们讲道，1800多个孩子，讲完了满身大汗。我拿着车要走的时候，发现他已经很苍老了站在礼拜堂的面前，我快快下来，老师你怎么会在这里？你知道他怎么回答？我的孩子来听你讲道，我等他要把他带回去。那个时候四粒眼睛彼此接触的时候，就想起过去那一件事。他拍拍我的肩膀，他说人生有一些时候，有一些事实在是我们的理性不能完全了解的，我现在是信神是存在的。

你没有经历神说话吗？你信神是不说话的吗？可能你讲了这一句话以后，半分钟神就会对你说一些话。信这一位活的神曾经在历史中间把祂的话留下来，怎么是一件不合理的事呢？一个人不信神迹，一个人不信神的话语，不信圣经，不信基督的神性，完全是根据他根本不是对神的信仰有纯正的信心而产生出来的。

这一位说话的神是一位向人显明祂的心意的神，神造了人怎么能任凭人不明祂的旨意这样生生死死在模糊的中间，自己去摸索这个真理呢？祂一定要向人显明那真理，向人显明祂的心意。所以信神把祂的话留下来不是一件不合理的事情，因为在祂的言语里面，在祂对人的启示里面，我们可以找到人之所以为人，神之所以为神，神与人，人与神，神人与万物，这其中的道路、原则在神的旨意里面是怎么样的。

第七样，就是这一位神是能保全祂所讲的话的神。上帝曾经对人讲话，那些话不见了一大半，那一位神是怎样的一位神呢？讲的话以后丢掉一大半？现在留下一点点。这个是一件很好笑的事情。神是活的，神讲的话神有能力保全祂对人所讲的话语。所以如果有人对你说怎么知道这本圣经是上帝的话呢？也许更多不见了，剩下一些在这里呢？也许还有一些祂没有讲出来。我告诉你关系人的，祂要人知道的，祂都讲了祂都保全了。因为这一位活的神直到今天还是活着的。

有的人问我说，那么保罗说那一封老底嘉书信怎么没有在里面呢？岂不是证明有不见了的书信吗？那么写哥林多的时候还有前一封书信到底在哪里啊？这些证明有一些神的话是失去了。我们要怎样解答这样的问题？耶利米书第一章，上帝对年轻的耶利米说，看哪我留意保全我的话语。神是全能的神，保留祂的话语，这一位存在的神，这一位活的神，这一位说话的神，这一位向人显明祂心意的神，祂留心保全祂的话语。那你说那些书在哪里啊？老底嘉书信在哪里啊？如果老底嘉书信神不许可它放在圣经里面，神有权柄的。这样在保罗的书信里面，有一些神保留作为是祂启示的一部分，有一些是当时一时的帮助不是祂永远启示的一部分，从这些前提里面我们相信历史中间一定留有一些完整的神要向人说的话语。而这一本圣经就是神所保留的完全，神要向人讲的话语。

那么现在把前面一句同后面一句连在一起中间还需要很多重要的信仰的。相信在人间有神的话语，你说OK，这个可以。相信这一本就是那个，那这两件事不一样的，这里面还有许多我们要讨论的。你们有什么要谈的吗？有什么要问的没有？没有要问的？

（原文圣经和翻译圣经的问题）我们讲圣经是无误的，神保全祂的话，乃是指原文。神许可在翻译的中间有一些不完全合乎原文的意思，而相近的意思，并不妨碍原先神要向人讲的话的那些真正的意义，那个最完整的最重要的意思是完全不妨碍的。我们也相信那些真正敬畏主在神的灵感动之下，来做翻译工作的人，神也有引导他们；使那些重要的意义保留。

还有什么问题？

在韩国传福音开始的时候，一个世纪初的时候，宣教士说圣经是神的话语。韩国人同中国人的文化渊源是很靠近的，所以他们就说你怎么知道圣经是神的话呢？他的答案是什么呢？他不能答，他说你读吧你就知道是神的话。韩国人说OK我就读，他越读就越发现是神的话语。其实我们刚才讲了圣经内证的本身是一个很重要的原理，我信我们有时间就继续谈下去，如果明天有机会我们再继续谈别的。把另外七个方面再谈。

我信神有话在这个世界中间，不是因为我推理出来才神有话语，乃是因为神有话，而这个话在我的信仰里面是合理的。这个话就是这本圣经，那这个就需要我们信仰要讲明，为什么圣经是神的话。

我们先提到话，也就是言，言不是语，Word is not language。语不是声，语是把言表达出来的一个工具，所以借着语我们听见话，这个就用声音来表达出来了。言不是语，语不是言，如果言等于语的话，那些哑巴的人就没有言了，其实哑巴的人有言但是没有语。这个世界上有千千万万种的声音，这个声音有许多许多的句子产生出来的，许多的句子从不同的语言表达出来的，而这些语言都是要把里面的那个言把它讲出来。许多许多的言同永恒没有发生关系，那个能够在永恒里面产生关系的那个言才是真正有意义的言。言如果作为语之本，那个就是道。所以道是言之本，言是语之本，语是声音、句子、同讲出来的话语之本。这样我们就把动物的语言或者动物的声音同人讲的话把它分别出来了。动物的那个声音的标记乃是与它本能，里面有关系的很基本的一种表达而已。而人所讲的话在最有意义的时候，就可以超历史的，在历史中间存下来，这个叫做立言。这些被立出来的言论，在那个人死了以后有一种超历史的影响，继续在各时代中间发生出来。

我们早上提到只要是人就有永恒的观念，韩院长提到这个事情，一个只活72岁的孔子怎么讲的话可以影响东方2500年呢？如果他里面没有永恒的本质怎么能够有一个继续不断在时代中间影响的话语呢？那么无论世界有多少言，万言之言的那个真正大的言就是上帝的道的本身是存在的。能够与言发生关系的也就是有位格的在永恒中间的意念的表达，所以言同位格之间的关系。

这个有位格到底是有几种呢？有位格的就是有灵的才是有位格的，所以灵、有位格，灵发出言语，这个是生命之声。那么这些有灵的有位格能发言的一共只有四样。第一样神是灵，第二样天使是灵，第三样人有灵，第四样鬼是灵。神是灵，天使是灵，鬼是灵，人有灵，神是纯灵，天使是纯灵，鬼是纯灵，人是灵与物之间混合的一个活物，所以人有灵的部分也有物的部分。这样以言发生关系能表达出永远的观念，意志的话语的就是这四种。那么圣经里面就记载了神说话，记载了人说话，记载了天使说话，也记载了鬼说话。虽然圣经提到了驴也开口说话，那是神的作为借着它彰显，它本来里面没有的。那个是例外。

这四个有位格的说话者，不同的地方在哪里？神是永恒的灵，天使有天使的永恒，人也是永恒的，鬼也是永恒的，不同的地方，神是创造永恒的永恒，其他的是被造的永恒。神是有无始无终的永恒，而被造的是有始无终的永恒。天使是有始无终被造善良的永恒，鬼是被造有始无终邪恶的永恒，人是被造在善恶之间，所以人有善有恶。

这本圣经是不是神的话？如果你否定，圣经不是神的话，那么你要说圣经是谁的话呢？圣经是天使的活吗？这个外邦人或者非信徒很少提到这一方面。圣经是鬼的话吗？也很少提到这样的事情。圣经是人的话吗？这样就提到圣经到底是人的话还是神的话？我们先思想圣经可能不可能是人的话？如果圣经是人的话，那么就只能有人的生命的本能不能超越的那个本性在里面。人不是永恒的永恒，只有神是那位自我独存自我满足的永恒。这位自我成全、自我满足的永恒的神是绝对的神。所以这样一位神祂自我介绍的时候，祂的话就有永恒性在里面。

摩西问上帝说你名叫什么？上帝说什么？我是自有永有的神。I am that I am。我是自存永存的神。神是自存的，神是永存的，所以这个在超越时间那种永恒的存在中间的自我彰显的话，只有一个可能性是神的话语。这一个话在基督的言语里面，也很清楚的在人间显明出来了。换一种说法，除了神以外就不可能有这样的话留在人的中间。耶稣基督的话正像神的话是超越时间也是超越空间的。

我们举一个例子，耶稣基督说你们到世界普天下去传福音给万民听，就与你们同在，直到世界的什么？末了。谁可以讲这样的话？孔子？子路？子贡？子夏？你们都来，你们乖乖听我的话，我走了以后，与你们在一起，一直到世界的末了。有没有人讲过这样的话？可以不可以讲这样的话？曾经有人讲过这样的话吗？没有。苏格拉底，孔子，赫拉克里特，安培多格，卢克莱休斯，这些伟大的人，伟大的教师，人间里面最伟大的人，无论宗教家，无论哲学家，不可能产生这样的话语。因为一个人的话是从他生命本质的范围里面产生不能超越。如果你的父亲死的时候，他说你们兄弟都来，我要去了。我去了以后，你们听我的话，我就一直和你们在一起。哇你很高兴。后来再想想不大对，爸爸你说什么？他说我死了以后就一直与你在一起直到永永远远。你说不必啦你去你的好了，你不要同我在一起，我吓死了。这个不可能从人的口讲出来的。毛泽东不能这样讲，来，王洪文、江春桥、李先念、江青来，我去了我就与你们同在，直到世界的末了。你们讲毛泽东毛泽东，两三个人我就来到你们中间。这三个人念毛泽东，他就来了。四个人说毛泽东，他就来了。他如果能来毛泽东他就不能在毛泽西啦。所以基督的言语把那个神的言语的自己的那个位份同记号表明的很清楚。

如果你没有注意思想圣经的话的本质，你就以为这样看了就过了，哎呀没有什么。当你注意深深的思想而圣灵帮助你的时候，你会发现这是永恒者和暂存者之间本质的区别。谁可以讲这样的话？天地都要废去，我的话一点一滴不会废去？谁可以讲这样的话，你们在地上，有两三个人奉我的名祷告我就在你们中间。你们在地上。如果今天唐崇荣说你们在地上，你问你在哪里啊？你明白吗？你从那里去想，那位你们在地上，讲这句话的不是从地上来的是从天上来的。所以基督是上帝的道，祂以自存永存者的身份，在被造的世界里面讲的话有那永存者的印记在里面。

你要讲什么话吗？（昨天晚上我们提到穆罕默德领受神的启示。）我们昨天已经提了如果神这样启示又神那样启示，这个也是神的启示那个也是神的启示，但是这两个相冲突就不对了，因为神不能自我矛盾。昨天我们首先思想了真理的统一性，如果是从神来的，就不能冲突了。这个冲突，穆罕默德可兰经的冲突同圣经的冲突是一个本质上的冲突，我们从基督徒立场上证明这个是不对的。昨天我们已经提过了。从统一性来看，神是一位的神，这位神已经启示了，所以与这本圣经不同宣称是启示，他怎么宣称是他的事但是他的本质要表现出来。

那么圣经里面有没有天使的话呢？圣经里面包含有天使的话。圣经里面有没有鬼所讲的话？圣经里面有鬼所讲的话。圣经里面有没有人所讲的话呢？圣经也有人讲的话。那么为什么说圣经是神的话呢？如果有的人说圣经是神、人、鬼、天使的话，岂不是比我们说圣经是神的话更完整吗？不是的。圣经是神的话，虽然里面有天使的话，但是千千万万的天使，千千万万的话语，何止那几句在圣经里面的呢？千千千万万万人的话何止那些记载在圣经里面人所讲过的话呢？

那怎么讲圣经是神的话呢？查尔斯狄更斯写《双城记》，这一本书是查尔斯狄更斯所写的，这本书是他的话，在这本书里面有许多人的话，但是这些人所讲的话是经过狄更斯写下来我们才知道的，所以狄更斯把这些讲出来，把这些写下来所以这一本全是他的话。如果神启示的中间也把人曾经讲过的，天使曾经讲过的，撒旦曾经讲过的，但是借着神的口讲出这些话，那么全本圣经是神的话语。

我相信这圣经是神的话语，因为这本圣经有一些特别的性质在它的内证里面显出是与别的书完全不同的。第一样，圣经的统一性，圣经从头到尾一共用了差不多1600年的时间写成功，这1600年中间差不多有40个人受感动执笔写下圣经。这40个人时代不同的，他们的背景不同的，他们教育不同的，有一些人在他们中间民族也不同的，他们因为时代不同所以没有可能四十个人召集一下，喝茶讨论一下怎样写才不会前後矛盾，没有这个可能性。但是从第一本一直到最后一本，我们看见有一个超过文字上的，超过文化上的，宗族上的差异，那个永恒性在历史上彰显的箭头把前后贯穿统一起来。这是任何人为的思想系统不可能达到的事情。圣经里面几乎没有一句话是独立存在而没有与其他的真理有对偶性的相对关系。只有神的言语有这样的可能性。我相信圣经是神的话语，因为圣经的统一性。

你把马克思、恩格斯、斯大林、马林克夫、朱可夫、赫鲁晓夫、还有好多夫，还有毛泽东，周恩来，把这些共产主义的巨子的理论拿来比较的话，你发现他们在一百多年里面，前后矛盾同不同的地方太多了。从笛卡尔一直下来，托马斯霍姆斯一直下来，康德、海德格、费斯特、谢林、一直到现在，你看见这些哲学人的思想彼此相对的地方太多了。你单单谈到近代的这些存在主义大师，他们彼此相冲突的地方太多了，只有神的话有这个可能性。这1600年里面社会和整个制度、文化、政治的改变大得不得了，上帝永恒的言在人类历史中间表现出来的时候，那个统一性是很清楚的。

第二样，我相信圣经是神的话，因为圣经的纯洁性。圣经如同一面很清洁的镜子把它自己的纯洁同人的污秽显明出来。有一些人圣经既然是圣经，为什么记载一些肮脏的东西呢？他说我不读圣经还好，读了以后感到很难信，因为怎么可以记载那些事情呢？信心之父亚伯拉罕说了很多谎话，摩西说你不可以杀人，他还没有讲过这些话以前先杀过一个埃及人。犹大同自己的媳妇发生关系，罗得同自己两个女儿犯了淫乱的罪，大卫娶了许多许多的太太，这样的事记载在圣经里面，圣经不像圣经像脏经。你有时候在为主工作的时候，你遇到有一些不信的人对圣经有这样的评论，那你怎么样作见证呢？我告诉你，圣经记载这些事不证明圣经是不圣的，因为圣经把人的本性表彰出来以圣洁的角度来看人不圣洁的地方。在这些事的记载上，圣经不是褒扬，圣经不是鼓励，圣经不是称赞人的罪，乃是显出人性的败坏，在最完全的人，在罪被尊重的以色列的领袖中间，也是不能躲避的。

当你讲你父亲的经验的时候，写你的父亲的履历的时候，你说1928年上海圣约翰大学毕业，1935年耶鲁大学得到硕士学位，1948年拿到哥伦比亚大学的博士学位，1952年就跑到芝加哥某一个巷口去找妓女，你想前面可以这一句弄坏了把它擦掉吧。前面那些话可圈可点就这里毁于一旦，这个不对。你要记得写圣经的犹太人同中国人一样是东方思想，对光宗耀祖的观念是很强的。所以当他们写他们最敬仰最尊重的亚伯拉罕的时候，当他们写最尊重的摩西的时候，当他们写最尊重的大卫的时候，怎么会写这些事？

如果你是摩西，你什么都写了一定把那一件事不写，对不对？如果那是你的书的话。那个时候写实主义并不流行，写实主义在文学上的流行也不一定是写他自己，如果写他自己能写出来是因为受圣经的影响，而圣经不受这个影响。当摩西写到那一句，想不要写的时候，上帝说写，那不是你的书，那是我的书。所以当圣经把人性的败坏写出来的时候不证明圣经是脏的，把圣经纯洁的本性的要求提出来，所以圣经的纯洁性就更证明圣经是神的话。

第三样我相信圣经是神的话语，因为这本书有超过任何一本书，不单是份量而且是本质上完全准确的那一个准确性。圣经所讲的话语，人可以攻击，人可以反对，人可以认为证据不够实，但是经过历史、经过考古学发现，圣经的准确性是超过任何一本其他的书的。在十九世纪的时候，德国的高等批判对圣经做了无情的攻击同批评，但是二十世纪在文学上，文学批判的发展，同考古学上的发现，这两门新的学问，已经给新派，那些高等批判的学者一个更无情的反击。很可惜那些人还没有看到这些反击就死了。

圣经的准确性，圣经的话都要成就，因为神讲的话神负责任。人对耶稣说，你看圣殿何等的美丽，主耶稣说这个圣殿没有一块石头不留在石头上没有被拆下来。这个好像是不可能的事情，因为那个时候圣殿用了46年造成功，但是用不到46年就被拆下来。其实如果你注意看，全本圣经里面有四个大殿，只有这个殿不是照上帝的意思造的。当拆下来的时候，提多将军决定放火烧掉。一烧的时候发现有黄金的金光从石头中间留下来，所以就吩咐一块一块石头都要拆下来。所以神的话的准确性是我们一定要承认的一件事情。

基督论到祂再来以前的事情，许多的言语一条一条都应验。在旧约里面提到推罗西顿要变成晒网的地方，尼尼微要变成无人记念的地方，这些预言发出去的时候，好像一件绝对不可能的事情。但是经过千年百年以后，我们看见神的话一一应验下来了。一个人说信神，而不信神的话有准确的应验性，他的信里面有毛病了。当时的尼尼微不亚于现在的华盛顿，当时的推罗西顿就像现在世界最大的海港那样重要，这些事都应验了。还有许多的事我们有资格，有足够的证据同历史的应证证明有一天都要应验。因为圣经是神的话语。

第四样圣经的永恒性。圣经讲的话既然这些话语是出于永恒者，所带来的启示在历史中间的纪录，这个话的本身就有一个不能被历史所淘汰的本性。所以有永恒的价值。在暂时的过程中间许多人不了解，不能妨碍圣经永恒价值本身所存的价值。

在圣经旧约里面提到，我们举一个例子，摩西说孩子要第八天给他行割礼。奇怪为什么要第八天，为什么不第七天，为什么不第九天，为什么独独第八天呢？如果你到回教徒的国家你就发现有的到8岁才来，有的到12岁才来。但是在旧约启示的时候，明文规定是第八天的婴孩要行割礼。写了这件事以后，大家不知道为什么要第八天，摩西写完了3000多年以后，大概在1940年的时候，有一个重要的发现，一个孩子生出来的时候，他身体里面的凝血素是很淡的，第二天的时候就增加了，第三天再增加，第四天再增加，第五天再增加，第六天再减少，第七天再减少，第八天忽然增加到一个不能再加的地步，最多的地步，第九天再落下来，就这样以后就没有一天比第八天的浓度更浓，所以在第八天行割礼的时候血是最容易止住的。在第八天行割礼是最适当的时间。神知道这件事情。所以你说我不明白为什么要这样为什么要那样，不必问，再过3000年你就懂了。有时候为了一节圣经神许可几千年以后再做证明。我们很容易在短暂的人生过程中间开口就对不明白的事做一个好像能够绝对明白的对神的判断对神无情的不应该的不公义的定罪，这是很错误的。

圣经即是从永恒的启示而来的，圣经不可能被人类的文化所淘汰。我们已经提到了对圣经的解释是很谨慎的一件事情。

第五样圣经价值的普世性。没有一本书比圣经能更广泛的受每一个民族、每一个时代、每一种人心里的需要的那个真正的要求得到满足。所以每一个时代、每一个民族对这本圣经的要求是越来越广泛。虽然这本圣经在最初与每一种文化接触的时候都产生相当大的冲突，引起很大的反抗，但是人要在时代继续下去，发现这本书给人心灵最深处的供应和最广泛的供应是不能以别的书来代替的。圣经是神的话语，创造人的神知道每一个时代，每一个不同的种族的人最大的需要就是这一本书。

第六样圣经的道德性。圣经所到的地方给人一个最大的道德的力量，所以当一个社会真正以谦虚的心领受神的话的时候，这个社会的道德一定有改进。这是很奇妙的事情。

你说今天西方的社会道德这么沦落，是不是他们已经接受了圣经这么久的时间，为什么还有这么多败坏的事情？这乃是因为西方的社会开始放弃圣经以后才产生的，不是接受圣经的结果。原来西方的文化真正的渊缘不是单单从圣经一个源头而来的，成为西方文化渊缘的两个源头就是两希文化，一个是希伯来文化，一个是希腊文化。从希伯来文化他们领受了信仰的系统，从希利尼文化他们领受了理性的发展同逻辑的系统。在希腊社会里面有许多与圣经相违背的道德传统也在西方里面生了根。

有一次一个牧师收到一封信这样挑战，无神论的人对牧师说我们某年某月某日定好了，在广场做一个辩论，你说你有上帝，我说我没有上帝，我们来辩论好不好？这个牧师把这封信带到上帝面前来祷告，祷告完了以后很难作决定，以后他回信了。他说如果你能找到一百个人是从信神变成不信神，这样就从坏人变成好人的，我可以找到三百个本来是坏人因为信神变成好人的，然后再来辩论。结果他受到回信说，我们不曾辩论。邱吉尔说虽然很多人攻击这本书，但是我知道能提高大英帝国百姓道德的唯一的一本书就是这本书。

第七样，最后一样，我们相信圣经是神的话语，因为这本书给人最大的启发性。这本书在人类文化每一个阶层里面有一个最大的启发的作用。所以受过圣经思想熏陶过的民族，他们在每一个文化的阶层里面都有很大的发展，很高度的发展。无论是直接的、无论是间接的。那么这些大的性质里面，没有任何一本书能与这本圣经做一个比较高低的。贝多芬、巴赫、韩德尔、他们从圣经里面领受了最高的音乐的泉源，米开兰基罗、达芬奇、拉斐尔、安吉尔、这些人从圣经里面领受最大的对绘画美感的启发。克雷托伯兰，还有其他伟大的建筑师从圣经的信仰里面产生了伟大的建筑。这样无论是文学家、无论是政治家、还有其他各样文化界的人士，他们都从圣经里面领受了启发。

你把基督教的地区，把天主教的地区，把回教的地区，把佛教、印度教的地区，同非基督教的其他地区做一个比较，你就发现圣经给人的影响多大了。你心里就会生出会说，这本书给人类心灵的震撼实在是不能估计的。

我相信这本书是神的话语，因为这本书里面，已经把那些最伟大的，神的言语所能达到的，非别本书所能达到的本性表达出来。当撒母耳约翰逊离开世界的时候，他断气以前说Bring me the book。他们说Which book？You have so many books。他说The only book is Bible。当达尔文年老的时候，一个苏格兰的宣教士去找他，看见老达尔文正在看创世纪。她问他说你在读什么？The Bible。当列宁快要离开世界以前，最后一本看的书不是马克思的资本论，不是达尔文的进化论，不是拉马克的优生学，乃是圣经。你说怎么知道的？他们尊重他，在他死以前怎么样的摆列还是照样的摆设，最后一本书在书桌上是圣经。

我们低头祷告，我们一同开声祷告，求主给我们爱圣经，给我们读圣经，给我们信圣经，我们行圣经，我们要传圣经。我们一同开声祷告：

“主啊我们感谢我们赞美你。因为你的恩你的爱你赐下你的话语，在人类的历史中间启示了你自己的真理，把你对我们的关怀，把你永远的言语带到人间来。主啊你是永存的道，我们恳求你帮助我们给我们在有生之年把你的道存在我们的心中，你的道来管理我们、光照我们、带领我们的道路。主啊我们在你面前把我们每一个弟兄姊妹交托给你，求主在这些年间用主你自己的爱挑旺我们，用你的道来激励我们，你的言语来照耀我们，我们感谢你。我们在你面前要把我们个人的见证，我们的工作带到你面前，求主给我们爱你的圣经，让主你自己的话在我们生命中间起光照、照耀、带领、责备、督责的工作，使我们得以完全，使我们能学义，使我们离弃各样的罪恶，使我们存心归向你。主啊你听我们的祷告，我们在你面前为北美的查经班来祷告，求主给我们看见圣经的宝贵，我们也以正意来分解你圣经的话语，主啊求主给予你圣经的光，照耀在众人的心中，使更多的人离开黑暗归向光明，使我们因为你的真理而看见了远远的盼望。主啊你听我们的祷告，我们感谢我们赞美你。我们特别为全世界各国那些为圣经而献上他们的生命，做解经的工作，做翻译圣经的工作，做推销圣经的工作的人来祷告，求主给他们力量，给他们智慧，给他们上头来的帮助，我们感谢我们赞美你。奉主耶酥基督的圣名求的。阿门！”

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基督教卫道学 六（唐崇荣）

唐崇荣（听写）


基督教卫道学 六
摘要
本讲唐牧师同我们思想三位一体。

在解释一切的事情上，只有神是没有类比；这个前提先要抓住。因为你要把任何的东西拿来解释神的时候，那些都是被造，而神是创造者，造与被造中间有本质的区别，所以这是不可能解释。

唐牧师给我们举了一些三位一体的可能性，1×1×1＝1；一把火＋一把火＝一把火；等等。

圣经里面提到圣父圣子圣灵，有几样事情。被称为上帝的有三位，The name of God。被称为赐生命者有三位，被称为永恒者有三位，被称为圣者有三位，被称为创造者有三位，受洗归入的名字有三位，被称为真理者有三位，被称为接受敬拜者有三位；那么除了神谁是神，除了神谁是生命，除了神谁是永恒的永恒，除了神谁是圣的，除了神谁创造，除了神受洗归入的名下是神？借着以赐福的有三位，祝福的时候所用的名称有三位。

让我们用这些可能性跳到信仰里面，以圣经作基础。神是三位一体，因为圣父被称为神，圣子被称为神，圣灵被称为神，但是独一的神，不是三位神。




基督教卫道学 六

       你明天会不会在啊？所以今天要答。让太阳停一天，我们要加一次。通常提到位格就是那个有永恒本质的活物，有自我意识，而又包含三个因素的，就是理智、意志、情感。对自我的存在有意识，而再有永恒的本质，又有理智、意志、情感，那就是位格。这样圣父有位格、圣子有位格、圣灵有位格，圣父不是圣子，圣子不圣灵，圣父不是圣灵，圣灵不是圣父，而圣子也不是圣父，但是不是三位神而是一位神。位格原来有面具的意思，但是那是不太恰当的。我如果要解释三位一体，我用我很肤浅的思想解释至少都要半个钟头，还是解释不清楚。

这些理论不对，你们看书不要以为某某人写的都是对的，有一些人为了要使大家明白就去了妥协的态度，把真理讲的为了迎合人的需要变成不大对。我恐怕我的理论再以后查的时候也有这个毛病，我不知道；照我知道尽我现在最好的给你就是了。那么如果那个理论你把它当成是真的，神是一位神，今天早晨关公，拿下来变刘备，再拿下来变张飞，这个不对了，这个不是三位一体的神。

我今天有一段时间讲三位一体好不好？我们要延长很多时间了。好祷告：

“主啊求你给我们智慧，可以了解我们实在很难表达因为我们是有限的，你是无限的。主啊听我们祷告，奉主耶酥基督的名求的。阿门”

在解释一切的事情上，只有神是没有类比；这个前提先要抓住。你明白这句话的意思吗？因为你要把任何的东西拿来解释神的时候，那些都是被造，而神是创造者，造与被造中间有本质的区别，所以这是不可能解释。这两条鱼在对话，它说我曾经看过有一种活物他不必水也能活的，它说啊？你一定神经病，我带你去医院好不好？它说我同你讲真话，怎么神经病。原来
这一条鱼跳的时候曾经看见人在地上走，那个时候没有水，它想来想去想不通，因为这个是超理性。Super fish rational。我们现在在人的理性里面要去了解超人理性的神实在很难。

有一次我在门纳多，印尼一个地方讲道，有几千个人来听道。有一个回教徒发一个问题，很不客气的，世界最笨最笨的人都不像你这么笨。所以世界最笨的人中我还是第一名。他说1＋1＋1＝1？这个不是很笨的事情吗？1＋1＋1＝3你懂不懂？我说懂，我7岁就懂了，后来我升到三年级的时候我老师告诉我1×1×1＝1不等于3，我不知道你有没有升级？那么当然这个不能解释三位一体，但是这个告诉我们3和1有关系不是不可能的。我已经说了没有对比，但是这个可能性我们去稍微了解一点。

在我们现在存在里面，空间是有限的吗？空间是无限的吗？如果无限的怎么能有尺寸量出其中的某一些部分呢？如果有限的，有限的天地在哪里呢？如果这边和那边连在一起，这个有限是一个怎么样的有限呢？我不知道，但是我知道的前后是一件事实，上下是一个事实，左右是一个事实，这个左右前后上下却是一个空间不是三个空间你明白吗？前后一直延下去，左右一直延下去，上下一直延下去是完全不同的三件事，但是是一个空间，3和1有一个关系，不是不可能的。我不是说这是三位一体的上帝，我是告诉你跳到这个3和1的关系的可能性，我们稍微开通一点。

有的人用水变成冰，水变成气，水是水，这个表示三位一体，这个很差的一个比喻。比这个比喻更高明一点的我告诉你，这是一朵花，这朵花的香就是味，这朵花的色同这朵花的景都在一朵花里面，而味不是色，色不是景，景不是色，色不是味，味也不是景，景也不是味，但是是一朵花。刚才这个冰就是那个水，那个水就是那个气，那个气就是那个水，所以和这个不一样。这个是三而一，一而三，这个比较好一点。

因为味不等于花，色不等于花，景不等于花，所以这个比喻还是要落空的，你明白吗？因为圣父是上帝，圣子是上帝，圣灵是上帝，你不能说花味就是花，花色就是花，花景就是花，花景不是花，是它的本性，所以还不是它，这个不能够。

还有一个比喻，本来是没有类比，但是我们拉一大堆类比过来，这些都不够的。太阳，你们看过太阳没有？看过？我没有看过。你看过？里面黑点几个多少大？你说你看过吗，你们很高明吗。太阳的形状怎么样？是粗的或者细的或者光溜溜的或者模糊一点的，你说你看过吗，我没有看过。我告诉你，太阳的本质我从来没有看过，因为燃烧的本质所给我看见的不过是光给我看到，这个光里面有热给我感受到，我不能看到热，而我能感受到热，我不能感受到光，我能看到光，我能看到能感受的却不是那个本质的本身。

那么这样我们如果用这个比喻神，这个比喻还是不够的。弱点在哪里呢？因为太阳光不等于太阳，太阳热不等于太阳，这个可以稍微了解一点点，什么东西呢？这个太阳看不见但是光把它照射出来，正像圣父看不见，圣子是上帝的荣耀所发出的光辉；所以能看见的是第二个位格。而圣灵好像热，看不见的但是我们可以感受祂的工作。在这个方面我们可以了解一点点，但是这个不是等于解释上帝。当你用这个去了解神你还需要很大的跳跃，圣灵会给你那种跳跃，我们不能从这里思想。

好，那么圣父圣子圣灵到底什么意思呢？讲父是因为对子来讲祂是父，讲子是因为祂是父所以叫做子。我不知道林弟兄几个孩子？我一个儿子。那林弟兄有独生子对不对？（我还有一个女儿）好了，我们讲那个男的好了，那个男的是最大的，当作你还没有生那个女孩子以前，你是他的父亲，他是你的儿子。请问你先作他的父亲，还是他先作你的儿子。那一天你先作他的父亲还是他先作你的儿子？同时。如果你说我先做父亲，我要问谁的父亲？你明白吗？所以父之所以为父因为子祂才为父，子之所以是子因为父祂才是子，这样的父子是同永恒的。

这是一个火把，我现在拿第二个火把来，这个火跳到这里，你还要打瞌睡吗？这个是第一个火，这个是第二个火，请问当这个火跳到这里来的时候，是不是这个火就变成了一半，那个也变成了一半？是不是呢？这个火还是一个完整的火，这个火也是一个完整的火，但是这个火同这个火可以变成一个火，又可以变成两个火，第二个火原是在第一个火里面，分开以后你看见第二个火把的存在是比它更迟的，但是它在第一个里面是与它同时存在的。所以圣子与圣父是同永存的。这个还是不够。

好现在我再讲比较靠近一点，今天我讲这篇道以前，这一篇道在我里面是一篇，对不对？你们有100个人听了，你们就100个脑子把这一篇带回去，所以每一个人头脑就带这一篇回去，当这一篇从我脑子里面讲出来以后，请问我脑子里面是不是少了一篇？我的脑子里面有没有少一篇？所以作传道不吃亏。你卖东西卖一个少一个，作传道讲一个还在里面，还不要作传道？快快来。那么这个跑出去以后，每一个里面都一篇，请问这一篇道是不是变成了101篇呢？还是1。所以这个一同多的关系你发现了没有？所以三能一，一能三，为什么不可能呢？所以这个比较靠近了。

道从父出来，不是两位神还是一位，因为道，正像这篇道出来你更了解了。你说哇，很好很好，这个录音带我一定要买，因为我的朋友正需要这个解释，对不对呢？这篇道就从语波、声波、脑波、耳波、录音波、磁波、进到录音带里面了。请问当这篇道加进去以后录音带有没有更重一点呢？有没有重一点？一个人灵魂出去会减轻一点？那个没有道理。这个录音带没有更加重一点，你把这个录音带带回去，你没有得到版权，你就把它copy了十个，请问那篇道被copy了十次，还是一篇对不对？所以圣父产生圣子，从圣父、圣子出了圣灵，这不证明神变成三还是一。

这还是有可能的，你去了解，这些都是不够的，我知道都不够的，我到现在还不敢写书我告诉你，但是我们稍微提到一点对你有帮助。现在再谈下去。

基督教有几本圣经？一本圣经。糟糕什么时候论到我看？基督教只有一本圣经？只有一本？那么基督徒十万万什么时候论到我看？你说那个一同我手里那个一是两种一，你懂吗？圣父是一个位格，圣子是一个位格，圣灵是一个位格，却不是三还是一，正像你知道圣经有几万万本，基督教的圣经只有一本。稍微了解三位一体。

再看，几条线？一条。再划一次，几条线？一条。再划一次，几条线？一条。划了几次？三次。你怎么知道三次？（你划了三次吗）。好，给你看到了。等一下有一个迟到的进来，你问他几条？一条。几次？他讲一次，你讲三次，你们去辩论吧，因为你不能使历史倒转。对不对呢？这个就不能科学证据了。现在两个人三次吗，一次吗，我告诉你，这个三和一在一起，你现在用视线不能分开来。所以三合一的可能性是我们不能拒绝的，这一个可能性是超越我们理性所能想的。

圣父、圣子、圣灵，在历史中间，你看我画一个图画，圣子道成肉身，上十字架，死里复活，升天，坐在父的右边，圣灵降临，建立教会，耶稣基督再来，以后在永恒里面要合一。这位是一位神。从永恒到永恒是一位神。祂向下的时候是人性，祂除了从天降下仍旧在天的人子，所以这一位当时祂在世界，祂的神性在永恒中间还是一样。

再听一个好不好？这是一个点，当点延长的时候变成线，线延长变成什么？面。当面延长变成什么？变成体。当体延长变成什么？变成运动。体一动的时候就变成在空军中间运动。爱因斯坦说第四空间就是时间。现在请问这一个点，起初的那一个点，有没有在这条线里面？这一点有没有在这个面里面？这个点有没有在这个体里面？而这一条线有没有在这个面里面？这个面有没有在这个体里面？所以这样你在我里面，我在你里面那个可能性也稍微了解一点。但是我不是说上帝是这一块，你千万不要误会。

现在问点存在不存在？点不存在。存在不存在？点存在。点存在吗？存在？把那一点放大看它多少点。点存在吗？点不存在。点存在观念里面，不存在实体里。把点拉长了变成线，存在不存在？如果线存在我要问你那条线多少厚？如果那个线有厚度的话就变成一个小的面，所以线也不存在。线变成面的时候，面存在不存在？如果这里有一个面，那么那个面一定有厚度咯，如果存在就有厚度，一有厚度就是很少的体了，所以面也不存在。所以当它变成三方的时候变成存在，体存在不存在？存在。我在这里不过要解释，非三位一体的神就不是存在的神，只有三位一体的神才是真的。

我已经说没有类比，这个全部不够资格，不过帮助你了解那个可能性一点点。我们现在从这里跳到那个信仰，就是圣灵的工作，只有在神的道里面我们看见，圣经里面提到圣父圣子圣灵，祂们都是有位格，祂们都是有理智、意志、情感，祂们都被称为神。路易斯威尔考夫在他的系统神学里面，有这样一句话，In the name of the father the son and the holy spirit。如果The name，如果是三位应该用s对不对？In the names，如果不用s就不可以用the，这里又用the又不用s，这是三位一体很清楚的记号。我感到这个是很伟大的一个发现，感谢上帝！

圣经里面提到圣父圣子圣灵，有几样事情。被称为上帝的有三位，The name of God。被称为赐生命者有三位，被称为永恒者有三位，被称为圣者有三位，被称为创造者有三位，受洗归入的名字有三位，被称为真理者有三位，被称为接受敬拜者有三位；那么除了神谁是神，除了神谁是生命，除了神谁是永恒的永恒，除了神谁是圣的，除了神谁创造，除了神受洗归入的名下是神？借着以赐福的有三位，祝福的时候所用的名称有三位。

好我们来讲这些圣经节，快快写。圣父我不必讲了，圣父是神大家都知道。圣子被称为上帝，约翰福音1：1、约翰福音1：2、歌罗西书1：15、哥林多後书4：4、罗马书9：5。圣灵被称为上帝，有两个对比来看，第一个对比在使徒行传5：3－4；彼得对亚拿尼亚、撒非拉说，你不是欺骗人你是欺骗圣灵，另外一节说你不是欺骗人你是欺骗上帝，所以圣灵是上帝。第二个对比是哥林多前书第六章和哥林多後书第六章，保罗说岂不知你们的身体是圣灵的殿吗？有说你们的身体是上帝的殿，所以圣灵是上帝。这一节在奥古斯丁的书里面我看到。

赐生命的，基督是赐生命的，祂是生命的源头；约翰福音14：6、约翰福音5：26。那么圣灵是赐生命的，只有一次最清楚的，罗马书8：2。

圣子是永恒的，希伯来书第一章，祂的年数没有穷尽，直到永远永远。希伯来书1：12。还有弥迦书5：2从亘古就有。圣子是永远的。圣灵是永远的，全本圣经只有一次，希伯来书9：14。基督借着永远的灵将自己无暇无疵的献上。

圣子是圣者，圣父是圣者，圣灵也是圣者，你所要生的必要称为圣者，这个是天使加百列对玛利亚圣经的话语。这个是记载在路加福音第一章里面，第一章35节。圣灵被称为圣善的灵，罗马书1：4。

圣子是创造者，约翰福音1：2－3、歌罗西书1：15。圣灵是创造者，从创世纪1：2就看出来了。

受洗归入这三个名字，哥林多後书第十三章最后一节。

圣子是真理，约翰福音14：6。圣灵是真理，约翰一书5：7。

圣父圣子圣灵同受敬拜，在以赛亚书第六章。圣哉！圣哉！圣哉！天使把敬拜归给三位，所以三次呼喊圣哉圣哉圣哉。

受洗归入圣父圣子圣灵，马太福音第二十八章。

刚才我讲的那些类比都忘记，现在记得这些。这个是圣经，圣父是神、圣子是神、圣灵是神。那么水变成蒸气，是很不好很不好，是很差很差的。

在印尼有一个回教徒被关进监牢，但是过了几年他出来了，后来神用他信耶稣了以后他勇敢作见证，写信介绍耶稣基督，印成书，许多人和他通信也印成书，以后很多回教堂请他去讲三位一体。回教徒最反对三位一体，会请他讲三位一体，回教徒请他讲三位一体。这个人影响相当大，今年我们开一个福音会他来听我讲道，但是我不知道这个事情。等最近我发现他有参加那个聚会，但是我看他的书还是用撒伯流主义的理论来讲三位一体。

他说怎么样解释三位一体呢？他说我亚伯拉罕锐，现在已经在印尼有很大的影响力，他是印尼人能进到回教堂中间和他们讨论，我们没有办法。他说我是亚伯拉罕锐，当我开车去办公的时候我是司机，我到了办公室坐下来的时候我是经理，我回家我是父亲、儿子、丈夫。所以三位一体就表示这样。这是很不好的，非常非常不好的，这个都是错误的理论。

让我们用那些可能性跳到信仰里面，还是以圣经作基础。神是三位一体，因为圣父被称为神，圣子被称为神，圣灵被称为神，但是独一的神，不是三位神。

我们祷告。