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[佛教] 于一切万物。随意自在

于一切万物。随意自在

黄念祖居士

“于一切万物。随意自在”。“一切万物”就是一切诸有。“自在”就是通达无碍。《法华经序品》说:一切“有”像绳子一样,打了死结,把人给捆住。要全部斩除这一切结缚,身体就自由了,得到“自在”。人为什么被束缚?就因为你的内心随着境界而转。见色闻声,你的心就随着所见的东西转动了,所以就被烦恼捆住了,因此别人赞叹你,你很高兴;有人要骂你一句,你就不高兴。因为随它转,自己没有作主的份,叫你高兴你就高兴,叫你不高兴你就不高兴,就为烦恼所缚。凡夫就执着于诸有,爱这些东西,世间诸所有物呀,功名富贵、妻儿子女,这是著有啊;阿罗汉他们就停滞在空相里头,皆堕落在情执之中。大士就深达法性,他们当相离相,不是拨相离相。所以宗门就说:“但自无心于万物,何妨万物常围绕。”你对于万物只要无心就是,哪怕万物来围绕你呀。所以老是厌烦取静,找个合适的地方才能修,都是为物所转哪!主要是见相离相。你见着一个美女的照片,与一朵花的照片、一株树的照片没有分别,你就不为它所转。再进一步呢,物随心转。外物可以随你内心来转,所以随意自在了。《净影疏》说:由于成了胜通,得到了殊胜的神通,所以对于一切东西可以变化随意,这样就可以对于众生,让他们得到利益,这就成为利物,这个叫做自在。神通当然不是坏事,《净影》提出神通,但是我们如果不求觉悟,首先要去求神通,那你这个方向就错了。这个方向的错误,就必定走到一个错误的路上去。你越走得远,将来退回来的路就越多。佛菩萨都有无量的神通,所以神通是好事,但是神通是圣末边事,是圣道中末末了的边上的事情。比起神通,有许许多多更重要的事,那才是我们值得留心的地方。唐代黄蘖大祖师,他还没有开悟,跟一个人结伴去游方。走到一个地方,山水来了,原有的路成了河,过不去了。那个人就把草笠抛在水上,他蹦上草笠,顺水漂过去,并招呼黄蘖说:你来你来。黄蘖说:早知道你如此,我打断你的狗腿。这时漂水而过的神僧连声赞叹说:“真是大乘法器,吾不如也。”行人如果真能当相离相,也就是转物了,所以宗下说:“青青竹叶皆是法身,郁郁黄花无非般若。”竹叶菊花无非法身、般若,一切万物都是如此,所以不必等待神通,众生也能自在。“首楞严”的含义,“一切事究竟坚固”。所以万物都是究竟坚固,本来平等,没有差别。这不就转物了吗,不就可随意自在吗。一切事究竟坚固。

http://www.jingtu.org/wnz/djbhj02.htm.

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